1. ภาพรวม

แม่ชีเทเรซา หรือที่รู้จักกันในนาม นักบุญเทเรซาแห่งกัลกัตตา (ชื่อเกิด แอ็กเนส กอนจา โบยาจู Anjezë Gonxhe Bojaxhiuอาเญซา กอนเช โบยาจูAlbanian) เป็นนักพรตหญิงชาวโรมันคาทอลิกเชื้อสายแอลเบเนีย-อินเดีย ผู้ก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม เธอเกิดเมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1910 ที่สกอเปีย ซึ่งขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน และใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในประเทศอินเดียเพื่อดำเนินพันธกิจทางศาสนาและงานการกุศล เธอเสียชีวิตเมื่อวันที่ 5 กันยายน ค.ศ. 1997 ที่โกลกาตา ประเทศอินเดีย
ตลอดระยะเวลากว่า 47 ปี แม่ชีเทเรซาได้อุทิศตนเพื่อรับใช้ผู้ยากไร้ ผู้ป่วย เด็กกำพร้า และผู้ใกล้เสียชีวิต โดยขยายขอบเขตการดำเนินงานของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมไปทั่วโลก กิจกรรมของเธอได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง ทำให้เธอได้รับรางวัลอันทรงเกียรติมากมาย เช่น รางวัลรามอน แมกไซไซ สาขาสันติภาพ ในปี ค.ศ. 1962 และรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ ในปี ค.ศ. 1979 นอกจากนี้ เธอยังได้รับภารัต รัตนะ ซึ่งเป็นเครื่องอิสริยาภรณ์พลเรือนสูงสุดของอินเดียในปี ค.ศ. 1980
อย่างไรก็ตาม ชีวิตและงานของแม่ชีเทเรซาก็เป็นที่ถกเถียงเช่นกัน โดยมีข้อวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับมาตรฐานการดูแลทางการแพทย์ในสถานสงเคราะห์ การจัดการเงินบริจาค และจุดยืนที่แข็งกร้าวต่อการทำแท้งและการคุมกำเนิด รวมถึงข้อกล่าวหาเรื่องการพยายามเปลี่ยนศาสนาผู้ป่วย แม้จะมีข้อถกเถียงเหล่านี้ เธอก็ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในปี ค.ศ. 2003 และได้รับการประกาศเป็นนักบุญโดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ในวันที่ 4 กันยายน ค.ศ. 2016 ซึ่งทำให้เธอเป็นที่รู้จักในฐานะนักบุญเทเรซาแห่งกัลกัตตา
2. ชีวิตช่วงต้นและภูมิหลัง
แม่ชีเทเรซาเกิดในครอบครัวชาวแอลเบเนียที่เคร่งศาสนาในจักรวรรดิออตโตมัน เธอมีวัยเด็กที่ได้รับอิทธิพลจากความศรัทธาอย่างลึกซึ้ง และประสบการณ์เหล่านี้ได้หล่อหลอมให้เธอตัดสินใจอุทิศตนเพื่อชีวิตทางศาสนาในประเทศอินเดีย
2.1. การเกิดและครอบครัว
แม่ชีเทเรซาเกิดเมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1910 ในชื่อ แอ็กเนส กอนจา โบยาจู Anjezë Gonxhe Bojaxhiuอาเญซา กอนเช โบยาจูAlbanian ที่เมืองสกอเปีย ซึ่งขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน (ปัจจุบันคือเมืองหลวงของประเทศมาซิโดเนียเหนือ) เธอได้รับการทำศีลล้างบาปในวันรุ่งขึ้นคือวันที่ 27 สิงหาคม ซึ่งเธอถือว่าเป็น "วันเกิดที่แท้จริง" ของเธอ
เธอเป็นบุตรคนสุดท้องในบรรดาพี่น้องสามคนของนิโกลา โบยาจู (Nikollë Bojaxhiu) และดรานาฟิเล โบยาจู (Dranafile Bojaxhiu) บิดาของเธอเป็นนักธุรกิจผู้มีชื่อเสียงและมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองของชาวแอลเบเนียในมาซิโดเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน เขาเกิดที่ปริซเรน (ปัจจุบันอยู่ในคอซอวอ) แต่ครอบครัวของเขามีพื้นเพมาจากมีร์ดิตา (ปัจจุบันอยู่ในประเทศแอลเบเนีย) ส่วนมารดาของเธออาจมาจากหมู่บ้านใกล้จาโควา ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นหมู่บ้านบิชตาชิน
ในปี ค.ศ. 1919 เมื่อแอ็กเนสอายุได้ประมาณ 8 ปี บิดาของเธอได้เสียชีวิตอย่างกะทันหัน ซึ่งบางแหล่งข้อมูลระบุว่าอาจเกิดจากการวางยาพิษโดยกลุ่มเซอร์เบีย หลังจากที่เขาเข้าร่วมการประชุมทางการเมืองในเบลเกรด หลังจากบิดาเสียชีวิต มารดาของเธอได้เลี้ยงดูเธอและพี่น้องในฐานะชาวคาทอลิกผู้เคร่งครัดต่อไป
2.2. วัยเยาว์และการศึกษา
ในวัยเด็ก แอ็กเนสรู้สึกหลงใหลในเรื่องราวชีวิตของมิชชันนารีและการทำงานรับใช้ของพวกเขาในเบงกอลอย่างมาก และเมื่ออายุ 12 ปี เธอเชื่อมั่นว่าตนเองควรจะอุทิศชีวิตให้กับศาสนา ความตั้งใจนี้แข็งแกร่งขึ้นในวันที่ 15 สิงหาคม ค.ศ. 1928 ขณะที่เธออธิษฐานที่ศาลเจ้าแบล็กมาดอนนาแห่งวิตินา-เลตนีเช ซึ่งเธอมักจะไปแสวงบุญอยู่บ่อยครั้ง
ในปี ค.ศ. 1928 เมื่ออายุ 18 ปี แอ็กเนสตัดสินใจออกจากบ้านเพื่อเข้าร่วมคณะภคินีโลเรโตที่อารามโลเรโตในราทฟาร์นัม ประเทศไอร์แลนด์ เพื่อเรียนภาษาอังกฤษ โดยมีจุดประสงค์ที่จะเป็นมิชชันนารี เนื่องจากภาษาอังกฤษเป็นภาษาที่คณะภคินีโลเรโตใช้ในการสอนที่ประเทศอินเดีย เธอไม่เคยได้พบมารดาและพี่สาวอีกเลยหลังจากนั้น ครอบครัวของเธออาศัยอยู่ในสกอเปียจนถึงปี ค.ศ. 1934 ก่อนจะย้ายไปติรานา ในช่วงการปกครองของเอนเวอร์ ฮอกซา ผู้นำคอมมิวนิสต์ เธอถูกมองว่าเป็นสายลับที่เป็นอันตรายของวาติกัน แม้จะมีการร้องขอหลายครั้งจากหลายประเทศ เธอก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ไปเยี่ยมครอบครัว และไม่สามารถพบมารดาและพี่สาวได้ ทั้งสองเสียชีวิตในยุคการปกครองของฮอกซา และแอ็กเนสเองก็สามารถกลับไปเยือนประเทศแอลเบเนียได้เพียงห้าปีหลังจากระบอบคอมมิวนิสต์ล่มสลาย
เธอเดินทางมาถึงประเทศอินเดียในปี ค.ศ. 1929 และเริ่มต้นการฝึกฝนเป็นโนวิซที่ดาร์จีลิง บริเวณเชิงเขาหิมาลัย ที่นั่นเธอได้เรียนรู้ภาษาเบงกอลและสอนที่โรงเรียนเซนต์เทเรซา ซึ่งตั้งอยู่ใกล้กับอารามของเธอ เธอทำปฏิญาณตนทางศาสนาครั้งแรกในวันที่ 24 พฤษภาคม ค.ศ. 1931 โดยเลือกชื่อเทเรซา ตามชื่อของเตแรซแห่งลีซีเยอ ผู้เป็นนักบุญอุปถัมภ์ของมิชชันนารี แต่เนื่องจากมีแม่ชีคนหนึ่งในอารามได้เลือกชื่อนั้นไปแล้ว เธอจึงเลือกใช้ชื่อเทเรซาในภาษาสเปนแทน
แม่ชีเทเรซาทำปฏิญาณตนตลอดชีพในวันที่ 14 พฤษภาคม ค.ศ. 1937 ขณะที่เธอกำลังเป็นครูที่โรงเรียนอารามโลเรโตในเอนทาลี ทางตะวันออกของโกลกาตา เธอรับใช้ที่นั่นเกือบ 20 ปี และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นครูใหญ่ในปี ค.ศ. 1944 แม้ว่าแม่ชีเทเรซาจะมีความสุขกับการสอน แต่เธอก็รู้สึกไม่สบายใจมากขึ้นเรื่อยๆ กับความยากจนที่รายล้อมเธออยู่ในโกลกาตา ทุพภิกขภัยในเบงกอล ค.ศ. 1943 ได้นำความทุกข์ยากและความตายมาสู่เมือง และเหตุการณ์วันปฏิบัติการโดยตรงในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1946 ได้เริ่มต้นช่วงเวลาแห่งความรุนแรงระหว่างชาวมุสลิมและชาวฮินดู
3. ชีวิตทางศาสนาและพันธกิจ
แม่ชีเทเรซาได้เปลี่ยนจากการเป็นครูในโรงเรียนมาสู่การอุทิศตนเพื่อผู้ยากไร้ที่สุดในโกลกาตา ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม และการขยายพันธกิจไปทั่วโลก
3.1. คณะโลเรโตและกิจกรรมในอินเดีย
แม่ชีเทเรซาใช้ชีวิตในฐานะครูและนักพรตหญิงในคณะภคินีโลเรโตเป็นเวลาเกือบ 20 ปี โดยสอนวิชาภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ที่โรงเรียนสตรีเซนต์มาเรียในเอนทาลี โกลกาตา เธอเป็นที่รักของนักเรียนเนื่องจากวิธีการสอนที่สนุกสนานและมีอารมณ์ขัน ในปี ค.ศ. 1944 เธอได้รับการแต่งตั้งให้เป็นครูใหญ่ของโรงเรียน
อย่างไรก็ตาม แม้จะประสบความสำเร็จในการสอน แม่ชีเทเรซาก็รู้สึกสะเทือนใจอย่างยิ่งกับสภาพความยากจนแสนสาหัสที่เธอเห็นรอบตัวในโกลกาตา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลกระทบจากทุพภิกขภัยในเบงกอล ค.ศ. 1943 ซึ่งนำมาซึ่งความทุกข์ทรมานและความตายอย่างแพร่หลาย รวมถึงความรุนแรงระหว่างชาวมุสลิมและชาวฮินดูที่ปะทุขึ้นในปี ค.ศ. 1946 เหตุการณ์เหล่านี้ทำให้เธอตระหนักถึงความทุกข์ยากของผู้คนในเมืองหลวงแห่งนี้ และเริ่มสนใจที่จะช่วยเหลือกลุ่มคนยากจนที่ถูกทอดทิ้ง
3.2. "เสียงเรียกจากภายใน" และการก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม
ในวันที่ 10 กันยายน ค.ศ. 1946 ขณะที่แม่ชีเทเรซากำลังเดินทางด้วยรถไฟจากโกลกาตาไปยังดาร์จีลิงเพื่อเข้าร่วมการปลีกวิเวกประจำปี เธอได้ประสบกับสิ่งที่เธอเรียกว่า "เสียงเรียกจากภายในเสียงเรียก" (the call within the call) เธอรู้สึกว่าได้รับคำสั่งให้ "ออกจากอารามและไปช่วยเหลือคนยากจนในขณะที่ใช้ชีวิตอยู่ท่ามกลางพวกเขา การไม่ทำตามคือการทำลายศรัทธา"
หลังจากได้รับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณนี้ แม่ชีเทเรซาได้เริ่มต้นงานมิชชันนารีกับคนยากจนในปี ค.ศ. 1948 เธอเปลี่ยนเครื่องแต่งกายนักพรตแบบดั้งเดิมของคณะโลเรโตมาเป็นส่าหรีผ้าฝ้ายสีขาวเรียบๆ ที่มีขอบสีน้ำเงิน ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายที่ชาวอินเดียสวมใส่ เธอได้รับสัญชาติอินเดียและใช้เวลาหลายเดือนในปัฏนาเพื่อรับการฝึกอบรมทางการแพทย์ขั้นพื้นฐานที่โรงพยาบาลโฮลีแฟมิลี ก่อนที่จะเข้าสู่สลัม เธอได้ก่อตั้งโรงเรียนในโมติจิล โกลกาตา ก่อนที่จะเริ่มดูแลผู้ยากไร้และผู้หิวโหย
ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1949 แม่ชีเทเรซาได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มหญิงสาว และเธอได้วางรากฐานสำหรับการก่อตั้งชุมชนศาสนาใหม่เพื่อช่วยเหลือ "ผู้ยากไร้ที่สุดในหมู่คนยากไร้" ความพยายามของเธอได้รับความสนใจอย่างรวดเร็วจากเจ้าหน้าที่อินเดีย รวมถึงนายกรัฐมนตรีด้วย แม่ชีเทเรซาบันทึกไว้ในบันทึกส่วนตัวว่าปีแรกของการทำงานเต็มไปด้วยความยากลำบาก เธอไม่มีรายได้ ต้องขออาหารและเสบียง และประสบกับความสงสัย ความโดดเดี่ยว และการล่อลวงให้กลับไปใช้ชีวิตที่สะดวกสบายในอาราม
ในวันที่ 7 ตุลาคม ค.ศ. 1950 แม่ชีเทเรซาได้รับอนุญาตจากวาติกันให้ก่อตั้งคณะสังฆมณฑล ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม (Missionaries of Charity) ตามคำกล่าวของเธอ คณะนี้จะดูแล "ผู้หิวโหย ผู้เปลือยกาย ผู้ไร้บ้าน ผู้พิการ ผู้ตาบอด ผู้ป่วยโรคเรื้อน ผู้คนเหล่านั้นที่รู้สึกไม่เป็นที่ต้องการ ไม่เป็นที่รัก ไม่ได้รับการดูแลจากสังคม ผู้คนที่กลายเป็นภาระของสังคมและถูกทุกคนรังเกียจ"
ในปี ค.ศ. 1952 แม่ชีเทเรซาได้เปิดสถานสงเคราะห์แห่งแรกของเธอ โดยได้รับความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่โกลกาตา เธอได้เปลี่ยนเทวสถานชาวฮินดูที่ถูกทิ้งร้างให้เป็นบ้านแห่งหทัยบริสุทธิ์ (Nirmal Hriday) ซึ่งเป็นสถานสงเคราะห์ฟรีสำหรับคนยากไร้ ผู้ที่ถูกนำมาที่บ้านนี้จะได้รับการดูแลทางการแพทย์และโอกาสที่จะเสียชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรีตามความเชื่อของตน: ชาวมุสลิมจะได้รับการอ่านอัลกุรอาน ชาวฮินดูจะได้รับน้ำจากแม่น้ำคงคา และชาวคาทอลิกจะได้รับศีลเจิมคนไข้ แม่ชีเทเรซากล่าวว่า "การตายที่สวยงาม คือการที่ผู้คนที่เคยใช้ชีวิตเหมือนสัตว์ ได้ตายอย่างเทวดา-เป็นที่รักและเป็นที่ต้องการ"

เธอยังได้เปิดสถานสงเคราะห์สำหรับผู้ป่วยโรคเรื้อน โดยตั้งชื่อว่าศานตินาการ์ (Shanti Nagar, "เมืองแห่งสันติภาพ") คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมได้จัดตั้งคลินิกเคลื่อนที่เพื่อผู้ป่วยโรคเรื้อนทั่วโกลกาตา โดยให้บริการยา เวชภัณฑ์ และอาหาร คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมยังรับอุปการะเด็กไร้บ้านเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในปี ค.ศ. 1955 แม่ชีเทเรซาได้เปิดบ้านเด็กดวงหทัยนิรมล (Nirmala Shishu Bhavan) ซึ่งเป็นที่พักพิงสำหรับเด็กกำพร้าและเยาวชนไร้บ้าน
3.3. กิจกรรมช่วยเหลือระหว่างประเทศ
คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมเริ่มดึงดูดผู้เข้าร่วมและเงินบริจาคมากขึ้น และภายในคริสต์ทศวรรษ 1960 ก็ได้เปิดสถานสงเคราะห์ สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า และบ้านสำหรับผู้ป่วยโรคเรื้อนทั่วประเทศอินเดีย หลังจากนั้น แม่ชีเทเรซาได้ขยายคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมไปยังต่างประเทศ โดยเปิดบ้านแห่งแรกในประเทศเวเนซุเอลาในปี ค.ศ. 1965 พร้อมด้วยแม่ชีห้าคน ตามมาด้วยบ้านในกรุงโรม ประเทศอิตาลี ประเทศแทนซาเนีย และประเทศออสเตรียในปี ค.ศ. 1968 และในคริสต์ทศวรรษ 1970 คณะฯ ได้เปิดบ้านและมูลนิธิในสหรัฐอเมริกาและอีกหลายสิบประเทศในทวีปเอเชีย ทวีปแอฟริกา และทวีปยุโรป

คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมสำหรับภราดา (Missionaries of Charity Brothers) ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1963 และสาขาของคณะภคินีที่เน้นการอธิษฐานภาวนา (Contemplative branch) ได้ก่อตั้งตามมาในปี ค.ศ. 1976 ชาวคาทอลิกฆราวาสและผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกได้เข้าร่วมในกลุ่มผู้ร่วมงานของแม่ชีเทเรซา (Co-Workers of Mother Teresa) ผู้ร่วมงานผู้ป่วยและผู้ทุกข์ทรมาน (Sick and Suffering Co-Workers) และมิชชันนารีฆราวาสแห่งเมตตาธรรม (Lay Missionaries of Charity) เพื่อตอบสนองคำร้องขอจากบาทหลวงหลายท่าน ในปี ค.ศ. 1981 แม่ชีเทเรซาได้ก่อตั้งขบวนการคอร์ปัสคริสตีสำหรับบาทหลวง (Corpus Christi Movement for Priests) และร่วมกับโจเซฟ แลงฟอร์ด ก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมสำหรับบาทหลวง (Missionaries of Charity Fathers) ในปี ค.ศ. 1984 เพื่อรวมเป้าหมายการบวชของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมเข้ากับทรัพยากรของบาทหลวง
ภายในปี ค.ศ. 1997 คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม ซึ่งเริ่มต้นจากสมาชิก 13 คนในโกลกาตา ได้เติบโตขึ้นเป็นแม่ชีมากกว่า 4,000 คนที่บริหารสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า สถานสงเคราะห์ผู้ป่วยเอชไอวี/เอดส์ และศูนย์การกุศลทั่วโลก โดยให้การดูแลผู้ลี้ภัย ผู้พิการทางสายตา ผู้พิการ ผู้สูงอายุ ผู้ติดสุรา ผู้ยากไร้และไร้บ้าน ตลอดจนผู้ประสบภัยน้ำท่วม โรคระบาด และทุพภิกขภัย ภายในปี ค.ศ. 2007 คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมมีภราดาประมาณ 450 คน และแม่ชี 5,000 คนทั่วโลก ดำเนินงานมิชชันนารี โรงเรียน และที่พักพิง 600 แห่งใน 120 ประเทศ
แม่ชีเทเรซากล่าวว่า "โดยสายเลือด ฉันเป็นชาวแอลเบเนีย โดยสัญชาติ ฉันเป็นชาวอินเดีย โดยศรัทธา ฉันเป็นนักพรตหญิงคาทอลิก ในฐานะการเรียกหา ฉันเป็นของโลก ในฐานะหัวใจ ฉันเป็นของพระหฤทัยของพระเยซูโดยสิ้นเชิง"
เธอสามารถพูดได้คล่องแคล่วถึงห้าภาษา ได้แก่ ภาษาเบงกอล ภาษาแอลเบเนีย ภาษาเซิร์บ-โครเอเชีย ภาษาอังกฤษ และภาษาฮินดี เธอเดินทางออกนอกประเทศอินเดียเป็นครั้งคราวเพื่อวัตถุประสงค์ด้านมนุษยธรรม ในปี ค.ศ. 1971 เธอได้เดินทางไปเบลฟาสต์ในช่วงความไม่สงบในไอร์แลนด์เหนือ พร้อมกับแม่ชีสี่คน ข้อเสนอแนะของเธอที่ว่าสภาพการณ์ที่เธอพบนั้นสมควรได้รับการดำเนินพันธกิจอย่างต่อเนื่อง ทำให้เกิดความลำบากใจบางประการ มีรายงานว่าภายใต้แรงกดดันจากคณะสงฆ์อาวุโส ซึ่งเชื่อว่า "การเดินทางของมิชชันนารีควรจะไปในทิศทางอื่น" และแม้จะได้รับการต้อนรับและสนับสนุนจากคนในพื้นที่ เธอกับแม่ชีของเธอก็ได้ออกจากเมืองอย่างกะทันหันในปี ค.ศ. 1973
ในช่วงที่การล้อมเบรุตถึงจุดสูงสุดในปี ค.ศ. 1982 แม่ชีเทเรซาได้ช่วยเหลือเด็ก 37 คนที่ติดอยู่ในโรงพยาบาลแนวหน้า โดยการเจรจาหยุดยิงชั่วคราวระหว่างกองทัพอิสราเอลและกองโจรปาเลสไตน์ เธอเดินทางผ่านเขตสงครามไปยังโรงพยาบาลพร้อมกับเจ้าหน้าที่สภากาชาด เพื่ออพยพผู้ป่วยเด็ก
เมื่อยุโรปตะวันออกเริ่มเปิดกว้างมากขึ้นในช่วงปลายคริสต์ทศวรรษ 1980 แม่ชีเทเรซาได้ขยายความพยายามของเธอไปยังประเทศคอมมิวนิสต์ที่เคยปฏิเสธคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม เธอเริ่มต้นโครงการหลายสิบโครงการโดยไม่หวั่นเกรงต่อคำวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของเธอที่ต่อต้านการทำแท้งและการหย่าร้าง โดยกล่าวว่า "ไม่ว่าใครจะพูดอะไร คุณควรยอมรับมันด้วยรอยยิ้มและทำงานของคุณเอง" เธอเดินทางไปอาร์มีเนียหลังจากแผ่นดินไหวในอาร์มีเนีย ค.ศ. 1988 และพบกับนายกรัฐมนตรีโซเวียตนิโคไล รึซห์คอฟ
แม่ชีเทเรซาเดินทางไปช่วยเหลือผู้หิวโหยในประเทศเอธิโอเปีย ผู้ประสบภัยรังสีที่เชอร์โนบิล และผู้ประสบภัยแผ่นดินไหวในประเทศอาร์มีเนีย ในปี ค.ศ. 1991 เธอได้เดินทางกลับไปยังประเทศแอลเบเนียเป็นครั้งแรก และเปิดบ้านของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมสำหรับภราดาในติรานา
ภายในปี ค.ศ. 1996 คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมได้ดำเนินงาน 517 แห่งในกว่า 100 ประเทศ จำนวนแม่ชีในคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมเพิ่มขึ้นจาก 12 คนเป็นหลายพันคน โดยรับใช้ "ผู้ยากไร้ที่สุดในหมู่คนยากไร้" ใน 450 ศูนย์ทั่วโลก บ้านแห่งแรกของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมในสหรัฐอเมริกาก่อตั้งขึ้นในย่านเซาท์บร็องซ์ของนครนิวยอร์ก และภายในปี ค.ศ. 1984 คณะฯ ได้ดำเนินงาน 19 แห่งทั่วประเทศ
4. แนวคิดและจิตวิญญาณ
แนวคิดและจิตวิญญาณของแม่ชีเทเรซาถูกหล่อหลอมขึ้นจากศรัทธาอันลึกซึ้งในพระเจ้า แม้จะต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานทางจิตวิญญาณ เธอก็ยังคงยึดมั่นในพันธกิจเพื่อผู้ยากไร้ พร้อมทั้งมีจุดยืนที่ชัดเจนในประเด็นทางศีลธรรมที่สำคัญ
4.1. ทัศนคติต่อความทุกข์ยากและการทดลองทางจิตวิญญาณ
สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ได้วิเคราะห์การกระทำและความสำเร็จของแม่ชีเทเรซา โดยกล่าวว่า "แม่ชีเทเรซาพบความเข้มแข็งและความพากเพียรที่จะอุทิศตนเพื่อรับใช้ผู้อื่นได้อย่างสมบูรณ์จากที่ใด? เธอพบสิ่งนั้นจากการอธิษฐานและการใคร่ครวญอย่างเงียบๆ ถึงพระเยซูคริสต์ พระพักตร์ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ และพระหฤทัยศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์"
อย่างไรก็ตาม ในชีวิตส่วนตัว แม่ชีเทเรซาได้เผชิญกับความสงสัยและการต่อสู้ในความเชื่อทางศาสนาของเธอ ซึ่งกินเวลานานเกือบ 50 ปี จนกระทั่งถึงวาระสุดท้ายของชีวิต แม่ชีเทเรซาแสดงความสงสัยอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า และความเจ็บปวดจากการขาดศรัทธาของเธอ: "ศรัทธาของฉันอยู่ที่ไหน? แม้แต่ส่วนลึกที่สุด-[...] ก็ไม่มีอะไรนอกจากความว่างเปล่าและความมืดมิด-[...] หากมีพระเจ้า-โปรดอภัยให้ฉันด้วย เมื่อฉันพยายามยกความคิดของฉันขึ้นสู่สวรรค์ มันมีความว่างเปล่าที่น่าเชื่อเหลือเกิน จนความคิดเหล่านั้นย้อนกลับมาเหมือนมีดคมบาดทำร้ายจิตวิญญาณของฉันเอง"

นักบุญคนอื่นๆ (รวมถึงนักบุญเตแรซแห่งลีซีเยอ ผู้เป็นชื่อเดียวกับเธอ ซึ่งเรียกประสบการณ์นี้ว่า "ค่ำคืนแห่งความว่างเปล่า") ก็เคยมีประสบการณ์คล้ายคลึงกันที่เรียกว่า "ความแห้งแล้งทางจิตวิญญาณ" (spiritual dryness) ตามที่เจมส์ แลงฟอร์ดกล่าวไว้ ความสงสัยเหล่านี้เป็นเรื่องปกติและจะไม่เป็นอุปสรรคต่อการประกาศเป็นนักบุญ
หลังจากสิบปีแห่งความสงสัย แม่ชีเทเรซาได้บรรยายถึงช่วงเวลาสั้นๆ ของศรัทธาที่กลับคืนมา หลังจากสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 สิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 1958 ขณะที่เธออธิษฐานเพื่อพระองค์ในพิธีมิสซาปลงศพ เธอรู้สึกโล่งใจจาก "ความมืดมิดอันยาวนาน: ความทุกข์ทรมานที่แปลกประหลาดนั้น" ห้าสัปดาห์ต่อมา ความแห้งแล้งทางจิตวิญญาณของเธอก็กลับมาอีกครั้ง
แม่ชีเทเรซาเขียนจดหมายถึงบาทหลวงสารภาพบาปและผู้บังคับบัญชาของเธอเป็นจำนวนมากตลอดระยะเวลา 66 ปี โดยเฉพาะอย่างยิ่งถึงอาร์ชบิชอปแห่งโกลกาตา เฟอร์ดินานด์ เปริเยร์ และบาทหลวงเยสุอิตเซเลสต์ ฟาน เอ็กเซ็ม (ที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของเธอตั้งแต่ก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม) เธอขอให้ทำลายจดหมายของเธอ โดยกังวลว่า "ผู้คนจะคิดถึงฉันมากขึ้น-คิดถึงพระเยซูน้อยลง"
อย่างไรก็ตาม จดหมายเหล่านั้นได้ถูกรวบรวมไว้ในหนังสือ Mother Teresa: Come Be My Light แม่ชีเทเรซาเขียนถึงมิคาเอล ฟาน เดอร์ พีต ผู้เป็นเพื่อนสนิททางจิตวิญญาณว่า "พระเยซูทรงมีความรักพิเศษสำหรับคุณ แต่สำหรับฉัน ความเงียบและความว่างเปล่านั้นยิ่งใหญ่มาก จนฉันมองไม่เห็น-ฟังไม่ได้ยิน-ลิ้นขยับ [ในการอธิษฐาน] แต่ไม่พูด-[...] ฉันอยากให้คุณอธิษฐานเผื่อฉัน-เพื่อให้ฉันปล่อยให้พระองค์มีอิสระ"
ในสมณสาสน์ Deus caritas est (สมณสาสน์ฉบับแรกของพระองค์) สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้กล่าวถึงแม่ชีเทเรซาสามครั้งและใช้ชีวิตของเธอเพื่อชี้แจงประเด็นหลักหนึ่งของสมณสาสน์: "ในตัวอย่างของบุญราศีเทเรซาแห่งกัลกัตตา เรามีภาพประกอบที่ชัดเจนว่าเวลาที่อุทิศให้พระเจ้าในการอธิษฐานไม่เพียงแต่ไม่ลดทอนการรับใช้เพื่อนบ้านอย่างมีประสิทธิภาพและเปี่ยมด้วยความรัก แต่แท้จริงแล้วเป็นแหล่งที่มาที่ไม่สิ้นสุดของการรับใช้นั้น" เธอยังเขียนว่า "ด้วยการอธิษฐานภาวนาและการอ่านหนังสือทางจิตวิญญาณเท่านั้นที่เราจะสามารถบ่มเพาะของขวัญแห่งการอธิษฐานได้"
แม้ว่าคณะของเธอจะไม่ได้เกี่ยวข้องกับคณะฟรันซิสกัน แต่แม่ชีเทเรซาชื่นชมนักบุญฟรันซิสแห่งอัสซีซี และได้รับอิทธิพลจากจิตวิญญาณของฟรันซิสกัน แม่ชีในคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมสวดบทภาวนาของนักบุญฟรันซิสทุกเช้าในพิธีมิสซาช่วงขอบพระคุณหลังรับศีลมหาสนิท และการเน้นพันธกิจและคำปฏิญาณหลายอย่างของพวกเขาก็คล้ายคลึงกัน นักบุญฟรันซิสเน้นความยากจน ความบริสุทธิ์ การเชื่อฟัง และการยอมจำนนต่อพระคริสต์ เขาอุทิศชีวิตส่วนใหญ่เพื่อรับใช้คนยากไร้ โดยเฉพาะผู้ป่วยโรคเรื้อน
4.2. ทัศนคติต่อความยากจน การทำแท้ง และการคุมกำเนิด
แม่ชีเทเรซาได้กล่าวถึงการทำแท้งว่าเป็น "ผู้ทำลายสันติภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในปัจจุบัน เพราะถ้าแม่สามารถฆ่าลูกของตัวเองได้-แล้วอะไรจะเหลือให้ฉันฆ่าคุณและคุณฆ่าฉัน-ไม่มีอะไรเหลือแล้ว"
บาร์บารา สโมคเกอร์ จากนิตยสารมนุษยนิยมฆราวาส เดอะฟรีทิงเกอร์ ได้วิพากษ์วิจารณ์แม่ชีเทเรซาหลังจากได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ โดยกล่าวว่าการส่งเสริมคำสอนทางศีลธรรมของคาทอลิกเกี่ยวกับการทำแท้งและการคุมกำเนิดได้เบี่ยงเบนเงินทุนจากวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการแก้ไขปัญหาของประเทศอินเดีย
ในการประชุมการประชุมโลกเกี่ยวกับสตรีครั้งที่สี่ที่ปักกิ่ง แม่ชีเทเรซากล่าวว่า: "กระนั้น เราสามารถทำลายของขวัญแห่งความเป็นมารดาได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยความชั่วร้ายของการทำแท้ง แต่ยังรวมถึงการคิดว่าสิ่งอื่นๆ เช่น งานหรือตำแหน่งสำคัญกว่าความรัก" กลุ่มเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิการทำแท้งยังได้วิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของแม่ชีเทเรซาที่ต่อต้านการทำแท้งและการคุมกำเนิด
5. สุขภาพและความตาย
ในช่วงบั้นปลายชีวิต แม่ชีเทเรซาต้องเผชิญกับปัญหาสุขภาพที่รุมเร้า ซึ่งนำไปสู่การตัดสินใจลาออกจากตำแหน่งผู้นำคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม และการเสียชีวิตของเธอได้รับการไว้อาลัยอย่างกว้างขวางทั่วโลก
5.1. สุขภาพที่เสื่อมถอยและการเสียชีวิต
แม่ชีเทเรซามีอาการหัวใจวายที่กรุงโรมในปี ค.ศ. 1983 ขณะที่เธอกำลังเยี่ยมสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 หลังจากการโจมตีครั้งที่สองในปี ค.ศ. 1989 เธอได้รับการฝังเครื่องกระตุ้นหัวใจเทียม ในปี ค.ศ. 1991 หลังจากป่วยเป็นปอดบวมในประเทศเม็กซิโก เธอมีปัญหาหัวใจเพิ่มเติม แม้ว่าแม่ชีเทเรซาจะเสนอลาออกจากตำแหน่งหัวหน้าคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม แต่ในการลงคะแนนลับ แม่ชีในคณะฯ ได้โหวตให้เธออยู่ต่อ และเธอก็ยอมรับที่จะทำงานต่อไป
ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1996 แม่ชีเทเรซาหกล้มและกระดูกไหปลาร้าหัก และสี่เดือนต่อมาเธอเป็นมาลาเรียและมีอาการภาวะหัวใจล้มเหลวข้างซ้าย แม้ว่าเธอจะได้รับการผ่าตัดหัวใจ แต่สุขภาพของเธอก็ทรุดโทรมลงอย่างเห็นได้ชัด ตามคำกล่าวของอาร์ชบิชอปแห่งโกลกาตา เฮนรี เซบาสเตียน ดี'ซูซา เขาได้สั่งให้บาทหลวงทำพิธีไล่ผี (โดยได้รับอนุญาตจากเธอ) เมื่อเธอเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลครั้งแรกด้วยปัญหาหัวใจ เนื่องจากเขาคิดว่าเธออาจถูกโจมตีโดยปีศาจ
ในวันที่ 13 มีนาคม ค.ศ. 1997 แม่ชีเทเรซาได้ลาออกจากตำแหน่งหัวหน้าคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม เธอเสียชีวิตในวันที่ 5 กันยายนปีเดียวกัน
5.2. การเสียชีวิตและพิธีศพ
แม่ชีเทเรซาได้รับการตั้งศพในโลงศพเปิดที่โบสถ์เซนต์โทมัส โกลกาตา เป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ก่อนพิธีศพของเธอ เธอได้รับพิธีศพของรัฐจากรัฐบาลอินเดีย เพื่อเป็นการแสดงความขอบคุณสำหรับการรับใช้ผู้ยากไร้ทุกศาสนาในประเทศ พระคาร์ดินัล แองเจโล โซดาโน ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา ได้กล่าวเทศนาในพิธี
การเสียชีวิตของแม่ชีเทเรซาเป็นที่โศกเศร้าในหมู่ชุมชนฆราวาสและศาสนาต่างๆ นายกรัฐมนตรีปากีสถานนาวาซ ชารีฟ เรียกเธอว่า "บุคคลที่หาได้ยากและไม่เหมือนใคร ผู้ใช้ชีวิตอันยาวนานเพื่อจุดประสงค์ที่สูงส่ง การอุทิศชีวิตของเธอเพื่อดูแลผู้ยากไร้ ผู้ป่วย และผู้ด้อยโอกาส เป็นหนึ่งในตัวอย่างสูงสุดของการรับใช้มนุษยชาติของเรา" ตามคำกล่าวของอดีตเลขาธิการสหประชาชาติฆาบิเอร์ เปเรซ เด กุเอยาร์ "เธอคือสหประชาชาติ เธอคือสันติภาพในโลก"
6. รางวัลและการยอมรับ
แม่ชีเทเรซาได้รับรางวัลและการยอมรับมากมายทั้งในระดับชาติและนานาชาติ ซึ่งสะท้อนถึงการยกย่องผลงานด้านมนุษยธรรมของเธอ แต่ก็มีมุมมองที่หลากหลายและข้อวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับมรดกของเธอด้วย
6.1. รางวัลสำคัญที่ได้รับ
จากรัฐบาลประเทศอินเดีย แม่ชีเทเรซาได้รับหนังสือเดินทางทูตในนามแมรี เทเรซา โบยาจู เธอได้รับปัทมา ศรีในปี ค.ศ. 1962 และรางวัลชวาหะร์ลาล เนห์รูเพื่อความเข้าใจระหว่างประเทศในปี ค.ศ. 1969 ต่อมาเธอได้รับรางวัลอินเดียอื่นๆ อีก รวมถึงภารัต รัตนะ (เครื่องอิสริยาภรณ์พลเรือนสูงสุดของอินเดีย) ในปี ค.ศ. 1980 ในปี ค.ศ. 1991 วุฒิสภาวิทยาลัยเซรัมปอร์ ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยสมัยใหม่แห่งแรกของประเทศ ได้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ให้แก่เธอ

แม่ชีเทเรซาได้รับรางวัลรามอน แมกไซไซ สาขาสันติภาพและความเข้าใจระหว่างประเทศ ซึ่งมอบให้สำหรับผลงานในเอเชียใต้หรือเอเชียตะวันออกในปี ค.ศ. 1962 ตามคำประกาศเกียรติคุณ "คณะกรรมการบริหารตระหนักถึงความเมตตากรุณาของเธอที่มีต่อผู้ยากไร้ในต่างแดน ซึ่งในการรับใช้ผู้คนเหล่านั้น เธอได้นำคณะธรรมทูตใหม่" ภายในต้นคริสต์ทศวรรษ 1970 แม่ชีเทเรซาเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติ เธอโด่งดังจากสารคดีของบีบีซีในปี ค.ศ. 1969 เรื่อง Something Beautiful for God โดยมัลคอล์ม มักเกอริดจ์ ก่อนที่เขาจะออกหนังสือชื่อเดียวกันในปี ค.ศ. 1971 ในระหว่างการถ่ายทำ ทีมงานคิดว่าฟุตเทจที่ถ่ายในสภาพแสงน้อย (โดยเฉพาะที่บ้านสำหรับผู้ใกล้เสียชีวิต) อาจจะใช้งานไม่ได้ แต่เมื่อนำไปพัฒนาในอังกฤษ กลับพบว่าฟุตเทจมีแสงสว่างมาก มักเกอริดจ์เรียกว่าเป็นปาฏิหาริย์ของ "แสงศักดิ์สิทธิ์" จากเทเรซา แต่สมาชิกคนอื่นๆ ในทีมงานกล่าวว่ามันเป็นผลมาจากฟิล์มโกดักชนิดใหม่ที่มีความไวสูงเป็นพิเศษ มักเกอริดจ์ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกในเวลาต่อมา
ในช่วงเวลานี้ โลกคาทอลิกเริ่มให้เกียรติแม่ชีเทเรซาอย่างเปิดเผย สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ได้มอบรางวัลสันติภาพสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ซึ่งเป็นรางวัลแรกที่พระองค์ทรงจัดตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1971 เพื่อยกย่องผลงานของเธอในการช่วยเหลือผู้ยากไร้ การแสดงออกถึงความรักแบบคริสเตียน และความพยายามเพื่อสันติภาพ เธอได้รับรางวัลปาเชม อิน เทร์ริสในปี ค.ศ. 1976
เธอได้รับเกียรติจากรัฐบาลและองค์กรพลเรือน และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์เครื่องราชอิสริยาภรณ์ออสเตรเลียชั้นกิตติมศักดิ์ในปี ค.ศ. 1982 "เพื่อการรับใช้ชุมชนของประเทศออสเตรเลียและมนุษยชาติโดยรวม" สหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาได้มอบรางวัลหลายรางวัลให้แก่เธอ โดยมีจุดสูงสุดคือเครื่องราชอิสริยาภรณ์ออร์เดอร์ออฟเมริตในปี ค.ศ. 1983 และพลเมืองกิตติมศักดิ์ของสหรัฐอเมริกาในวันที่ 16 พฤศจิกายน ค.ศ. 1996 ประเทศบ้านเกิดของแม่ชีเทเรซาคือประเทศแอลเบเนียได้มอบเครื่องอิสริยาภรณ์เกียรติยศทองคำแห่งชาติในปี ค.ศ. 1994 แต่การยอมรับรางวัลนี้และเครื่องอิสริยาภรณ์เลฌียงดอเนอร์ของประเทศเฮตินั้นเป็นที่ถกเถียงกัน แม่ชีเทเรซาถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าสนับสนุนโดยปริยายแก่ตระกูลดูวาลิเยร์ และนักธุรกิจทุจริต เช่น ชาร์ลส์ คีทิง และโรเบิร์ต แม็กซ์เวลล์ โดยเธอได้เขียนจดหมายถึงผู้พิพากษาในการพิจารณาคดีของคีทิงเพื่อขอความเมตตา
มหาวิทยาลัยต่างๆ ในอินเดียและตะวันตกได้มอบปริญญากิตติมศักดิ์ให้แก่เธอ รางวัลพลเรือนอื่นๆ ได้แก่ รางวัลบัลซาน เพื่อส่งเสริมมนุษยธรรม สันติภาพ และความเป็นพี่น้องระหว่างผู้คน (ค.ศ. 1978) และรางวัลนานาชาติอัลเบิร์ต ชไวท์เซอร์ (ค.ศ. 1975) ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1976 แม่ชีเทเรซาได้เยี่ยมมหาวิทยาลัยสแครนตันทางตะวันออกเฉียงเหนือของรัฐเพนซิลเวเนีย ซึ่งเธอได้รับเหรียญลาสตอร์ตาเพื่อการบริการมนุษย์จากวิลเลียม เจ. ไบรอน อธิการบดีมหาวิทยาลัย เธอท้าทายผู้ชม 4,500 คนให้ "รู้จักคนยากจนในบ้านของคุณเองและในละแวกบ้าน" การให้อาหารผู้อื่น หรือเพียงแค่การเผยแพร่ความสุขและความรัก แม่ชีเทเรซากล่าวต่อไปว่า "คนยากจนจะช่วยให้เราเติบโตในความศักดิ์สิทธิ์ เพราะพวกเขาคือพระคริสต์ในคราบของความทุกข์ยาก" ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1987 แม่ชีเทเรซาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์สาขาสังคมศาสตร์จากมหาวิทยาลัย เพื่อเป็นการยกย่องการบริการและพันธกิจของเธอในการช่วยเหลือผู้ยากไร้และผู้ป่วย เธอได้กล่าวต่อหน้านักเรียนกว่า 4,000 คนและสมาชิกของมุขมณฑลสแครนตัน เกี่ยวกับการรับใช้ "ผู้ยากไร้ที่สุดในหมู่คนยากไร้" โดยบอกให้พวกเขา "ทำสิ่งเล็กๆ น้อยๆ ด้วยความรักอันยิ่งใหญ่"
ตลอดชีวิตของเธอ แม่ชีเทเรซาติดอันดับ 1 ใน 10 ของการสำรวจความคิดเห็นประจำปีของแกลลัพเรื่องผู้หญิงที่ได้รับความชื่นชมมากที่สุดถึง 18 ครั้ง โดยติดอันดับ 1 หลายครั้งในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1980 และ 1990 ในปี ค.ศ. 1999 เธอเป็นผู้นำในรายชื่อบุคคลที่ได้รับความชื่นชมมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ของแกลลัพ โดยมีคะแนนนำเหนือคำตอบอื่นๆ ทั้งหมดอย่างมาก เธอเป็นอันดับแรกในทุกหมวดหมู่ประชากรหลัก ยกเว้นกลุ่มเยาวชน
6.1.1. รางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ
ในปี ค.ศ. 1979 แม่ชีเทเรซาได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ "สำหรับงานที่ดำเนินการในการต่อสู้เพื่อเอาชนะความยากจนและความทุกข์ยาก ซึ่งถือเป็นภัยคุกคามต่อสันติภาพด้วย" เธอปฏิเสธงานเลี้ยงฉลองรางวัลตามธรรมเนียม โดยขอให้เงินรางวัลจำนวน 192.00 K USD มอบให้กับคนยากจนในประเทศอินเดีย และกล่าวว่ารางวัลทางโลกมีความสำคัญก็ต่อเมื่อมันช่วยให้เธอช่วยเหลือผู้ด้อยโอกาสของโลกได้เท่านั้น เมื่อแม่ชีเทเรซาได้รับรางวัล เธอถูกถามว่า "เราจะทำอะไรได้บ้างเพื่อส่งเสริมสันติภาพโลก?" เธอตอบว่า "กลับบ้านและรักครอบครัวของคุณ" ในปาฐกถาโนเบลของเธอ เธอกล่าวเสริมว่า "ทั่วโลก ไม่ใช่แค่ในประเทศยากจน แต่ฉันพบว่าความยากจนของโลกตะวันตกนั้นยากที่จะขจัดออกไปได้มากกว่ามาก เมื่อฉันรับคนจากถนนที่หิวโหย ฉันให้ข้าวหนึ่งจาน ขนมปังหนึ่งชิ้น ฉันก็พอใจแล้ว ฉันขจัดความหิวโหยนั้นออกไปได้ แต่คนที่ถูกปิดกั้น รู้สึกไม่เป็นที่ต้องการ ไม่เป็นที่รัก หวาดกลัว คนที่ถูกขับไล่ออกจากสังคม-ความยากจนนั้นเจ็บปวดมาก-และฉันพบว่ามันยากมากที่จะช่วยเหลือ"
6.2. การยอมรับในอินเดียและต่างประเทศ
ในโกลกาตา เธอได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าโดยชาวฮินดูบางกลุ่ม เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 100 ปีวันเกิดของเธอ รัฐบาลอินเดียได้ออกเหรียญกษาปณ์พิเศษมูลค่า 5 INR (จำนวนเงินที่แม่ชีเทเรซามีเมื่อเธอมาถึงอินเดีย) ในวันที่ 28 สิงหาคม ค.ศ. 2010 ประธานาธิบดีประติภา ปาฏีล กล่าวว่า "ในชุดส่าหรีสีขาวขอบน้ำเงิน เธอและแม่ชีในคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมได้กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งความหวังสำหรับหลายคน-คือ ผู้สูงอายุ ผู้ยากไร้ ผู้ว่างงาน ผู้ป่วย ผู้ป่วยระยะสุดท้าย และผู้ที่ถูกครอบครัวทอดทิ้ง"
มุมมองของชาวอินเดียต่อแม่ชีเทเรซาไม่ได้เป็นไปในทางบวกเสมอไป อรุป แชตเตอร์จี แพทย์ที่เกิดและเติบโตในโกลกาตา ซึ่งเป็นนักเคลื่อนไหวในสลัมของเมืองมาหลายปีในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1980 ก่อนจะย้ายไปสหราชอาณาจักร กล่าวว่าเขา "ไม่เคยเห็นแม่ชีคนใดในสลัมเหล่านั้นเลย" งานวิจัยของเขาซึ่งรวมถึงการสัมภาษณ์อาสาสมัคร แม่ชี และบุคคลอื่นๆ กว่า 100 คนที่คุ้นเคยกับคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม ได้รับการอธิบายไว้ในหนังสือปี ค.ศ. 2003 ที่วิพากษ์วิจารณ์แม่ชีเทเรซา แชตเตอร์จีวิพากษ์วิจารณ์เธอว่าส่งเสริม "ลัทธิแห่งความทุกข์ทรมาน" และสร้างภาพลักษณ์ที่บิดเบือนและเป็นลบของโกลกาตา โดยกล่าวเกินจริงถึงงานที่คณะของเธอทำ และใช้เงินทุนและสิทธิพิเศษในทางที่ผิด ตามคำกล่าวของเขา ปัญหาด้านสุขอนามัยบางอย่างที่เขาวิจารณ์ (เช่น การนำเข็มฉีดยากลับมาใช้ใหม่) ดีขึ้นหลังจากแม่ชีเทเรซาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1997
บิกาช รันจัน ภัตตาจารยา นายกเทศมนตรีโกลกาตาตั้งแต่ปี ค.ศ. 2005 ถึง 2010 กล่าวว่า "เธอไม่มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อคนยากจนในเมืองนี้" ยกย่องความเจ็บป่วยแทนที่จะรักษา และบิดเบือนภาพลักษณ์ของเมือง: "ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีความยากจนในโกลกาตา แต่มันไม่เคยเป็นเมืองของคนโรคเรื้อนและขอทาน อย่างที่แม่ชีเทเรซานำเสนอ" ในกลุ่มชาตินิยมฮินดูฝ่ายขวา พรรคภารติยชนตาเคยขัดแย้งกับแม่ชีเทเรซาเรื่องดาลิตที่นับถือศาสนาคริสต์ แต่ก็ยกย่องเธอหลังเสียชีวิตและส่งตัวแทนไปร่วมพิธีศพของเธอ อย่างไรก็ตาม วิศว ฮินดู ปริษัท ได้คัดค้านการตัดสินใจของรัฐบาลที่จะจัดพิธีศพของรัฐให้แก่เธอ เลขาธิการคิริราช กิชอร์ กล่าวว่า "หน้าที่แรกของเธอคือต่อคริสตจักร และการบริการสังคมเป็นเรื่องบังเอิญ" โดยกล่าวหาว่าเธอให้ความสำคัญกับชาวคริสต์และดำเนินการ "พิธีล้างบาปแบบลับๆ" กับผู้ใกล้เสียชีวิต ในบทความหน้าแรกของนิตยสารรายปักษ์ของอินเดีย ฟรอนต์ไลน์ ได้ปฏิเสธข้อกล่าวหาว่าเป็น "เท็จอย่างชัดเจน" และกล่าวว่าข้อกล่าวหาเหล่านั้น "ไม่มีผลกระทบต่อการรับรู้ของสาธารณชนต่องานของเธอ โดยเฉพาะในโกลกาตา" ผู้เขียนบทความยกย่อง "การดูแลที่ไม่เห็นแก่ตัว" พลังงาน และความกล้าหาญของเทเรซา แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์การรณรงค์ต่อต้านการทำแท้งของเธอ และการอ้างว่าเธอไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง
ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 2015 โมฮัน ภควัต ผู้นำองค์กรฮินดูชาตินิยมราษฏรีย สวยัมเสวก สังฆ์ กล่าวว่าวัตถุประสงค์ของแม่ชีเทเรซาคือ "การเปลี่ยนผู้ที่ได้รับการบริการให้เป็นชาวคริสต์" อดีตโฆษกของราษฏรีย สวยัมเสวก สังฆ์ เอ็ม. จี. ไวธยา สนับสนุนการประเมินของภควัต และองค์กรได้กล่าวหาว่าสื่อ "บิดเบือนข้อเท็จจริงเกี่ยวกับคำกล่าวของภควัต" เดเรก โอ'ไบรอัน ส.ส.จากพรรคตรีมูลคองเกรส อาตุล อัญชัน ผู้นำพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย และอาร์วินด์ เคจรีวัล หัวหน้าคณะรัฐมนตรีเดลี ได้ประท้วงคำกล่าวของภควัต
7. คำวิพากษ์วิจารณ์และข้อถกเถียง
แม่ชีเทเรซาเป็นบุคคลที่ได้รับความชื่นชมอย่างกว้างขวาง แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างมากเช่นกัน โดยเฉพาะในประเด็นเกี่ยวกับการดูแลทางการแพทย์ในสถานสงเคราะห์ จุดยืนทางศาสนา และความสัมพันธ์กับบุคคลที่มีปัญหา
7.1. ปัญหาด้านการแพทย์และสุขอนามัย
ตามรายงานของนักวิชาการชาวแคนาดา แซร์ฌ ลารีเว เฌอเนเวียฟ เชนาร์ด และกาโรล เซเนชาล คลินิกของแม่ชีเทเรซาได้รับเงินบริจาคหลายล้านดอลลาร์ แต่ขาดการดูแลทางการแพทย์ การวินิจฉัยที่เป็นระบบ โภชนาการที่จำเป็น และยาแก้ปวดที่เพียงพอสำหรับผู้ป่วยที่เจ็บปวด
ในความเห็นของนักวิชาการทั้งสามคน "แม่ชีเทเรซาเชื่อว่าผู้ป่วยจะต้องทนทุกข์เหมือนพระคริสต์บนไม้กางเขน" มีการกล่าวว่าเงินเพิ่มเติมเหล่านั้นอาจเปลี่ยนแปลงสุขภาพของคนยากจนในเมืองได้ โดยการสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกด้านการดูแลแบบประคับประคองที่ทันสมัย
หนึ่งในนักวิจารณ์แม่ชีเทเรซาที่ตรงไปตรงมาที่สุดคือคริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์ นักข่าวชาวอังกฤษ ซึ่งเขียนในบทความปี ค.ศ. 2003 ว่า: "สิ่งนี้ทำให้เราย้อนกลับไปสู่การทุจริตในยุคกลางของคริสตจักร ซึ่งขายใบไถ่บาปให้คนรวยในขณะที่เทศนาเรื่องนรกและการถือพรหมจรรย์ให้คนจน [แม่ชีเทเรซา] ไม่ใช่เพื่อนของคนจน เธอเป็นเพื่อนของความยากจน เธอเคยกล่าวว่าความทุกข์ทรมานเป็นของขวัญจากพระเจ้า เธอใช้ชีวิตต่อต้านการรักษาความยากจนเพียงอย่างเดียว ซึ่งก็คือการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิงและการปลดปล่อยพวกเขาจากการผลิตซ้ำแบบบังคับในรูปแบบปศุสัตว์"
ฮิตเชนส์กล่าวหาว่าเธอหน้าซื่อใจคดที่เลือกการรักษาขั้นสูงสำหรับอาการป่วยทางหัวใจของเธอเอง ฮิตเชนส์กล่าวว่า "ความตั้งใจของเธอไม่ใช่การช่วยเหลือผู้คน" และเธอโกหกผู้บริจาคเกี่ยวกับการใช้เงินบริจาคของพวกเขา "จากการพูดคุยกับเธอ ผมพบว่า และเธอยืนยันกับผมว่า เธอไม่ได้ทำงานเพื่อบรรเทาความยากจน เธอทำงานเพื่อเพิ่มจำนวนชาวคาทอลิก เธอพูดว่า 'ฉันไม่ใช่นักสังคมสงเคราะห์ ฉันไม่ได้ทำเพื่อเหตุผลนี้ ฉันทำเพื่อพระคริสต์ ฉันทำเพื่อคริสตจักร'"
อย่างไรก็ตาม ข้อวิพากษ์วิจารณ์ต่อแม่ชีเทเรซาก็ได้รับการโต้แย้งและปฏิเสธจากผู้อื่นเช่นกัน
7.2. ข้อถกเถียงเกี่ยวกับความเชื่อและการเปลี่ยนศาสนา
นาวิน บี. ชอว์ลา ชี้ให้เห็นว่าแม่ชีเทเรซาไม่เคยตั้งใจที่จะสร้างโรงพยาบาล แต่ตั้งใจที่จะจัดหาสถานที่ที่ผู้ที่ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าโรงพยาบาล "อย่างน้อยก็สามารถเสียชีวิตได้อย่างสบายใจและมีศักดิ์ศรี" เขายังโต้แย้งนักวิจารณ์แม่ชีเทเรซาโดยระบุว่าการเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลเป็นครั้งคราวของเธอเกิดขึ้นโดยเจ้าหน้าที่โดยไม่ได้รับความยินยอมจากเธอ และเขาโต้แย้งข้อกล่าวหาที่ว่าเธอทำการเปลี่ยนศาสนาอย่างผิดจรรยาบรรณ "ผู้ที่รีบวิพากษ์วิจารณ์แม่ชีเทเรซาและพันธกิจของเธอ ไม่สามารถหรือไม่เต็มใจที่จะทำสิ่งใดเพื่อช่วยเหลือด้วยมือของตนเอง"
ในทำนองเดียวกัน ซิสเตอร์แมรี เปรมา ปิเอริค อดีตอธิการิณีทั่วไปของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม ก็กล่าวว่าบ้านของแม่ชีเทเรซาไม่เคยตั้งใจที่จะเป็นโรงพยาบาลทดแทน แต่เป็น "บ้านสำหรับผู้ที่ไม่ได้รับการยอมรับในโรงพยาบาล... แต่ถ้าพวกเขาต้องการการดูแลจากโรงพยาบาล เราก็ต้องพาพวกเขาไปโรงพยาบาล และเราก็ทำเช่นนั้น" ซิสเตอร์ปิเอริคยังโต้แย้งข้อกล่าวหาที่ว่าแม่ชีเทเรซาจงใจปลูกฝังความทุกข์ทรมาน และยืนยันว่าเป้าหมายของคณะของเธอคือการบรรเทาความทุกข์ทรมาน
บาทหลวงเดส วิลสัน ผู้เคยเป็นเจ้าภาพต้อนรับแม่ชีเทเรซาในเบลฟาสต์ในปี ค.ศ. 1971 แย้งว่า "แม่ชีเทเรซาพอใจที่จะเก็บชิ้นส่วนที่น่าเศร้าที่เหลืออยู่จากระบบการเมืองและเศรษฐกิจที่โหดร้าย" และเขาตั้งข้อสังเกตว่าชะตากรรมของเธอแตกต่างอย่างมากจากอาร์ชบิชอปออสการ์ โรเมโร แห่งเอลซัลวาดอร์ ในขณะที่เธอได้รับรางวัลโนเบล "โรเมโร ผู้โจมตีสาเหตุของความทุกข์ยากรวมถึงการเก็บชิ้นส่วนที่เหลืออยู่ ถูกยิงที่ศีรษะ"
บางมุมมอง โดยเฉพาะจากกลุ่มชาตินิยมฮินดูฝ่ายขวาในอินเดีย เช่น ราษฏรีย สวยัมเสวก สังฆ์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ว่าแม่ชีเทเรซามีวัตถุประสงค์ในการเปลี่ยนศาสนาผู้ที่เธอช่วยเหลือให้เป็นชาวคริสต์ และมีการกล่าวหาว่ามีการทำ "พิธีล้างบาปแบบลับๆ" กับผู้ใกล้เสียชีวิต อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์บางคนแย้งว่าข้อกล่าวหาเหล่านี้เป็น "การบิดเบือนประวัติศาสตร์ที่เกินจริง" และ "เป็นเท็จอย่างชัดเจน" โดยชี้ว่าแม่ชีเทเรซาเคารพความเชื่อของผู้ป่วย และไม่ได้ตั้งใจที่จะสร้างโรงพยาบาล แต่เป็นสถานที่ที่ผู้คนสามารถเสียชีวิตได้อย่างสงบและมีศักดิ์ศรี
7.3. ความสัมพันธ์กับบุคคลและประเด็นทางการเงินที่เป็นที่ถกเถียง
ในปี ค.ศ. 1994 แม่ชีเทเรซาแย้งว่าข้อกล่าวหาเรื่องการล่วงละเมิดทางเพศต่อบาทหลวงเยสุอิตโดนัลด์ แม็กไกวร์ นั้นไม่เป็นความจริง เมื่อเขาถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานล่วงละเมิดทางเพศเด็กหลายคนในปี ค.ศ. 2006 การปกป้องของแม่ชีเทเรซาจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์
นอกจากนี้ ยังมีข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการจัดการเงินบริจาคของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม โดยมีผู้ตั้งคำถามถึงความโปร่งใสในการใช้เงินจำนวนมหาศาลที่ได้รับบริจาค และการเชื่อมโยงของเธอกับบุคคลที่มีชื่อเสียงที่ตกเป็นข่าวอื้อฉาว เช่น ตระกูลดูวาลิเยร์ในเฮติ และนักธุรกิจอย่างชาร์ลส์ คีทิง และโรเบิร์ต แม็กซ์เวลล์ โดยเฉพาะกรณีของคีทิง แม่ชีเทเรซาได้เขียนจดหมายถึงผู้พิพากษาในการพิจารณาคดีของคีทิงเพื่อขอความเมตตา ซึ่งทำให้เกิดข้อวิพากษ์วิจารณ์ถึงการสนับสนุนบุคคลที่มีข้อกังขาเหล่านี้
8. กระบวนการประกาศเป็นนักบุญ
หลังจากการเสียชีวิตของแม่ชีเทเรซา คริสตจักรคาทอลิกได้เริ่มกระบวนการประกาศเป็นนักบุญ ซึ่งรวมถึงการตรวจสอบปาฏิหาริย์และการประกาศเป็นบุญราศี
8.1. การรับรองปาฏิหาริย์และการประกาศเป็นบุญราศี
หลังจากการเสียชีวิตของแม่ชีเทเรซาในปี ค.ศ. 1997 สันตะสำนักได้เริ่มกระบวนการประกาศเป็นบุญราศี (ขั้นตอนที่สองจากสามขั้นตอนสู่การประกาศเป็นนักบุญ) และไบรอัน โคโลดีย์ชุก ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้เสนอเรื่องโดยอัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งกัลกัตตา แม้เขาจะกล่าวว่า "เราไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ว่าเธอสมบูรณ์แบบหรือไม่เคยทำผิดพลาดเลย" แต่เขาต้องพิสูจน์ว่าคุณธรรมของแม่ชีเทเรซานั้นเป็นวีรบุรุษ โคโลดีย์ชุกได้ยื่นเอกสาร 76 ฉบับ รวม 35,000 หน้า ซึ่งอิงจากการสัมภาษณ์พยาน 113 คนที่ถูกขอให้ตอบคำถาม 263 ข้อ

กระบวนการประกาศเป็นนักบุญต้องมีการบันทึกปาฏิหาริย์ที่เกิดจากการการอธิษฐานวิงวอนของนักบุญในอนาคต ในปี ค.ศ. 2002 วาติกันได้รับรองการรักษาเนื้องอกในช่องท้องของโมนิกา เบสรา หญิงชาวอินเดีย ว่าเป็นปาฏิหาริย์ หลังจากการใช้ล็อกเก็ตที่มีรูปภาพของเทเรซา ตามคำกล่าวของเบสรา แสงสว่างได้แผ่ออกมาจากรูปภาพและเนื้องอกมะเร็งของเธอก็หายไป อย่างไรก็ตาม สามีของเธอและเจ้าหน้าที่ทางการแพทย์บางคนกล่าวว่าการรักษาทางการแพทย์แบบดั้งเดิมได้กำจัดเนื้องอกนั้น รันจัน มุสตาฟี ผู้ที่บอกกับ เดอะนิวยอร์กไทมส์ ว่าเขาได้รักษาเบสรา กล่าวว่าซีสต์เกิดจากวัณโรค: "มันไม่ใช่ปาฏิหาริย์... เธอรับประทานยาเป็นเวลาเก้าเดือนถึงหนึ่งปี" แม้ว่าโมนิกาจะเชื่อในปาฏิหาริย์ แต่สามีของเบสรากล่าวว่า "ภรรยาของผมได้รับการรักษาโดยแพทย์ ไม่ใช่ด้วยปาฏิหาริย์ใดๆ [...] ปาฏิหาริย์นี้เป็นเรื่องหลอกลวง" เบสรากล่าวว่าบันทึกทางการแพทย์ของเธอ รวมถึงการทำอัลตราซาวด์ ใบสั่งยา และบันทึกของแพทย์ ถูกยึดไปโดยซิสเตอร์เบตตาจากคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม ตามรายงานของ นิตยสารไทม์ การโทรศัพท์หาซิสเตอร์เบตตาและสำนักงานของซิสเตอร์นิรมลา (ผู้สืบทอดตำแหน่งหัวหน้าคณะของเทเรซา) ไม่ได้รับคำตอบ เจ้าหน้าที่ที่โรงพยาบาลบาลูร์กัต ซึ่งเบสราเข้ารับการรักษา กล่าวว่าพวกเขาถูกกดดันจากคณะฯ ให้เรียกการรักษาของเธอว่าเป็นปาฏิหาริย์
ในระหว่างการประกาศเป็นบุญราศีและการประกาศเป็นนักบุญของแม่ชีเทเรซา วาติกันได้ศึกษาคำวิพากษ์วิจารณ์ทั้งที่ตีพิมพ์และไม่ตีพิมพ์เกี่ยวกับชีวิตและงานของเธอ คริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์ และแชตเตอร์จี (ผู้เขียน The Final Verdict ซึ่งเป็นหนังสือที่วิพากษ์วิจารณ์แม่ชีเทเรซา) ได้กล่าวต่อคณะตุลาการ ตามคำกล่าวของเจ้าหน้าที่วาติกัน ข้อกล่าวหาที่ถูกยกขึ้นมาได้รับการสอบสวนโดยสมณกระทรวงว่าด้วยการประกาศเป็นนักบุญ คณะฯ ไม่พบอุปสรรคใดๆ ต่อการประกาศเป็นนักบุญของแม่ชีเทเรซา และได้ออกคำประกาศ nihil obstat ในวันที่ 21 เมษายน ค.ศ. 1999 เนื่องจากการโจมตีเธอ นักเขียนคาทอลิกบางคนเรียกเธอว่าเป็น "เครื่องหมายแห่งความขัดแย้ง" แม่ชีเทเรซาได้รับการประกาศเป็นบุญราศีในวันที่ 19 ตุลาคม ค.ศ. 2003 และเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวคาทอลิกในฐานะ "บุญราศี"
8.2. การประกาศเป็นนักบุญ
ในวันที่ 17 ธันวาคม ค.ศ. 2015 สำนักงานข่าววาติกันได้ยืนยันว่าสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้รับรองปาฏิหาริย์ครั้งที่สองที่เชื่อว่าเกิดจากการอธิษฐานวิงวอนของแม่ชีเทเรซา นั่นคือการรักษาชายชาวบราซิลคนหนึ่งที่มีเนื้องอกในสมองหลายก้อนในปี ค.ศ. 2008 ปาฏิหาริย์นี้เป็นที่รับรู้ของคณะผู้เสนอเรื่อง (เจ้าหน้าที่ที่ดูแลเรื่องการประกาศเป็นนักบุญ) ครั้งแรกในระหว่างเหตุการณ์วันเยาวชนโลก 2013 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเสด็จเยือนประเทศบราซิลในเดือนกรกฎาคมปีนั้น การสอบสวนเพิ่มเติมได้เกิดขึ้นในประเทศบราซิลระหว่างวันที่ 19-26 มิถุนายน ค.ศ. 2015 ซึ่งต่อมาได้ถูกส่งไปยังสมณกระทรวงว่าด้วยการประกาศเป็นนักบุญ ซึ่งได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่รับรองว่าการสอบสวนเสร็จสมบูรณ์แล้ว
สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้ประกาศให้เธอเป็นนักบุญในพิธีที่จัดขึ้นในวันที่ 4 กันยายน ค.ศ. 2016 ที่จัตุรัสนักบุญเปโตร ในนครวาติกัน มีผู้คนหลายหมื่นคนเข้าร่วมพิธี รวมถึงคณะผู้แทนรัฐบาล 15 คณะ และผู้ไร้บ้าน 1,500 คนจากทั่วประเทศอิตาลี พิธีนี้มีการถ่ายทอดสดทางช่องวาติกันและสตรีมออนไลน์ สกอเปีย เมืองบ้านเกิดของแม่ชีเทเรซา ได้ประกาศจัดงานเฉลิมฉลองการประกาศเป็นนักบุญของเธอเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ ในประเทศอินเดีย มีการจัดพิธีมิสซาพิเศษโดยคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมในโกลกาตา
ในวันที่ 4 กันยายน ค.ศ. 2017 ในระหว่างการเฉลิมฉลองครบรอบ 1 ปีการประกาศเป็นนักบุญของเธอ ซิสเตอร์แมรี เปรมา ปิเอริค อธิการิณีทั่วไปของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม ได้ประกาศว่าแม่ชีเทเรซาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อุปถัมภ์ร่วมของอัครสังฆมณฑลแห่งกัลกัตตา ในพิธีมิสซาที่อาสนวิหารแม่พระลูกประคำในวันที่ 6 กันยายน ค.ศ. 2017 ในวันที่ 5 กันยายน ค.ศ. 2017 อาร์ชบิชอปโทมัส ดี'ซูซา ผู้เป็นหัวหน้าอัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งกัลกัตตา ได้ยืนยันว่าแม่ชีเทเรซาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อุปถัมภ์ร่วมของสังฆมณฑลแห่งกัลกัตตา เคียงข้างนักบุญฟรันซิส ซาเวียร์ ในวันที่ 6 กันยายน ค.ศ. 2017 มีผู้คนประมาณ 500 คนเข้าร่วมพิธีมิสซาที่อาสนวิหาร ซึ่งโดมินิก โกเมส อุปมุขนายกประจำท้องถิ่น ได้อ่านพระราชกฤษฎีกาแต่งตั้งเธอเป็นนักบุญอุปถัมภ์คนที่สองของอัครสังฆมณฑล พิธีนี้ยังเป็นประธานโดยดี'ซูซา และเอกอัครราชทูตวาติกันประจำประเทศอินเดียจิอัมบัตติสตา ดิกวัตโตร ซึ่งเป็นผู้นำพิธีมิสซาและเปิดตัวรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ของแม่ชีเทเรซาที่อุ้มเด็กในโบสถ์ คริสตจักรคาทอลิกได้ประกาศให้นักบุญฟรันซิส ซาเวียร์ เป็นนักบุญอุปถัมภ์คนแรกของโกลกาตาในปี ค.ศ. 1986
9. มรดกและการนำเสนอในวัฒนธรรมสมัยนิยม
แม่ชีเทเรซาได้ทิ้งมรดกอันยิ่งใหญ่ไว้เบื้องหลัง ผ่านการขยายตัวของคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมและอิทธิพลต่อผู้คนทั่วโลก นอกจากนี้ ชีวิตและงานของเธอยังถูกนำเสนอในรูปแบบต่างๆ ในวัฒนธรรมสมัยนิยม
9.1. โครงการรำลึกและผลกระทบ
ในช่วงเวลาที่แม่ชีเทเรซาเสียชีวิต คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมมีแม่ชีมากกว่า 4,000 คน และคณะภราดาที่เกี่ยวข้องอีก 300 คน ดำเนินงาน 610 แห่งใน 123 ประเทศ ซึ่งรวมถึงสถานสงเคราะห์และบ้านสำหรับผู้ป่วยเอชไอวี/เอดส์ โรคเรื้อน และวัณโรค ครัวแจกจ่ายอาหาร โครงการให้คำปรึกษาเด็กและครอบครัว สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า และโรงเรียน คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรมได้รับความช่วยเหลือจากผู้ร่วมงานมากกว่าหนึ่งล้านคนในคริสต์ทศวรรษ 1990
แม่ชีเทเรซาได้รับการรำลึกถึงด้วยพิพิธภัณฑ์และได้รับการตั้งชื่อเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของโบสถ์หลายแห่ง เธอมีอาคาร ถนน และอาคารชุดที่ตั้งชื่อตามเธอ รวมถึงท่าอากาศยานนานาชาติแม่ชีเทเรซาของประเทศแอลเบเนีย วันแม่ชีเทเรซา (Dita e Nënë TerezësAlbanian) ซึ่งตรงกับวันที่ 5 กันยายน เป็นวันหยุดราชการในประเทศแอลเบเนีย ในปี ค.ศ. 2009 บ้านอนุสรณ์แม่ชีเทเรซาได้เปิดขึ้นในเมืองสกอเปีย บ้านเกิดของเธอในประเทศมาซิโดเนียเหนือ อาสนวิหารบุญราศีแม่ชีเทเรซาในพริสตีนา ในพริสตีนา คอซอวอ ได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ การรื้อถอนอาคารโรงเรียนมัธยมประวัติศาสตร์เพื่อสร้างอาคารใหม่ในตอนแรกได้ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในชุมชนท้องถิ่น แต่ต่อมาโรงเรียนมัธยมได้ย้ายไปยังวิทยาเขตใหม่ที่กว้างขวางกว่า อาสนวิหารแห่งนี้ได้รับการเสกในวันที่ 5 กันยายน ค.ศ. 2017 และกลายเป็นอาสนวิหารแห่งแรกที่สร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่แม่ชีเทเรซา และเป็นอาสนวิหารแห่งที่สองในคอซอวอ
มหาวิทยาลัยสตรีแม่ชีเทเรซาในโกไดกานัล ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1984 ในฐานะมหาวิทยาลัยของรัฐโดยรัฐบาลรัฐทมิฬนาฑู สถาบันบัณฑิตศึกษาและวิจัยวิทยาศาสตร์สุขภาพแม่ชีเทเรซาในปอนดิเชอร์รี ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1999 โดยรัฐบาลปูดูเชร์รี องค์กรการกุศลเสวาลายาดำเนินงานบ้านเด็กหญิงแม่ชีเทเรซา โดยจัดหาอาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่พักพิง และการศึกษาฟรีให้กับเด็กหญิงยากจนและเด็กกำพร้าใกล้หมู่บ้านคาสุวาที่ด้อยโอกาสในรัฐทมิฬนาฑู บทความยกย่องหลายชิ้นโดยนาวิน ชอว์ลา ผู้เขียนชีวประวัติของแม่ชีเทเรซา ได้ปรากฏในหนังสือพิมพ์และนิตยสารอินเดีย การรถไฟอินเดียได้เปิดตัว "มาเธอร์ เอ็กซ์เพรส" ซึ่งเป็นรถไฟขบวนใหม่ที่ตั้งชื่อตามแม่ชีเทเรซาในวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 2010 เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 100 ปีวันเกิดของเธอ รัฐบาลรัฐทมิฬนาฑูได้จัดงานเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีของแม่ชีเทเรซาในวันที่ 4 ธันวาคม ค.ศ. 2010 ที่เจนไน โดยมีเอ็ม. การุณานิธิ หัวหน้าคณะรัฐมนตรีเป็นประธาน เริ่มตั้งแต่วันที่ 5 กันยายน ค.ศ. 2013 วันครบรอบการเสียชีวิตของเธอได้รับการกำหนดให้เป็นวันสากลแห่งการกุศลโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ
ในปี ค.ศ. 2012 แม่ชีเทเรซาได้รับการจัดอันดับที่ 5 ในการสำรวจความคิดเห็นของ เอาต์ลุก (นิตยสารอินเดีย) ในหัวข้อชาวอินเดียที่ยิ่งใหญ่ที่สุด มหาวิทยาลัยอาเว มารีอา ในอาเว มารีอา รัฐฟลอริดา เป็นที่ตั้งของพิพิธภัณฑ์แม่ชีเทเรซา
9.2. การนำเสนอในภาพยนตร์ วรรณกรรม และศิลปะ
แม่ชีเทเรซาเป็นหัวข้อของภาพยนตร์สารคดีของบีบีซีในปี ค.ศ. 1969 และหนังสือในปี ค.ศ. 1971 เรื่อง Something Beautiful for God ซึ่งทั้งสองเรื่องดำเนินการโดยมัลคอล์ม มักเกอริดจ์ ผู้เปลี่ยนจากอไญยนิยมมาเป็นชาวคริสต์ ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับการยกย่องว่าดึงดูดความสนใจของโลกตะวันตกมาสู่แม่ชีเทเรซา
สารคดีปี ค.ศ. 1994 ของคริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์ เรื่อง Hell's Angel (สารคดี) แย้งว่าแม่ชีเทเรซาเรียกร้องให้คนยากจนยอมรับชะตากรรมของตนเอง โดยคนรวยถูกมองว่าได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า สารคดีเรื่องนี้เป็นต้นกำเนิดของเรียงความของฮิตเชนส์เรื่อง The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice Mother of The Century (ค.ศ. 2001) และ Mother Teresa (ค.ศ. 2002) เป็นภาพยนตร์สารคดีสั้นเกี่ยวกับชีวิตและงานของแม่ชีเทเรซาในหมู่คนยากจนของประเทศอินเดีย กำกับโดยอมาร์ กุมาร ภัตตาจารยา ผลิตโดยแผนกภาพยนตร์ของอินเดียของรัฐบาลอินเดีย Mother Teresa: No Greater Love (ค.ศ. 2022) เป็นภาพยนตร์สารคดีที่เข้าถึงเอกสารสำคัญของสถาบันอย่างไม่ธรรมดา และแสดงให้เห็นว่าวิสัยทัศน์ของเธอในการรับใช้พระคริสต์ในหมู่คนยากจนถูกนำไปปฏิบัติอย่างไรผ่านคณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม
แม่ชีเทเรซาปรากฏตัวใน Bible Ki Kahaniyan ซึ่งเป็นละครชุดทางโทรทัศน์คริสเตียนของอินเดียที่อิงจากคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งออกอากาศทางดีดี เนชันแนลในช่วงต้นคริสต์ทศวรรษ 1990 เธอแนะนำบางตอน โดยวางรากฐานความสำคัญของข้อความจากคัมภีร์ไบเบิล เจอรัลดีน แชปลิน รับบทเป็นแม่ชีเทเรซาใน Mother Teresa: In the Name of God's Poor ซึ่งได้รับรางวัลเทศกาลภาพยนตร์ศิลปะในปี ค.ศ. 1997 เธอรับบทโดยโอลิเวีย ฮัสซีย์ในละครชุดทางโทรทัศน์ขนาดสั้นของอิตาลีในปี ค.ศ. 2003 เรื่อง Mother Teresa of Calcutta (ภาพยนตร์) ซึ่งออกฉายอีกครั้งในปี ค.ศ. 2007 และได้รับรางวัลรางวัล CAMIE แม่ชีเทเรซา รับบทโดยจูเลียต สตีเวนสันในภาพยนตร์ปี ค.ศ. 2014 เรื่อง The Letters (ภาพยนตร์ ค.ศ. 2014) ซึ่งอิงจากจดหมายของเธอถึงบาทหลวงวาติกันเซเลสต์ ฟาน เอ็กเซ็ม แม่ชีเทเรซา รับบทโดยคารา ฟรานซิส แร็ปแบทเทิลกับซิกมุนด์ ฟรอยด์ในเอปิก แร็ป แบทเทิลส์ ออฟ ฮิสทอรี ซึ่งเป็นละครชุดทางเว็บแร็ปตลกทางยูทูบที่สร้างโดยไนซ์ ปีเตอร์ และเอปิก ลอยด์ แร็ปเพลงนี้เผยแพร่บนยูทูบเมื่อวันที่ 22 กันยายน ค.ศ. 2019 ในภาพยนตร์แอนิเมชันปี ค.ศ. 2020 เรื่อง โซล (ภาพยนตร์ ค.ศ. 2020) แม่ชีเทเรซาปรากฏตัวสั้นๆ ในฐานะหนึ่งในที่ปรึกษาในอดีตของตัวละคร 22 Mother Teresa & Me (หรือ Kavita & Teresa) ภาพยนตร์ปี ค.ศ. 2022 โดยผู้กำกับชาวอินเดีย-สวิส กามัล มูซาเล แสดงให้เห็นถึงงานของเธอในหมู่คนยากจนและผู้ด้อยโอกาสในโกลกาตา และมรดกและแรงบันดาลใจที่เธอทิ้งไว้ เธอรับบทโดยฌากลีน ฟริตชี-คอร์นาซในภาพยนตร์
มีละครเพลงของอาร์เจนตินาในปี ค.ศ. 2004 เรื่อง Teresa, la Obra en Musical ซึ่งอิงจากชีวิตของแม่ชีเทเรซา
10. รายการที่เกี่ยวข้อง
- คณะธรรมทูตแห่งเมตตาธรรม
- สกอเปีย
- โกลกาตา
- ประเทศอินเดีย
- ประเทศแอลเบเนีย
- คอซอวอ
- รางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ
- ภารัต รัตนะ
- นักบุญฟรันซิสแห่งอัสซีซี