1. ชีวิต
ชีวิตเกือบ 70 ปีของเอรัสมุสสามารถแบ่งออกเป็นสี่ช่วงหลัก: ช่วงวัยเด็กแบบยุคกลางในเนเธอร์แลนด์ ซึ่งจบลงด้วยการเป็นเด็กกำพร้าและยากจน ช่วงที่สองคือช่วงเวลาแห่งความยากลำบากในฐานะสมณะ (คล้ายกับกึ่งพระ) เสมียน บาทหลวง นักศึกษามหาวิทยาลัยที่ล้มเหลวและเจ็บป่วย กวีที่หวังจะเป็น และครูสอนพิเศษ ช่วงที่สามคือช่วงเวลาแห่งความรุ่งเรือง แต่ไม่หยุดนิ่งในสมัยฟื้นฟูศิลปวิทยาชั้นสูง ซึ่งมีการมุ่งเน้นและผลิตผลงานวรรณกรรมเพิ่มขึ้นหลังจากการติดต่อในปี 1499 กับกลุ่มปฏิรูปนิยมชาวอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จอห์น โคเลต และ ทอมัส มอร์ รวมถึงฌอง วีตรีแยร์ (Jean Vitrier) บาทหลวงฟรานซิสกันหัวรุนแรงชาวฝรั่งเศส และต่อมาก็คือ Aldine New Academy ที่พูดภาษากรีกในเมืองเวนิส และช่วงที่สี่คือช่วงการปฏิรูปศาสนาที่มีความมั่นคงทางการเงินมากขึ้นใกล้ป่าดำ: ในฐานะผู้มีอิทธิพลหลักต่อความคิดในยุโรปผ่านงานพันธสัญญาใหม่ของเขา และการต่อต้านอย่างเปิดเผยต่อบางแง่มุมของลูเทอรานิซึม โดยเริ่มจากบาเซิลและต่อมาในฐานะผู้ลี้ภัยทางศาสนาคาทอลิกในไฟรบูร์ก
1.1. วัยเด็กและภูมิหลังครอบครัว

มีการบันทึกว่า เดซีเดริอุส เอรัสมุส เกิดที่เมืองรอตเทอร์ดาม เมื่อวันที่ 27 หรือ 28 ตุลาคม ปลายทศวรรษ 1460 (มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับปีเกิดของเขา: แม้เขาจะคำนวณอายุเหมือนเกิดในปี 1466 แต่บ่อยครั้งที่อายุที่จำได้จากเหตุการณ์สำคัญต่าง ๆ มักจะบ่งชี้ว่าเป็นปี 1469) เขาได้รับชื่อตามนักบุญเอรัสมุสแห่งฟอร์เมีย ซึ่งเจอราร์ด (Gerardus Helye) บิดาของเอรัสมุสชื่นชอบเป็นพิเศษ แม้จะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับรอตเทอร์ดาม แต่เขาอาศัยอยู่ที่นั่นเพียงสี่ปี และไม่เคยกลับไปอีกเลยหลังจากนั้น
เอรัสมุสเป็นบุตรนอกสมรส เนื่องจากพ่อแม่ของเขาไม่สามารถแต่งงานกันได้ตามกฎหมาย บิดาของเขา เจอราร์ด เป็นบาทหลวงคาทอลิก ซึ่งอาจใช้เวลาถึงหกปีในช่วงทศวรรษ 1450 หรือ 1460 ในอิตาลีในฐานะอาลักษณ์และนักวิชาการ มารดาของเขาคือ มาร์กาเรธา โรเจริอุส (รูปละตินของนามสกุลดัตช์ Rutgers) ซึ่งเป็นบุตรสาวของแพทย์จากเซเวนเบอร์เกน และอาจเป็นแม่บ้านของเจอราร์ด แม้จะเกิดนอกสมรส เอรัสมุสได้รับการดูแลจากพ่อแม่ในครัวเรือนที่เปี่ยมด้วยความรัก และได้รับการศึกษาที่ดีที่สุดจนกระทั่งพ่อแม่เสียชีวิตก่อนวัยอันควรจากกาฬโรคระบาดในปี 1483 พี่ชายคนเดียวของเขา ปีเตอร์ อาจเกิดในปี 1463 และนักเขียนบางคนแนะนำว่า มาร์กาเรธาเป็นแม่ม่ายและปีเตอร์เป็นพี่ชายต่างมารดาของเอรัสมุส แต่เอรัสมุสเรียกเขาว่าพี่ชาย มีข้อจำกัดทางกฎหมายและสังคมต่ออาชีพและโอกาสของบุตรที่เกิดจากพ่อแม่ที่ไม่ได้สมรสกัน
ในปี 1471 บิดาของเขาได้เป็นรองผู้ช่วยเจ้าอาวาสของเมืองเล็กๆ อย่างวูเดน (ซึ่งเอรัสมุสในวัยเยาว์อาจเข้าเรียนในโรงเรียนท้องถิ่นเพื่อเรียนรู้การอ่านและการเขียน) และในปี 1476 ได้เลื่อนตำแหน่งเป็นรองผู้ช่วยเจ้าอาวาสของเคาดา
เอรัสมุสได้รับการศึกษาขั้นสูงสุดที่มีให้สำหรับชายหนุ่มในสมัยของเขา โดยเข้าเรียนในโรงเรียนอารามหรือกึ่งอารามหลายแห่ง ในปี 1476 เมื่ออายุ 6 (หรือ 9) ขวบ ครอบครัวของเขาย้ายไปเคาดา และเขาเริ่มเรียนที่โรงเรียนของ พีเตอร์ วิงเคล (Pieter Winckel) ซึ่งต่อมาได้เป็นผู้ปกครองของเขา (และอาจจะใช้มรดกของเอรัสมุสและปีเตอร์ไป) นักประวัติศาสตร์ที่ระบุปีเกิดของเขาว่า 1466 ได้กล่าวว่าเอรัสมุสอยู่ที่โรงเรียนประสานเสียงในอูเทรคต์ในช่วงเวลานี้
ในปี 1478 เมื่ออายุ 9 (หรือ 12) ขวบ เขาและพี่ชายปีเตอร์ถูกส่งไปยังหนึ่งในโรงเรียนละตินที่ดีที่สุดในเนเธอร์แลนด์ ซึ่งตั้งอยู่ที่เดเฟนเตอร์ และเป็นของคณะสงฆ์แห่งโบสถ์เลบูอิน (St. Lebuin's Church) นักเรียนคนสำคัญก่อนหน้าเขาคือ ทอมัส อะ เคมปิส (Thomas à Kempis) ในช่วงท้ายของการพำนักที่นั่น หลักสูตรได้รับการปรับปรุงโดยอธิการคนใหม่ของโรงเรียน อเล็กซานเดอร์ เฮกิอุส (Alexander Hegius) ผู้ซึ่งติดต่อกับนักวาทศิลป์ผู้บุกเบิก รูดอล์ฟุส อะกริโคลา (Rudolphus Agricola) เป็นครั้งแรกในยุโรปเหนือเทือกเขาแอลป์ ที่มีการสอนภาษากรีกในระดับที่ต่ำกว่ามหาวิทยาลัย และนี่คือที่ที่เขาเริ่มเรียนภาษากรีก การศึกษาของเขาที่นั่นสิ้นสุดลงเมื่อเกิดกาฬโรคระบาดเมืองในปี 1483 และมารดาของเขา ซึ่งย้ายมาเพื่อจัดหาบ้านให้บุตรชาย ก็เสียชีวิตจากการติดเชื้อ หลังจากนั้นไม่นานบิดาของเขาก็เสียชีวิตเช่นกัน หลังจากการเสียชีวิตของพ่อแม่ รวมถึงนักเรียนร่วมโรงเรียน 20 คน เขาย้ายกลับไปบ้านเกิด (รอตเทอร์ดาม?) ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก แบร์ธา เดอ เฮย์เดน (Berthe de Heyden) หญิงม่ายผู้ใจดี
ในปี 1484 เมื่ออายุประมาณ 14 (หรือ 17) ขวบ เขาและพี่ชายก็ไปโรงเรียนสอนไวยากรณ์หรือเซมินารีที่ถูกกว่าในแดนบอส ซึ่งบริหารโดย Brethren of the Common LifeBrethren of the Common Lifeภาษาอังกฤษ เอรัสมุสได้สัมผัสกับขบวนการDevotio modernaDevotio modernaภาษาละติน และหนังสือชื่อดังของภราดรภาพ The Imitation of ChristThe Imitation of Christภาษาอังกฤษ แต่เขาไม่พอใจกับกฎที่เข้มงวดและวิธีการที่รุนแรงของพี่น้องศาสนาและนักการศึกษา ทั้งสองพี่น้องตกลงกันว่าจะต่อต้านคณะสงฆ์ แต่จะเข้าเรียนมหาวิทยาลัย เอรัสมุสปรารถนาที่จะเรียนในอิตาลี ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของภาษาละติน และมีปริญญาจากมหาวิทยาลัยในอิตาลีแทน แต่ปีเตอร์กลับไปเข้าร่วมคณะออกัสตินในสไตน์ ทำให้เอรัสมุสรู้สึกถูกทรยศ ในช่วงเวลานั้น เขาเขียนจดหมายอย่างสิ้นหวังถึงเพื่อนของเขา อลิซาเบธ เดอ เฮย์เดน (Elizabeth de Heyden) ว่า "ฉันเรือแตกแล้วและหลงทางท่ามกลางน้ำที่เย็นยะเยือก" เขาป่วยเป็นไข้จับสั่นนานกว่าหนึ่งปี ในที่สุด เอรัสมุสก็ย้ายไปอยู่ที่อารามเดียวกันในฐานะผู้สมัครเข้าบวชในปี 1487 หรือก่อนหน้านั้น เมื่ออายุประมาณ 16 (หรือ 19) ปี
1.2. ชีวิตในอารามและการบวช
ความยากจนบังคับให้เอรัสมุส วัยรุ่นที่อ่อนแอและรักการอ่าน ต้องเข้าสู่ชีวิตนักบวช โดยเข้าสู่การฝึกหัดในปี 1487 ที่อารามในชนบทสไตน์ ใกล้กับเคาดา ชุมชน "คณะแห่งไซอัน" ส่วนใหญ่ยืมกฎมาจากคณะวินด์เชมที่ใหญ่กว่า ซึ่งมีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับกลุ่มภราดรภาพแห่งชีวิตร่วมกัน แต่ยังรวมถึงนักเทววิทยาอภิปรัชญาที่สำคัญอย่าง ฌอง แฌร์ซง (Jean Gerson) และ กาเบรียล บีล (Gabriel Biel) ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับเอรัสมุสด้วย ในปี 1488-1490 พื้นที่โดยรอบถูกปล้นสะดมอย่างหนักจากกองทัพที่ทำสงครามสืบทอดตำแหน่ง "สไควร์ ฟรานซิส" และต่อมาก็ประสบภาวะอดอยาก เอรัสมุสได้ถวายตัวเป็นสมณะของนักบุญออกัสตินในปลายปี 1488 เมื่ออายุ 19 (หรือ 22) ปี

การละเมิดบางประการในคณะนักบวชเป็นหนึ่งในเป้าหมายหลักของการเรียกร้องให้ปฏิรูปคริสตจักรตะวันตกจากภายใน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการบังคับหรือหลอกลวงเด็กหนุ่มที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะให้เข้ารับการบวช (ในบันทึกสมมติในจดหมายถึงกรุนเนียส เรียกว่า "เหยื่อของโดมินิก ฟรานซิส และเบเนดิกต์"): เอรัสมุสรู้สึกว่าเขาอยู่ในกลุ่มนี้ โดยเข้าร่วม "โดยสมัครใจแต่ไม่เป็นอิสระ" และจึงถือว่าตนเอง ถ้าไม่ถูกผูกมัดทางศีลธรรมด้วยคำสาบาน ก็ถูกผูกมัดทางกฎหมาย สังคม และเกียรติยศ เพื่อรักษาคำสาบานเหล่านั้น แต่ก็เพื่อแสวงหาการเรียกขานที่แท้จริงของเขา
ขณะอยู่ที่สไตน์ เอรัสมุสวัย 18 (หรือ 21) ปีตกหลุมรักข้างเดียว โดยเกิดสิ่งที่เขาเรียกว่า "ความผูกพันอันเร่าร้อน" (fervidos amoresภาษาละติน) กับเพื่อนสมณะ เซอร์วาติอุส โรเจรัส (Servatius Rogerus) และเขียนจดหมายรักหลายฉบับที่เรียกโรเจรัสว่า "ครึ่งหนึ่งของจิตวิญญาณของฉัน" โดยเขียนว่า "ไม่ใช่เพื่อผลตอบแทนหรือเพื่อปรารถนาความโปรดปรานใด ๆ ที่ฉันได้พยายามเกลี้ยกล่อมคุณทั้งสองอย่างเศร้าใจและไม่ลดละ แต่เป็นอะไรกันล่ะ? ทำไมหรือ ก็เพื่อที่คุณจะรักคนที่รักคุณนั่นแหละ" การติดต่อสื่อสารนี้แตกต่างจากทัศนคติที่มักจะห่างเหินและยับยั้งชั่งใจที่เขามักแสดงออกในภายหลัง แม้ว่าเขามีความสามารถในการสร้างและรักษาความสัมพันธ์ชายแท้ที่ลึกซึ้งได้ เช่นกับ ทอมัส มอร์, โคเลต และ อัมโมนิโอ ไม่มีการกล่าวถึงหรือข้อกล่าวหาทางเพศใด ๆ เกี่ยวกับเอรัสมุสในระหว่างที่เขายังมีชีวิตอยู่ งานของเขาสรรเสริญความปรารถนาทางเพศที่พอเหมาะพอควรในการแต่งงานระหว่างชายและหญิง
ในปี 1493 อธิการของเขาได้จัดการให้เขาออกจากบ้านสไตน์ และเข้ารับตำแหน่งเลขานุการภาษาละตินของบิชอปแห่งคัมไบร์ เฮนรีแห่งเบอร์เกน เนื่องจากทักษะภาษาละตินอันยอดเยี่ยมและชื่อเสียงของเขาในฐานะนักอักษรศาสตร์ เขาได้รับการบวชเป็นบาทหลวงโรมันคาทอลิกเมื่อวันที่ 25 เมษายน 1492 หรือ 25 เมษายน 1495 เมื่ออายุ 25 (หรือ 28) ปี ไม่ว่าจะอย่างไร เขาไม่ได้ทำงานเป็นบาทหลวงนักร้องประสานเสียงอย่างกระตือรือร้นนานนัก แม้ว่างานหลายชิ้นของเขาเกี่ยวกับการสารภาพบาปและการสำนึกผิดจะบ่งบอกถึงประสบการณ์ในการปฏิบัติตามพิธีกรรมเหล่านั้น
ตั้งแต่ปี 1500 เขาหลีกเลี่ยงการกลับไปที่สำนักบวชในสไตน์ แม้จะยืนกรานว่าอาหารและเวลาจะทำให้เขาเสียชีวิต แม้ว่าเขาจะพักอยู่กับชุมชนออกัสตินอื่น ๆ และที่อารามของคณะอื่น ๆ ในระหว่างการเดินทางของเขา โรเจรัส ซึ่งเป็นอธิการที่สไตน์ในปี 1504 และเอรัสมุสได้ติดต่อกันตลอดหลายปี โดยโรเจรัสเรียกร้องให้เอรัสมุสกลับมาหลังจากที่การศึกษาของเขาเสร็จสิ้น อย่างไรก็ตาม ห้องสมุดของสำนักบวชก็มีหนังสือของเอรัสมุสมากที่สุดในภูมิภาคเคาดา
ในปี 1505 สมเด็จพระสันตะปาปาจูลิอุสที่ 2 ได้ให้การผ่อนผันจากคำสาบานแห่งความยากจนในขอบเขตที่อนุญาตให้เอรัสมุสถือครองผลประโยชน์บางประการ และจากกฎและการแต่งกายของคณะนักบวชของเขา แม้ว่าเขาจะยังคงเป็นบาทหลวงและเป็นสมณะออกัสตินอย่างเป็นทางการตลอดชีวิตที่เหลือของเขา ในปี 1517 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ได้ให้การผ่อนผันทางกฎหมายสำหรับ "ความบกพร่องแต่กำเนิด" ของเอรัสมุส และยืนยันการผ่อนผันครั้งก่อน โดยอนุญาตให้เอรัสมุสวัย 48 (หรือ 51) ปี มีอิสระ แต่ในฐานะสมณะ เขายังคงสามารถดำรงตำแหน่งอธิการหรือเจ้าอาวาสได้ ในปี 1525 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 ได้ให้การผ่อนผันด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ ให้รับประทานเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นมในเทศกาลเข้าพรรษาและวันอดอาหารได้
1.3. กิจกรรมทางวิชาการและการเดินทาง
เอรัสมุสเดินทางไปมาอย่างกว้างขวางและสม่ำเสมอ ด้วยเหตุผลหลายประการ ได้แก่ ความยากจน "การหลบหนี" จากสำนักบวชในสไตน์ (ไปยังก็องเบร) การศึกษา (ไปยังปารีส, ตูริน) การหลบหนีจากโรคเหงื่อออก (ไปยังออร์เลออง) การจ้างงาน (ไปยังอังกฤษ) การค้นหาต้นฉบับในห้องสมุด การเขียน (ในบราบันต์) การให้คำปรึกษาแก่ราชวงศ์ (ในโคโลญ) การอุปถัมภ์ การสอนและการดูแล (ภาคเหนือของอิตาลี) การสร้างเครือข่าย (ในโรม) การจัดการการพิมพ์หนังสือด้วยตนเอง (ในปารีส, เวนิส, ลูเวน, บาเซิล) และการหลีกเลี่ยงการเบียดเบียนจากผู้คลั่งศาสนา (ไปยังไฟรบูร์ก) เขาสนุกกับการขี่ม้า
1.3.1. การแสวงหาความรู้เบื้องต้นและการเยือนอังกฤษ
ในปี 1495 ด้วยความยินยอมและทุนอุดหนุนจากบิชอปเฮนรี เอรัสมุสได้ศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยปารีส ในคอลเลจเดอมงเตกู (Collège de Montaigu) ซึ่งเป็นศูนย์กลางของการปฏิรูป โดยมียาน สต็องดองก์ (Jan Standonck) ผู้เคร่งครัดเป็นผู้ดูแล ซึ่งเอรัสมุสได้บ่นถึงความเข้มงวดของเขา มหาวิทยาลัยแห่งนี้ในเวลานั้นเป็นที่ตั้งหลักของการเรียนรู้แบบสกอลา แต่ก็เริ่มได้รับอิทธิพลจากมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ตัวอย่างเช่น เอรัสมุสกลายเป็นเพื่อนสนิทกับปูบลิโอ เฟาสโต อันเดรลินี (Publio Fausto Andrelini) นักมนุษยนิยมชาวอิตาลี กวีและ "ศาสตราจารย์ด้านมนุษยนิยม" ในปารีส
ในช่วงเวลานี้ เอรัสมุสได้พัฒนาความเกลียดชังอย่างลึกซึ้งต่อแนวคิดอริสโตเติลและสกอลาซิสซึมที่จำกัดหรือมากเกินไป และเริ่มทำงานเป็นครูสอนพิเศษ/ผู้ดูแลขุนนางชาวอังกฤษและสกอตแลนด์ที่มาเยือน ไม่มีบันทึกว่าเขาสำเร็จการศึกษา

เอรัสมุสพำนักในอังกฤษอย่างน้อยสามครั้ง ระหว่างนั้นเขามีช่วงเวลาเรียนในปารีส ออร์เลออง ลูเวน และเมืองอื่น ๆ ในปี 1499 เขาได้รับเชิญไปอังกฤษโดยวิลเลียม บลอนท์, บารอนเมานต์จอยที่ 4 ผู้เสนอที่จะเดินทางไปอังกฤษกับเขา ช่วงเวลาของเขาในอังกฤษเป็นประโยชน์อย่างมากในการสร้างมิตรภาพที่ยั่งยืนกับผู้นำทางความคิดของอังกฤษในยุคของพระเจ้าเฮนรีที่ 8
ระหว่างการมาเยือนอังกฤษครั้งแรกในปี 1499 เขาได้ศึกษาหรือสอนที่มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด ไม่มีบันทึกว่าเขาได้รับปริญญาใด ๆ เอรัสมุสประทับใจเป็นพิเศษกับการสอนพระคัมภีร์ของจอห์น โคเลต ผู้ซึ่งดำเนินรูปแบบการสอนที่คล้ายกับบรรดาปิตาจารย์ของศาสนจักรมากกว่าพวกสกอลาติก ด้วยอิทธิพลของนักมนุษยนิยมจอห์น โคเลต ความสนใจของเขาจึงหันมาทางเทววิทยา ลักษณะเด่นอื่น ๆ ของความคิดของโคเลตที่อาจมีอิทธิพลต่อเอรัสมุสคือสันติภาพนิยม ความมุ่งมั่นในการปฏิรูป การต่อต้านสกอลาติก และความเคารพต่อศีลศักดิ์สิทธิ์ของการสารภาพบาป
สิ่งนี้กระตุ้นให้เขาเมื่อกลับจากอังกฤษไปปารีส ได้ศึกษาภาษากรีกอย่างเข้มข้น ซึ่งจะช่วยให้เขาสามารถศึกษาเทววิทยาในระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เอรัสมุสยังเป็นเพื่อนสนิทกับทอมัส มอร์ นักศึกษากฎหมายหนุ่มที่กำลังพิจารณาจะบวชเป็นพระ ซึ่งความคิดของเขา (เช่นเรื่องมโนธรรมและความเท่าเทียม) ได้รับอิทธิพลจากฌอง แฌร์ซง (Jean Gerson) นักเทววิทยาชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 14 และสติปัญญาของเขาได้รับการพัฒนาโดยผู้อุปถัมภ์ผู้ทรงอิทธิพลอย่างพระคาร์ดินัลจอห์น มอร์ตัน (เสียชีวิต 1500) ผู้ซึ่งเคยพยายามปฏิรูปอารามในอังกฤษอย่างมีชื่อเสียง
เอรัสมุสออกจากลอนดอนพร้อมกับถุงเงินที่เต็มจากเพื่อน ๆ ผู้ใจกว้าง เพื่อให้เขาสามารถศึกษาต่อได้ อย่างไรก็ตาม เขาได้รับคำแนะนำทางกฎหมายที่ไม่ดีจากเพื่อน ๆ เจ้าหน้าที่ศุลกากรอังกฤษยึดทองคำและเงินทั้งหมดของเขาไป เหลือเพียงไข้กลางคืนที่กินเวลานานหลายเดือน
1.3.2. การพำนักในอิตาลี
ในปี 1506 เขาได้เดินทางไปพร้อมกับบุตรชายของแพทย์ประจำพระองค์ของกษัตริย์อังกฤษ ผ่านอิตาลีไปยังโบโลญญา การค้นพบ "บันทึกพันธสัญญาใหม่" ของลอเรนโซ วัลลาระหว่างทาง ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในอาชีพของเขาและกระตุ้นให้เอรัสมุสศึกษาพันธสัญญาใหม่โดยใช้อักษรศาสตร์
ในปี 1506 พวกเขาผ่านตูริน และเขาได้จัดการให้ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตสาขาเทววิทยา (Sacra Theologiaภาษาละติน) จากมหาวิทยาลัยตูริน เมื่ออายุ 37 (หรือ 40) ปี เอรัสมุสพำนักและสอนพิเศษในโบโลญญาเป็นเวลาหนึ่งปี ในฤดูหนาว เอรัสมุสได้เข้าร่วมพิธีการเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจูลิอุสที่ 2 เสด็จเข้าเมืองโบโลญญาที่ถูกยึดครองอย่างมีชัยชนะ หลังจากที่พระองค์ได้ล้อมเมืองไว้ก่อนหน้านี้

เอรัสมุสเดินทางต่อไปยังเวนิส ทำงานขยายฉบับของ Adagia ที่สำนักพิมพ์อัลไวด์ เพรสของอัลดัส มานูเชียส ผู้พิมพ์หนังสือชื่อดัง ซึ่งได้ให้คำแนะนำว่าควรพิมพ์ต้นฉบับใด และเป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ของ "สถาบันใหม่" (Neakadêmiaภาษากรีก (ใหม่)) ของอัลไวด์ที่พูดภาษากรีก จากอัลดัส เขาได้เรียนรู้วิธีการทำงานด้วยตนเองที่ทำให้เขามีผลงานที่ฟร็อบแบ็ง (Froben) คือการแก้ไขในนาทีสุดท้าย และการตรวจสอบและแก้ไขหน้าพิสูจน์อักษรที่พิมพ์แล้วทันทีที่หมึกแห้ง อัลดัสเขียนว่าเอรัสมุสสามารถทำงานได้เป็นสองเท่าในเวลาที่กำหนดเมื่อเทียบกับคนอื่น ๆ ที่เขาเคยพบ
ในปี 1507 ตามจดหมายของเขา เขาได้ศึกษาภาษากรีกขั้นสูงในปาดัวกับนักปรัชญาธรรมชาติชาวเวนิส จูลิโอ คามิลโล (Giulio Camillo) เขาทำงานสอนพิเศษและพาขุนนางชาวสกอตแลนด์ อเล็กซานเดอร์ สจวร์ต อาร์คบิชอปแห่งเซนต์แอนดรูว์ วัย 24 ปี เดินทางผ่านปาดัว ฟลอเรนซ์ และซีเอนา เอรัสมุสไปถึงกรุงโรมในปี 1509 เยี่ยมชมห้องสมุดและพระคาร์ดินัลที่สำคัญบางแห่ง แต่มีความสัมพันธ์ที่ไม่ค่อยกระตือรือร้นกับนักวิชาการชาวอิตาลีเท่าที่ควร
ในปี 1509 วิลเลียม วอร์แฮม อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี และลอร์ดเมานต์จอยได้ชักชวนเขากลับไปอังกฤษ ซึ่งในขณะนั้นปกครองโดยกษัตริย์ที่หวังว่าจะเป็นผู้ทรงภูมิปัญญาและใจดี (เฮนรีที่ 8) ซึ่งได้รับการศึกษาจากนักมนุษยนิยม วอร์แฮมและเมานต์จอยส่งเงินให้เอรัสมุส 10 GBP เพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการเดินทาง ระหว่างการเดินทางข้ามเทือกเขาแอลป์ผ่านช่องเขา สพลุกเงิน (Splügen Pass) และลงมาตามแม่น้ำไรน์เพื่อมุ่งหน้าสู่อังกฤษ เอรัสมุสเริ่มเรียบเรียง คำสรรเสริญความโง่เขลา
1.3.3. กิจกรรมในยุโรปช่วงบั้นปลาย
ในปี 1510 เอรัสมุสมาถึงบ้านของมอร์ ซึ่งเต็มไปด้วยผู้คน และถูกจำกัดให้อยู่บนเตียงเพื่อฟื้นตัวจากอาการป่วยที่กลับมาเป็นซ้ำ และเขียน คำสรรเสริญความโง่เขลา ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นหนังสือขายดี มอร์ในเวลานั้นเป็นนายอำเภอรองของนครลอนดอน
หลังจากได้รับการต้อนรับอย่างยิ่งใหญ่ในอิตาลี เอรัสมุสก็กลับมาโดยไม่มีเงินและไม่มีงานทำ ด้วยความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดกับเพื่อนเก่าและผู้อุปถัมภ์ในทวีปยุโรป และเขาก็เสียใจที่จากอิตาลีมา แม้จะหวาดกลัวสงครามของพระสันตะปาปา มีช่องว่างในการติดต่อสื่อสารที่ปกติแล้วมีมากมายของเขา: สิ่งที่เรียกว่า "สองปีที่หายไป" ของเขา อาจเนื่องมาจากการเซ็นเซอร์ตัวเองเกี่ยวกับความคิดที่เป็นอันตรายหรือความไม่พอใจ เขาพักอยู่กับเพื่อนของเขา อันเดรอา อัมโมเนีย (Andrea Ammonio) (เลขานุการละตินของเมานต์จอย และในปีถัดมาก็เป็นของเฮนรีที่ 8) ซึ่งจัดหาที่พักให้ที่บริเวณของคณะออกัสตินในลอนดอน โดยเขาออกจากที่นั่นหลังจากทะเลาะกับพระในเรื่องค่าเช่าซึ่งทำให้เกิดความบาดหมาง
เขาได้ช่วยเพื่อนของเขา จอห์น โคเลต โดยการเขียนตำราภาษากรีกและจัดหาบุคลากรให้กับโรงเรียนเซนต์พอลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ และได้ติดต่อเมื่อโคเลตกล่าวสุนทรพจน์ที่มีชื่อเสียงในปี 1512 ซึ่งเรียกร้องให้มีการปฏิรูปกิจการศาสนจักร ตามคำชักชวนของโคเลต เอรัสมุสเริ่มทำงานเขียน De copia
ในปี 1511 จอห์น ฟิชเชอร์ อธิการบดีมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ได้จัดให้เอรัสมุสเป็น (หรือศึกษาเพื่อเตรียมตัวเป็น) ศาสตราจารย์แห่งศาสนศาสตร์ท่านหญิงมาร์กาเร็ต (Lady Margaret's Professor of Divinity) แม้ว่านักประวัติศาสตร์จะโต้แย้งว่าเขาได้รับการยอมรับหรือเข้ารับตำแหน่งนั้นจริงหรือไม่ เขาได้ศึกษาและสอนภาษากรีก และค้นคว้าและบรรยายเกี่ยวกับเจโรม
เอรัสมุสส่วนใหญ่พักอยู่ที่ควีนส์คอลเลจขณะบรรยายที่มหาวิทยาลัย ระหว่างปี 1511 ถึง 1515 ห้องพักของเอรัสมุสตั้งอยู่ที่บันได "I" ของ Old Court แม้จะขาดแคลนเงินอย่างเรื้อรัง เขาก็สามารถเชี่ยวชาญภาษากรีกได้ด้วยการศึกษาอย่างเข้มข้นตลอดวันตลอดคืนเป็นเวลาสามปี โดยมีทอมัส ลินาเกอร์ (Thomas Linacre) เป็นผู้สอน และขอร้องเพื่อน ๆ ในจดหมายให้ส่งหนังสือและเงินสำหรับอาจารย์มาให้เขาอย่างต่อเนื่อง
เอรัสมุสประสบปัญหาด้านสุขภาพและกังวลเป็นพิเศษเรื่องความร้อน อากาศบริสุทธิ์ การระบายอากาศ ลมโกรก อาหารสด และไวน์ที่ไม่เสีย: เขาร้องเรียนเกี่ยวกับความชื้นของอาคารในอังกฤษ เขาร้องเรียนว่าควีนส์คอลเลจไม่สามารถจัดหาไวน์ที่ดีพอให้เขาได้ (ไวน์เป็นยาแผนโบราณในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสำหรับโรคนิ่วในถุงน้ำดี ซึ่งเอรัสมุสเป็นโรคนี้) เนื่องจากควีนส์คอลเลจเป็นสถาบันที่มีแนวคิดมนุษยนิยมสูงผิดปกติในศตวรรษที่ 16 ห้องสมุดเก่าของควีนส์คอลเลจยังคงเก็บฉบับพิมพ์ครั้งแรกของผลงานเอรัสมุสไว้มากมาย ซึ่งหลายเล่มถูกซื้อหรือได้รับบริจาคในช่วงเวลานั้น รวมถึงฉบับแปลพันธสัญญาใหม่ของเอรัสมุส ซึ่งลงนามโดยเพื่อนของเขาและนักปฏิรูปศาสนาชาวโปแลนด์ ยาน ลัสกี (Jan Łaski) ในเวลานั้น มอร์เป็นผู้พิพากษาในศาลยุติธรรมสำหรับคนยากจน และเป็นที่ปรึกษาของพระมหากษัตริย์
การพำนักของเขาที่ลูเวน ซึ่งเขาบรรยายที่มหาวิทยาลัย ทำให้เอรัสมุสได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากจากบรรดาผู้เคร่งครัด นักวิชาการ และพระสงฆ์ที่ไม่เห็นด้วยกับหลักการของการปฏิรูปวรรณกรรมและศาสนาที่เขาอุทิศชีวิตให้กับมัน ในปี 1514 ระหว่างทางไปบาเซิล เขาได้รู้จักกับแฮร์มันนุส บุสเชียส (Hermannus Buschius), อุลริช ฟอน ฮูทเทน (Ulrich von Hutten) และโยฮัน รอยช์ลิน (Johann Reuchlin) ผู้ซึ่งแนะนำให้เขารู้จักกับภาษาฮีบรูในไมนทซ์ ในปี 1514 เขาตกจากหลังม้าและได้รับบาดเจ็บที่หลัง
เอรัสมุสอาจเดินทางไปอังกฤษหรือดินแดนอังกฤษระยะสั้น ๆ อีกหลายครั้งขณะอาศัยอยู่ในบราบันต์ สิ่งที่ทำให้เอรัสมุสมีความสุขคือ มอร์และคัทเบิร์ต ทันสตอล (Cuthbert Tunstall) ได้รับมอบหมายให้ไปประจำที่บรัสเซลส์หรืออันต์เวิร์ปในภารกิจของรัฐบาลราวปี 1516 โดยมอร์อยู่หกเดือน และทันสตอลอยู่นานกว่านั้น กลุ่มเพื่อนของพวกเขารวมถึงปีเตอร์ กิลลิส (Pieter Gillis) แห่งอันต์เวิร์ป ซึ่งทอมัส มอร์เขียน ยูโทเปีย (ตีพิมพ์ปี 1516) ที่บ้านของเขา โดยได้รับการสนับสนุนจากเอรัสมุส ซึ่งเอรัสมุสอาจเป็นบรรณาธิการและอาจมีส่วนร่วมในการเขียนบางส่วนด้วย เพื่อนเก่าของเขาจากเคมบริดจ์ ริชาร์ด แซมป์สัน (Richard Sampson) เป็นอุปมุขนายกประจำอยู่ใกล้เขตมุขมณฑลตูร์แน (diocese of Tournai)
ในปี 1516 เอรัสมุสรับตำแหน่งกิตติมศักดิ์เป็นที่ปรึกษาของจักรพรรดิคาร์ลที่ 5 พร้อมเงินบำนาญปีละ 200 กิลเดอร์ (กว่า 100.00 K USD) ซึ่งแทบไม่เคยได้รับ และสอนพิเศษน้องชายของคาร์ล ซึ่งเป็นจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ในอนาคตแฟร์ดีนันด์ที่ 1 แห่งฮับสบวร์ก
ในปี 1516 เอรัสมุสได้ตีพิมพ์พันธสัญญาใหม่ฉบับวิชาการภาษาละติน-กรีกชื่อ Novum Instrumentum omne พร้อมเชิงอรรถ ผลงานสมบูรณ์ของเจโรม และ การศึกษาของเจ้าชายคริสเตียน (Institutio principis Christianiภาษาละติน) สำหรับคาร์ลและแฟร์ดีนันด์
ในปี 1517 เขาสนับสนุนการก่อตั้งวิทยาลัยตรีลิลด์ (Collegium Trilingue) ที่มหาวิทยาลัย เพื่อการศึกษาภาษาฮีบรู ละติน และกรีก โดยใช้แบบอย่างจากวิทยาลัยสามภาษาของฟรันซิสโก คีเมเนส เด ซิสเนโรส (Francisco Jiménez de Cisneros) ที่มหาวิทยาลัยอัลกาลา ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนจากพินัยกรรมของเพื่อนผู้ล่วงลับของเขา เยโรม ฟาน บัสลีย์เดน (Hieronymus van Busleyden) เมื่อฌอง เลอ โซวาจ (Jean Le Sauvage) อดีตอัครมหาเสนาบดีแห่งบราบันต์และปัจจุบันเป็นอัครมหาเสนาบดีแห่งเบอร์กันดี ถามเขา เอรัสมุสจึงเขียน คำบ่นของสันติภาพ (The Complaint of Peace)
ในปี 1517 เพื่อนสนิทของเขา อัมโมเนีย เสียชีวิตในอังกฤษด้วยโรคเหงื่อออก ในปี 1518 เอรัสมุสได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคระบาด แม้จะอยู่ในอันตราย เขาก็ได้รับการดูแลในบ้านของเพื่อนและผู้จัดพิมพ์ชาวเฟลมมิช เดิร์ก มาร์เตนส์ (Dirk Martens) ในอันต์เวิร์ป เป็นเวลาหนึ่งเดือนและหายป่วย
ในปี 1518 เขารายงานต่อเปาโล บอมบาซิอุส (Paulus Bombasius) ว่ารายได้ของเขามากกว่า 300 ducats ต่อปี (กว่า 150.00 K USD) ไม่รวมการอุปถัมภ์ ในปี 1522 เขารายงานรายได้ต่อปีของเขาเป็น 400 gold florins (กว่า 200.00 K USD)

ในปี 1520 เขาได้เข้าร่วมงานทุ่งผ้าทองกับกีโยม บูเด (Guillaume Budé) ซึ่งน่าจะเป็นการพบกันครั้งสุดท้ายของเขากับทอมัส มอร์ และวิลเลียม วอร์แฮม เพื่อนเก่าและอดีตศิษย์ของเขาได้กลายเป็นชนชั้นนำทางการเมืองที่เข้ามามีอำนาจ และเขาก็ได้เลื่อนตำแหน่งไปพร้อมกับพวกเขา
เขาพำนักอยู่หลายแห่ง รวมถึงอันเดอร์เลชต์ (ใกล้บรัสเซลส์) ในฤดูร้อนปี 1521
1.3.4. บาเซิล (1521-1529)
ตั้งแต่ปี 1514 เอรัสมุสเดินทางไปบาเซิลเป็นประจำเพื่อประสานงานการพิมพ์หนังสือของเขากับฟร็อบแบ็ง เขาสร้างความสัมพันธ์ที่ยั่งยืนกับโยฮัน ฟร็อบแบ็ง (Johann Froben) ผู้จัดพิมพ์หนังสือชื่อดังแห่งบาเซิล และต่อมากับบุตรชายของเขา เฮียโรนิมุส ฟร็อบแบ็ง (Hieronymus Froben) (ลูกทูนหัวของเอรัสมุส) ซึ่งร่วมกันตีพิมพ์ผลงานกว่า 200 ชิ้นของเอรัสมุส โดยร่วมงานกับนักวิชาการผู้เชี่ยวชาญด้านการแก้ไข ซึ่งต่อมาได้มีอาชีพที่โดดเด่น
ความสนใจเบื้องต้นของเขาในกิจการของฟร็อบแบ็งเกิดขึ้นจากการค้นพบฉบับรวมงานเขียน Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513) ของผู้จัดพิมพ์ งานของฟร็อบแบ็งโดดเด่นในการใช้อักษรโรมันแบบใหม่ (แทนที่จะเป็นอักษรแบล็กเล็ตเตอร์) และฟอนต์ตัวเอียงและภาษากรีกที่สง่างาม รวมถึงการจัดวางหน้าที่หรูหราโดยใช้ขอบและตัวพิมพ์ใหญ่ที่สวยงาม ฮันส์ ฮอลไบน์ (ผู้เยาว์) ได้แกะบล็อกไม้ตัวพิมพ์ใหญ่หลายตัวสำหรับฉบับของเอรัสมุส การพิมพ์หนังสือหลายเล่มของเขาได้รับการดูแลโดยเพื่อนชาวอัลซาสของเขา เบอาตุส เฮานุส (Beatus Rhenanus) นักวิชาการภาษากรีก
ในปี 1521 เขาได้ตั้งรกรากในบาเซิล เขารู้สึกเหนื่อยหน่ายกับความขัดแย้งและการเป็นปรปักษ์ที่ลูเวน และกลัวว่าจะถูกลากเข้าสู่ความขัดแย้งของลูเทอรานิซึม เขาตกลงที่จะเป็นผู้ดูแลวรรณกรรมของสำนักพิมพ์ฟร็อบแบ็ง โดยเขียนคำอุทิศและคำนำ เพื่อแลกกับเงินบำนาญและส่วนแบ่งกำไร นอกเหนือจากทีมผลิตของฟร็อบแบ็งแล้ว เขายังมีครัวเรือนของตัวเองพร้อมแม่บ้านที่น่าเกรงขาม คอกม้า และผู้ที่พักอาศัยหรือลูกจ้างที่ได้รับค่าจ้างถึงแปดคน ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ช่วย ผู้แก้ไข อาลักษณ์ เพื่อนร่วมโต๊ะอาหาร ผู้ส่งสารระหว่างประเทศ และผู้ดูแล เขาชอบนั่งริมหน้าต่างชั้นล่างบางครั้ง เพื่อให้มองเห็นและถูกเห็นได้ง่ายขึ้นโดยนักมนุษยนิยมที่เดินเล่นเพื่อพูดคุย
จากการร่วมมือกับฟร็อบแบ็งและทีมงาน ขอบเขตและแรงบันดาลใจของ คำอธิบาย ของเอรัสมุส ซึ่งเป็นโครงการบันทึกอักษรศาสตร์ของพันธสัญญาใหม่ที่เขาค้นคว้ามานาน ได้เติบโตขึ้นเพื่อรวมถึงภาษาละตินวัลเกทฉบับปรับปรุงเล็กน้อย จากนั้นเป็นต้นฉบับภาษากรีก จากนั้นเป็นเรียงความที่ให้ความรู้เกี่ยวกับวิธีการทำงานหลายฉบับ จากนั้นเป็นวัลเกทที่ได้รับการปรับปรุงอย่างมาก ทั้งหมดนี้รวมอยู่ใน Novum Testamentum omne ของเขาและถูกละเมิดลิขสิทธิ์ทั่วทวีปยุโรป จากนั้นจึงเป็น คำแปลเสริม ที่ขยายขึ้นในที่สุด
ในปี 1522 สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 6 ซึ่งเป็นเพื่อนร่วมชาติ อดีตครู (ราวปี 1502) และเพื่อนจากมหาวิทยาลัยลูเวนของเอรัสมุส ได้ขึ้นเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 6 อย่างไม่คาดคิด หลังจากการดำรงตำแหน่งผู้สำเร็จราชการ (และ/หรือผู้สอบสวนสูงสุด) ของสเปนเป็นเวลาหกปี เช่นเดียวกับเอรัสมุสและลูเทอร์ เขาได้รับอิทธิพลจากกลุ่มภราดรภาพแห่งชีวิตร่วมกัน พระองค์พยายามชักชวนเอรัสมุสให้มายังกรุงโรม การปฏิรูปศาลศาสนาโรมันของเขา ซึ่งเขาหวังว่าจะตอบข้อโต้แย้งของชาวลูเทอร์จำนวนมาก ถูกขัดขวาง (ส่วนหนึ่งเนื่องจากสันตะสำนักล้มละลาย) แม้ว่าจะมีการนำกลับมาใช้ใหม่ที่สภาแห่งเตรนต์ และพระองค์ก็เสด็จสวรรคตในปี 1523
ขณะที่การตอบสนองของประชาชนและชาตินิยมต่อลูเทอร์ทวีความรุนแรงขึ้น ความวุ่นวายทางสังคม ซึ่งเอรัสมุสหวาดกลัวและลูเทอร์ปฏิเสธที่จะเกี่ยวข้องด้วย ก็เริ่มปรากฏขึ้น รวมถึงสงครามชาวนาเยอรมัน (1524-1525) การก่อกบฏของอนาแบปติสต์ในเยอรมนีและประเทศแผ่นดินต่ำ, การทำลายรูปเคารพ, และการเปลี่ยนแปลงแนวคิดของชาวนาทั่วทั้งยุโรป หากสิ่งเหล่านี้เป็นผลลัพธ์ของการปฏิรูป เอรัสมุสก็รู้สึกขอบคุณที่เขาไม่ได้เข้าไปเกี่ยวข้องกับมัน แต่เขากลับถูกกล่าวหาอย่างขมขื่นมากขึ้นเรื่อย ๆ ว่าเป็นผู้เริ่มต้น "โศกนาฏกรรม" ทั้งหมดนี้ (ตามที่เอรัสมุสเรียกเรื่องนี้)
ในปี 1523 เขาได้ให้การสนับสนุนทางการเงินแก่คอร์เนลิอุส กราฟฟิอุส (Cornelius Grapheus) อดีตเลขานุการภาษาละตินแห่งอันต์เวิร์ปที่ยากจนและเสื่อมเสียชื่อเสียง หลังจากการปล่อยตัวจากการสอบสวนครั้งใหม่ ในปี 1525 อดีตนักเรียนของเอรัสมุสที่เคยรับใช้ในโบสถ์เก่าของบิดาเอรัสมุสที่วูเดน ยาน เด บักเคอร์ (Jan de Bakker) (ปิสโตเรียส) เป็นบาทหลวงคนแรกที่ถูกประหารชีวิตในฐานะพวกนอกรีตในเนเธอร์แลนด์ ในปี 1529 ลูอี เดอ แบร์แกง (Louis de Berquin) นักแปลชาวฝรั่งเศสและเพื่อนของเขาถูกเผาในปารีส หลังจากการประณามในฐานะพวกนอกรีตที่ต่อต้านกรุงโรมโดยนักเทววิทยาของซอร์บอน
1.3.5. ไฟรบูร์ก (1529-1535)
หลังจากเกิดจลาจลทำลายรูปเคารพอย่างกะทันหันและรุนแรงในช่วงต้นปี 1529 ซึ่งนำโดยโยฮันเนส โอเอโกลัมปาดีอุส อดีตผู้ช่วยของเขา และในเหตุการณ์ดังกล่าวสมาชิกสภาคาทอลิกที่ได้รับเลือกก็ถูกปลดออกจากตำแหน่ง เมืองบาเซิลจึงตัดสินใจรับการปฏิรูปอย่างแน่นอน โดยสุดท้ายก็สั่งห้ามการทำพิธีมิสซาคาทอลิกในวันที่ 1 เมษายน 1529
เอรัสมุส พร้อมกับพระคาทอลิกคนอื่น ๆ ในบาเซิล รวมถึงบิชอปออกัสตินุส มาริอุส ได้ออกจากบาเซิลเมื่อวันที่ 13 เมษายน 1529 และเดินทางโดยเรือไปยังเมืองมหาวิทยาลัยคาทอลิกไฟรบูร์ก อิม ไบรส์เกา เพื่ออยู่ภายใต้การคุ้มครองของอดีตนักเรียนของเขา อาร์คดยุกแฟร์ดีนันด์ที่ 1 แห่งออสเตรีย เอรัสมุสเขียนถึงทอมัส มอร์อย่างน่าประทับใจเกี่ยวกับสภาพร่างกายที่อ่อนแอของเขาในเวลานั้น: "ฉันเลือกที่จะเสี่ยงชีวิตดีกว่าจะแสดงท่าทีเห็นด้วยกับแผนการแบบนั้น มีความหวังเล็กน้อยว่าจะกลับไปสู่ความพอดีได้"

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1530 เอรัสมุสป่วยเป็นไข้จากการติดเชื้ออย่างรุนแรงเป็นเวลาสามเดือน ซึ่งเป็นเรื่องผิดปกติสำหรับเขาที่ทำให้เขาป่วยเกินกว่าจะทำงานได้ เขายังคงปฏิเสธที่จะเข้าร่วมสภาแห่งเอาก์สบวร์ก ซึ่งทั้งบิชอปแห่งเอาก์สบวร์กและผู้แทนพระสันตะปาปาอย่างคัมเปจโจได้เชิญเขา และเขายังแสดงความสงสัยต่อคัมเปจโจและฟิลิป เมลานช์ทอน ว่าการคืนดีกันนั้นเป็นไปไม่ได้ในเวลานั้น: เขาเขียนถึงคัมเปจโจว่า "ฉันมองไม่เห็นทางออกจากโศกนาฏกรรมอันใหญ่หลวงนี้ เว้นแต่พระเจ้าจะปรากฏตัวอย่างกะทันหันราวกับเทพผู้ช่วยและเปลี่ยนแปลงหัวใจของผู้คน" และต่อมา "สิ่งที่ทำให้ฉันไม่พอใจไม่ใช่คำสอนของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งของลูเทอร์ แต่เป็นความจริงที่ว่า ภายใต้ข้ออ้างของพระกิตติคุณ ฉันเห็นชนชั้นของมนุษย์เกิดขึ้นมา ซึ่งฉันพบว่าน่ารังเกียจในทุกแง่มุม"
เขาพำนักอยู่สองปีที่ชั้นบนสุดของบ้านวาฬ (the Whale House) จากนั้นหลังจากการพิพาทเรื่องค่าเช่าอีกครั้ง เขาก็ซื้อและปรับปรุงบ้านของตัวเอง ซึ่งเขาได้รับนักวิชาการ/ผู้ช่วยให้มาเป็นผู้พักอาศัย เช่น เพื่อนของคอร์เนลิอุส กราฟฟิอุส ดามิเยา เด กอยส์ (Damião de Góis) ซึ่งบางคนหนีจากการเบียดเบียน
แม้ร่างกายจะอ่อนแอลงเรื่อย ๆ เอรัสมุสยังคงทำงานอย่างมีประสิทธิภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานชิ้นสำคัญใหม่ของเขาคือ คู่มือการเทศนา Ecclesiastes และหนังสือเล่มเล็ก ๆ ของเขาเกี่ยวกับการเตรียมตัวตาย ดามิเยา เด กอยส์ นักวิชาการ/นักการทูตชาวโปรตุเกส ซึ่งเป็นผู้พักอาศัยของเขาเป็นเวลาห้าเดือน ได้ทำงานเกี่ยวกับการผลักดันปัญหาของชาวซามีในสวีเดนและคริสตจักรเอธิโอเปีย และกระตุ้นให้เอรัสมุสตระหนักถึงภารกิจในต่างประเทศมากขึ้น
ไม่มีจดหมายที่ยังหลงเหลืออยู่ระหว่างมอร์และเอรัสมุสตั้งแต่ช่วงที่มอร์ดำรงตำแหน่งอัครมหาเสนาบดีจนกระทั่งเขาลาออก (1529-1533) เอรัสมุสเขียนผลงานที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองหลายชิ้นภายใต้การอุปถัมภ์ที่น่าประหลาดใจของโทมัส บอเลย์น: Ennaratio triplex in Psalmum XXII หรือ Triple Commentary on Psalm 23 (1529); คำสอนของเขาเพื่อต่อต้านลูเทอร์ Explanatio Symboli หรือ A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede (1533) ซึ่งขายหมดในสามชั่วโมงที่งานแฟร์หนังสือแฟรงก์เฟิร์ต และ Praeparatio ad mortem หรือ Preparation for Death (1534) ซึ่งจะเป็นหนึ่งในผลงานที่ได้รับความนิยมมากที่สุดและถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดมากที่สุดของเอรัสมุส
1.4. ชะตากรรมของเพื่อน
ในทศวรรษ 1530 ชีวิตของนักวิชาการที่ได้รับอิทธิพลจากเอรัสมุสในสเปน (Spanish Erasmians) กลายเป็นอันตรายมากขึ้น เมื่อผู้อุปถัมภ์ของเอรัสมุส อัครมหาเสนาบดีแห่งศาลศาสนา อลอนโซ มานริกเก เด ลารา (Alonso Manrique de Lara) ตกจากอำนาจในราชสำนักและสูญเสียอำนาจในองค์กรของตนไปให้กับนักเทววิทยาที่เป็นพระ ในปี 1532 ฮวน เด เวกรา (Juan de Vergara) เพื่อนของเอรัสมุสซึ่งเป็นคอเวอโซ่ (conversoภาษาสเปน) และเลขานุการละตินของซิสเนโรส (ผู้ซึ่งทำงานในพระคัมภีร์พหุภาษาแห่งคอมพลูตุเมนซ์และตีพิมพ์คำวิจารณ์ของเอรัสมุสโดยซูนิกา) ถูกจับกุมโดยศาลศาสนาแห่งสเปนและต้องได้รับการไถ่ถอนจากพวกเขาโดยอลอนโซที่ 3 ฟอนเซก้า (Alonso III Fonseca) อาร์คบิชอปมนุษยนิยมแห่งโตเลโด ซึ่งเป็นผู้ติดต่อกับเอรัสมุสด้วย และเคยช่วยชีวิตอิกนาซีโอแห่งโลโยลาจากศาลศาสนามาก่อน
มีการเปลี่ยนแปลงรุ่นในลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิก ในปี 1530 กีโยม บริซอนเนต์ (Guillaume Briçonnet) บิชอปชาวฝรั่งเศสผู้ปฏิรูปเสียชีวิต ในปี 1532 วิลเลียม วอร์แฮม (William Warham) ผู้เป็นที่ปรึกษาและเพื่อนรักของเขามานาน เสียชีวิตด้วยโรคชรา เช่นเดียวกับจิลส์แห่งวิเทร์โบ (Giles of Viterbo) พระคาร์ดินัลผู้ปฏิรูป และฮิวโก ฟอน โฮเฮนลันเดนแบร์ก (Hugo von Hohenlandenberg) บิชอปชาวสวิส ในปี 1534 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 ผู้คุ้มครองที่เขาไม่ไว้วางใจ เสียชีวิต เช่นเดียวกับโทมัส กาเยตัน (Thomas Cajetan) พระคาร์ดินัลพันธมิตรคนล่าสุดของเขา (ซึ่งถูกคาดการณ์อย่างกว้างขวางว่าเป็นพระสันตะปาปาคนต่อไป) เสียชีวิต และลอเรนโซ คัมเปจโจ (Lorenzo Campeggio) พันธมิตรเก่าของเขาเกษียณอายุ
เมื่อเพื่อน ๆ ของเขาเสียชีวิตมากขึ้น (ในปี 1533 ปีเตอร์ กิลลิส เพื่อนของเขา; ในปี 1534 วิลเลียม บลอนท์, บารอนเมานต์จอยที่ 4; ในต้นปี 1536 แคเทอรินแห่งอารากอน) และในขณะที่ลูเทอร์และชาวลูเทอร์บางคน และนักเทววิทยาคาทอลิกผู้ทรงอำนาจบางคนต่ออายุการโจมตีส่วนตัวต่อเอรัสมุส จดหมายของเขาจึงมุ่งเน้นไปที่ความกังวลเกี่ยวกับสถานะของมิตรภาพและความปลอดภัยมากขึ้นเรื่อย ๆ ขณะที่เขาพิจารณาที่จะย้ายออกจากไฟรบูร์กแม้จะมีสุขภาพไม่ดี
ในปี 1535 เพื่อนของเอรัสมุส ทอมัส มอร์, บิชอปจอห์น ฟิชเชอร์ และพระภิกษุบริจีตไทน์ ริชาร์ด เรย์โนลด์ส ถูกประหารชีวิตในฐานะกบฏผู้สนับสนุนกรุงโรมโดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ซึ่งเอรัสมุสและมอร์เคยพบตั้งแต่ยังเด็ก แม้จะป่วย เอรัสมุสก็เขียนชีวประวัติฉบับแรกของมอร์ (และฟิชเชอร์) คือ Expositio Fidelis ซึ่งเป็นงานสั้น ๆ ไม่มีชื่อผู้เขียน ซึ่งฟร็อบแบ็งตีพิมพ์ตามคำชักชวนของเด กอยส์
หลังจากยุคของเอรัสมุส นักแปลของเอรัสมุสจำนวนมากก็พบชะตากรรมที่คล้ายคลึงกันภายใต้การปกครองของชาวอังกฤษคาทอลิกและผู้ปกครองที่อำนาจนิยม รวมถึงมาร์กาเร็ต โพล, วิลเลียม ทินเดล, มิคาเอล เซอร์เวตุส (Michael Servetus) คนอื่น ๆ เช่น ฮวน เด วัลเดส (Juan de Valdés) เลขานุการละตินของคาร์ลที่ 5 ก็หนีไปและเสียชีวิตในฐานะผู้ถูกเนรเทศ คัทเบิร์ต ทันสตอล บิชอปผู้เป็นเพื่อนและผู้ร่วมงานของเอรัสมุส ในที่สุดก็เสียชีวิตในคุกภายใต้การปกครองของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 เนื่องจากปฏิเสธพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด สตีเฟน การ์ดิเนอร์ บิชอปผู้ติดต่อกับเอรัสมุส ซึ่งเอรัสมุสรู้จักตั้งแต่ยังเป็นนักเรียนวัยรุ่นในปารีสและเคมบริดจ์ ต่อมาถูกจำคุกในหอคอยแห่งลอนดอนเป็นเวลาห้าปีภายใต้การปกครองของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 เนื่องจากขัดขวางลัทธิโปรเตสแตนต์ ดามิเยา เด กอยส์ ถูกไต่สวนต่อหน้าศาลศาสนาโปรตุเกสเมื่ออายุ 72 ปี ถูกควบคุมตัวแทบจะโดยไม่มีการติดต่อ และถูกเนรเทศไปยังอาราม และเมื่อได้รับการปล่อยตัวอาจถูกฆาตกรรม กิลเบิร์ต คูแซง (Gilbert Cousin) เลขานุการของเขาเสียชีวิตในคุกเมื่ออายุ 66 ปี หลังจากถูกจับกุมตามคำสั่งส่วนตัวของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5
1.5. การเสียชีวิต
เมื่อเรี่ยวแรงของเขาเริ่มถดถอย ในที่สุดเขาก็ตัดสินใจตอบรับคำเชิญของสมเด็จพระราชินีมาเรียแห่งฮังการี ผู้สำเร็จราชการแห่งเนเธอร์แลนด์ (น้องสาวของอาร์คดยุกแฟร์ดีนันด์ที่ 1 อดีตนักเรียนของเขา และจักรพรรดิคาร์ลที่ 5) ให้ย้ายจากไฟรบูร์กไปบราบันต์ ในปี 1535 เขาย้ายกลับไปที่เขตฟร็อบแบ็งในบาเซิลเพื่อเตรียมการ (โอเอโกลัมปาดีอุสเสียชีวิตแล้ว และการปฏิบัติตามศาสนาของเขาในที่ส่วนตัวเป็นไปได้แล้ว) และได้เห็นผลงานสำคัญล่าสุดของเขา เช่น Ecclesiastes ที่ได้รับการตีพิมพ์ แม้ว่าเขาจะอ่อนแอลงเรื่อย ๆ
วันที่ 12 กรกฎาคม 1536 เขาเสียชีวิตจากอาการโรคบิด "นักวิชาการผู้โด่งดังที่สุดในยุคของเขาเสียชีวิตอย่างสงบสุขและรุ่งเรือง และอยู่ท่ามกลางเพื่อนที่โด่งดังและมีความรับผิดชอบ" คำพูดสุดท้ายของเขา ตามที่บันทึกโดยเบอาตุส เฮานุส เพื่อนและผู้เขียนชีวประวัติของเขา คือ "พระเจ้า โปรดให้มันสิ้นสุดลง" (domine fac finemภาษาละติน ซึ่งเป็นคำพูดสุดท้ายเดียวกับฟิลิป เมลานช์ทอน) จากนั้นคือ "พระเจ้าผู้ทรงที่รัก" (Lieve Godภาษาดัตช์)
เขายังคงจงรักภักดีต่อคริสตจักรโรมันคาทอลิก แต่ผู้เขียนชีวประวัติมีความเห็นไม่ตรงกันว่าจะถือว่าเขาเป็นคนวงในหรือคนวงนอก เขาอาจไม่ได้รับหรือไม่มีโอกาสได้รับพิธีสุดท้ายของคริสตจักรคาทอลิก รายงานการเสียชีวิตร่วมสมัยของเขาไม่ได้ระบุว่าเขาขอบาทหลวงคาทอลิกหรือไม่
เขาถูกฝังด้วยพิธีอันยิ่งใหญ่ในบาเซิลมินส์เตอร์ (อดีตอาสนวิหาร) เจ้าหน้าที่เมืองโปรเตสแตนต์ยอมให้งานศพของเขาเป็นพิธีเรควีเอมแบบคาทอลิก
เอรัสมุสได้รับอนุญาต (จากอาร์คดยุกแฟร์ดีนันด์แห่งออสเตรีย และจากจักรพรรดิคาร์ลที่ 5 ในปี 1530) ให้ทำพินัยกรรม แทนที่จะให้ทรัพย์สินของเขากลับคืนสู่คณะนักบวชของเขา (คณะแห่งไซอัน) หรือแก่รัฐ และได้ขายห้องสมุดส่วนตัวของเขาเกือบ 500 เล่มล่วงหน้าไปให้ยาน ลัสกี (Jan Łaski) นักมนุษยนิยมชาวโปแลนด์นานแล้ว
ในฐานะทายาทหรือผู้จัดการมรดก เขาได้ตั้งบอนิฟาซีอุส อเมอร์บาค (Bonifacius Amerbach) ให้มอบเงินทุนเริ่มต้นให้กับนักเรียนและผู้ยากไร้ ผู้ได้รับผลประโยชน์คนหนึ่งคือ เซบาสเตียน คาสเตลลิโอ (Sebastian Castellio) นักมนุษยนิยมโปรเตสแตนต์ที่ยากจน ซึ่งหนีจากเจนีวามาบาเซิล ผู้ซึ่งต่อมาได้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาละตินและฝรั่งเศส และทำงานเพื่อซ่อมแซมรอยร้าวและความแตกแยกของศาสนาคริสต์ตะวันตกในนิกายคาทอลิก อนาแบปติสต์ และโปรเตสแตนต์
2. แนวคิดและปรัชญา
นักเขียนชีวประวัติ เช่น โยฮัน เฮยซิงา (Johan Huizinga) มักจะเชื่อมโยงความเชื่อมั่นหลายประการของเอรัสมุสกับชีวประวัติช่วงต้นของเขา: ความเคารพต่อสถานภาพการแต่งงานและการแต่งงานที่เหมาะสม การสนับสนุนการแต่งงานของพระสงฆ์ ความกังวลในการปรับปรุงโอกาสการแต่งงานสำหรับผู้หญิง การต่อต้านกฎที่ไม่คำนึงถึง (โดยเฉพาะกฎอาหารของสถาบัน) ความปรารถนาที่จะทำให้การศึกษาดึงดูดใจผู้เรียน ความสนใจในภาษาคลาสสิก ความหวาดกลัวความยากจนและความสิ้นหวังทางจิตวิญญาณ ความไม่ชอบพระขอทานเมื่อพวกเขาสามารถศึกษาหรือทำงานได้ ความไม่เต็มใจที่จะอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของเจ้าหน้าที่ การเน้นหลักการที่ว่าผู้มีอำนาจควรทำเพื่อประโยชน์สูงสุดของผู้ที่อยู่ภายใต้การดูแล ความเมตตาและสันติภาพ ความโกรธต่อสงครามที่ไม่จำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างเจ้าชายที่ละโมบ การตระหนักถึงความตาย และอื่น ๆ
2.1. มนุษยนิยมคริสเตียน
นักประวัติศาสตร์คาทอลิกคนหนึ่งเสนอว่า เอรัสมุสมีวิธีคิดที่โดดเด่น: สามารถรับรู้ได้อย่างกว้างขวาง วิจารณญาณที่คล่องแคล่ว และการเสียดสีที่น่ารำคาญด้วย "ความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้งและยั่งยืนต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์" "ในทุกขอบเขต ทัศนคติของเขามีลักษณะเป็นงานอภิบาลโดยแท้"
เอรัสมุสถูกเรียกว่าเป็นนักคิดผู้ริเริ่มมากกว่าจะเป็นนักคิดที่สอดคล้องหรือเป็นระบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาไม่ชอบที่จะขยายขอบเขตจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไป เขายังคงเป็นนักเทววิทยาด้านการอภิบาลและวาทศิลป์ที่ควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจัง ด้วยวิธีการทางอักษรศาสตร์และประวัติศาสตร์ในการตีความพระคัมภีร์ และสนใจในความหมายตามตัวอักษรและทางอุปมาอุปไมย สำหรับเอรัสมุส "หลักคำสอนไม่ได้มีอยู่เพื่อตัวเอง; มันจะมีความหมายก็ต่อเมื่อนำไปสู่การตีความพระคัมภีร์ในด้านหนึ่ง และการกระทำทางศีลธรรมในอีกด้านหนึ่ง" นักเทววิทยาคนหนึ่งเขียนว่า "เอรัสมุสพร้อมที่จะไม่ตอบสนองความต้องการของใครเลยนอกจากตัวเขาเอง" เขาถูกเรียกว่าเป็นคนกลาง ผู้รอบรู้ และสร้างสรรค์ แม้ในเวลาที่วิพากษ์วิจารณ์หรือเยาะเย้ยความสุดโต่ง แต่ก็เป็นคนผิวบางเมื่อถูกใส่ร้ายด้วยข้อหาอกรีต
2.1.1. การเสียดสี
เอรัสมุสมักจะเขียนด้วยสำนวนที่เสียดสีอย่างมาก โดยเฉพาะในจดหมายของเขา ซึ่งทำให้ง่ายต่อการตีความที่แตกต่างกันเมื่ออ่านตามตัวอักษรมากกว่าที่จะอ่านแบบเสียดสี
- อุลริช ฟอน ฮูทเทน (Ulrich von Hutten) อ้างว่าเอรัสมุสเป็นชาวลูเทอร์ลับๆ เอรัสมุสตำหนิเขาโดยกล่าวว่าฟอน ฮูทเทนไม่เข้าใจการเสียดสีในจดหมายสาธารณะของเขาเพียงพอ
- เจ.ดับบลิว. วิลเลียมส์ (J.W. Williams) นักวิชาการคู่ปรับปฏิเสธว่าจดหมายของเอรัสมุสถึงอัมโมเนียที่ว่า "ให้ผลประโยชน์ของท่านเป็นมาตรฐานในทุกสิ่ง" ไม่ได้พูดเล่นตามที่ผู้ที่เห็นอกเห็นใจเอรัสมุสอ้าง
- คำกล่าวเชิงคมคายของเอรัสมุสเกี่ยวกับการเบียดเบียนรอยช์ลินที่ว่า "ถ้าการเกลียดชังชาวยิวเป็นเรื่องของคริสเตียน เราทุกคนก็เป็นคริสเตียนอย่างเปี่ยมล้นที่นี่" ถูกตีความตามตัวอักษรโดยเทโอดอร์ ดังเคิลกรุน (Theodor Dunkelgrün) และแฮร์รี เอส. เมย์ (Harry S. May) ว่าเป็นการเห็นชอบต่อความเกลียดชังดังกล่าว แต่ทัศนะทางเลือกคือเป็นการประชดประชันและท้าทาย
เขามักจะเขียนเกี่ยวกับหัวข้อที่ถกเถียงกันโดยใช้บทสนทนาเพื่อหลีกเลี่ยงข้อความโดยตรงที่สามารถระบุตัวเขาได้อย่างชัดเจน สำหรับมาร์ติน ลูเทอร์ เขาเป็นเหมือนปลาไหล ที่ลื่นไหล หลบเลี่ยง และยากจะจับกุมได้
2.1.2. ความละเอียดอ่อน
ทฤษฎีวรรณกรรม "ความละเอียดอ่อน" ของเอรัสมุสรับรองการรวบรวมสำนวนคมคาย อุปมาอุปไมย, โวหาร และตัวละครเชิงสัญลักษณ์จำนวนมาก ซึ่งนำไปสู่การสื่อสารแนวคิดที่ซับซ้อนอย่างกระชับ (ระหว่างผู้ที่ได้รับการศึกษาในสาขาวิชานั้น ๆ) แต่บางส่วนในนั้น สำหรับความรู้สึกสมัยใหม่ อาจส่งเสริมและเล่นกับทัศนคติเหมารวม
- การรวบรวมสุภาษิตอันยาวนานของเอรัสมุส Adagia ได้สร้างคำศัพท์ที่เขาและคนร่วมสมัยใช้กันอย่างกว้างขวางและเป็นนิสัย ตามที่ไฮนซ์ คิมเมอร์เล (Heinz Kimmerle) นักปรัชญากล่าวไว้ จำเป็นต้องรู้คำอธิบายสุภาษิตต่าง ๆ ที่เอรัสมุสให้ไว้ใน Adagia เพื่อทำความเข้าใจข้อความหลายตอนในการโต้วาทีลายลักษณ์อักษรของเอรัสมุสและลูเทอร์เกี่ยวกับเจตจำนงเสรีได้อย่างเพียงพอ
- เมื่อเอรัสมุสเขียนถึง 'ศาสนายูดาห์' เขามัก (แต่ไม่เสมอไป) ไม่ได้อ้างถึงชาวยิว: แต่เขาหมายถึงชาวคาทอลิกในยุคของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อยู่ในวิถีชีวิตแบบนักบวช ผู้ซึ่งเข้าใจผิดว่าการทำพิธีกรรมภายนอกมากเกินไปนั้นดีกว่าการศรัทธาภายใน โดยเปรียบเทียบกับยูดายช่วงวิหารที่สอง
- "ศาสนายูดาห์ที่ฉันเรียกว่าไม่ใช่ความอธรรมของชาวยิว แต่เป็นข้อกำหนดเกี่ยวกับสิ่งภายนอก เช่น อาหาร การอดอาหาร เสื้อผ้า ซึ่งในระดับหนึ่งคล้ายกับพิธีกรรมของชาวยิว"
- ข้อกล่าวหาของเอรัสมุสที่ตอบโต้พระชาวสเปนเรื่อง "การยูดาห์" อาจเป็นเรื่องที่รุนแรงและกล้าหาญเป็นพิเศษ เนื่องจากบทบาทสำคัญที่พระบางรูปในศาลศาสนาแห่งสเปนกำลังเล่นในการเบียดเบียนผู้ที่เปลี่ยนศาสนา (*conversos*) บางคนถึงตาย
เทอร์เรนซ์ เจ. มาร์ติน (Terrence J. Martin) ระบุ "รูปแบบของเอรัสมุส" ที่ความแปลกแยกที่ถูกสันนิษฐาน (โดยผู้อ่าน) (ของชาวเติร์ก, ชาวแลปแลนด์, ชาวอินเดีย, ชาวอินเดียแดง, ชาวยิว และแม้กระทั่งสตรีและพวกนอกรีต) "ให้ฉากหลังที่เปิดเผยและวิพากษ์วิจารณ์ความล้มเหลวของวัฒนธรรมคริสเตียน"
- ในจดหมายปี 1518 ถึงจอห์น ฟิชเชอร์ เอรัสมุสเขียนว่า "ความเจ้าเล่ห์ของเจ้าชายและความอุกอาจของศาลโรมันไปได้ไม่เกินกว่านี้แล้ว และดูเหมือนว่าสถานะของชนชั้นต่ำจะเลวร้ายลงจนการปกครองแบบเผด็จการของสุลต่านออตโตมันจะทนได้มากกว่า"
- ใน de bello Turcico เอรัสมุสเปรียบเปรยว่าเราควร "ฆ่าชาวเติร์ก ไม่ใช่ฆ่าคน[...]หากเราต้องการขับไล่ชาวเติร์กออกจากคอของเราอย่างแท้จริง เราต้องขับไล่ชาวเติร์กที่น่ารังเกียจยิ่งกว่าออกจากหัวใจของเราเสียก่อน: ความโลภ ความทะเยอทะยาน ความกระหายอำนาจ ความพึงพอใจในตนเอง ความอกตัญญู ความฟุ่มเฟือย ความรักความสุข ความหลอกลวง ความโกรธ ความเกลียดชัง ความอิจฉา"
2.2. ปรัชญาแห่งพระคริสต์ (Philosophia Christi)
เอรัสมุสใช้แนวทางเทววิทยาและวาทศิลป์กับนักปรัชญาคลาสสิก: คุณค่าของพวกเขาคือวิธีที่พวกเขาพยากรณ์ อธิบาย หรือขยายคำสอนอันเป็นเอกลักษณ์ของพระคริสต์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำเทศนาบนภูเขา) ที่เรียกว่า Philosophia Christi (ปรัชญาแห่งพระคริสต์) แท้จริงแล้ว พระคริสต์คือ "พระบิดาแห่งปรัชญาอย่างแท้จริง" (ในงาน Anti-Barbieri)
ในผลงานต่าง ๆ เช่น Enchiridion, The Education of a Christian Prince และ Colloquies เอรัสมุสได้พัฒนาแนวคิดของเขาเรื่อง Philosophia Christi ซึ่งหมายถึงการดำเนินชีวิตตามคำสอนของพระเยซูในฐานะปรัชญาทางจิตวิญญาณ-จริยธรรม-สังคม-การเมือง-กฎหมาย
"พระคริสต์ พระผู้สอนจากสวรรค์ ได้ก่อตั้งชนชาติใหม่บนโลก...ผู้มีดวงตาที่ปราศจากความหลอกลวง ชนชาตินี้ไม่รู้จักความอิจฉาหรือความริษยา; ผู้ที่ทำหมันด้วยความสมัครใจ และมุ่งหวังชีวิตเยี่ยงทูตสวรรค์ในขณะที่อยู่ในเนื้อหนัง พวกเขาไม่รู้จักความใคร่ที่ไม่บริสุทธิ์; พวกเขาไม่รู้จักการหย่าร้าง เพราะไม่มีความชั่วร้ายใดที่พวกเขาจะไม่ทนทานหรือเปลี่ยนเป็นความดี; พวกเขาไม่ใช้คำสาบาน เพราะพวกเขาไม่เคยไม่ไว้วางใจหรือหลอกลวงใคร; พวกเขาไม่รู้จักความกระหายเงิน เพราะทรัพย์สมบัติของพวกเขาอยู่ในสวรรค์ และพวกเขาไม่กระหายชื่อเสียงที่ว่างเปล่า เพราะพวกเขามอบทุกสิ่งเพื่อพระสิริของพระคริสต์...นี่คือคำสอนใหม่ของผู้ก่อตั้งของเรา เช่นเดียวกับที่ไม่มีสำนักปรัชญาใดเคยนำเสนอมาเลย"
ในบทสรุปของนักปรัชญาเอเตียน ชิลซง (Étienne Gilson): "เป้าหมายที่ชัดเจนของเขาคือการปฏิเสธปรัชญากรีกนอกศาสนาคริสต์ ซึ่งยุคกลางได้นำเข้ามาในศาสนาคริสต์ด้วยความเสี่ยงที่จะทำให้ภูมิปัญญาคริสเตียนนี้เสื่อมเสีย"
ปรัชญาที่มีประโยชน์จำเป็นต้องถูกจำกัดให้เหลือเพียง (หรือถูกนิยามใหม่ว่า) สิ่งที่เป็นประโยชน์และศีลธรรม:
"ท่านต้องตระหนักว่า 'นักปรัชญา' ไม่ได้หมายถึงผู้ที่เชี่ยวชาญด้านวิภาษวิธีหรือวิทยาศาสตร์ แต่หมายถึงผู้ที่ปฏิเสธรูปลักษณ์ที่หลอกลวง และแสวงหาและปฏิบัติตามสิ่งที่แท้จริงและดีงามอย่างไม่ย่อท้อ การเป็นนักปรัชญาก็เหมือนกับการเป็นคริสเตียนในทางปฏิบัติ เพียงแต่คำศัพท์ต่างกันเท่านั้น"
2.3. สันติภาพนิยมและมุมมองต่อสงคราม
สันติภาพ ความสงบสุข และการสร้างสันติภาพ ในทุกขอบเขตตั้งแต่ในประเทศ ไปจนถึงศาสนาและการเมือง เป็นลักษณะสำคัญของงานเขียนของเอรัสมุสเกี่ยวกับชีวิตคริสเตียนและเทววิทยาลึกลับของเขา: "แก่นและบทสรุปของศาสนาของเราคือสันติภาพและความสามัคคี" ณ วันประสูติของพระเยซู "ทูตสวรรค์ไม่ได้ร้องเพลงสดุดีสงคราม หรือเพลงแห่งชัยชนะ แต่เป็นบทเพลงแห่งสันติภาพ"
"พระองค์ (พระคริสต์) ทรงพิชิตด้วยความอ่อนโยน; พระองค์ทรงพิชิตด้วยความเมตตา; พระองค์ทรงพิชิตด้วยความจริง...นานมาแล้ว พระองค์ทรงถูกเรียกว่าพระเจ้าแห่งอำนาจ 'พระเจ้าแห่งกองทัพ'; สำหรับเรา พระองค์ทรงถูกเรียกว่า 'พระเจ้าแห่งสันติภาพ'"
เอรัสมุสไม่ใช่ผู้รักสันติภาพอย่างแท้จริง แต่ส่งเสริมสันติภาพนิยมทางการเมืองและไอนิซิสม์ทางศาสนา งานเขียนที่สำคัญเกี่ยวกับไอนิซิสม์ ได้แก่ De Concordia, On the War with the Turks, The Education of a Christian Prince, On Restoring the Concord of the Church และ The Complaint of Peace เทววิทยาการสร้างสันติภาพของเอรัสมุสถือว่าผู้มีอำนาจของคริสตจักรมีอำนาจศักดิ์สิทธิ์ในการแก้ไขข้อพิพาททางศาสนา ด้วยวิธีที่ไม่รวมใครมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ รวมถึงการพัฒนาหลักคำสอนที่ต้องการเพียงเล็กน้อย
ในงานหลังของเขา ท่านหญิงสันติภาพยืนยันว่าสันติภาพเป็นหัวใจสำคัญของชีวิตคริสเตียนและเป็นกุญแจสำคัญในการเข้าใจพระคริสต์: "เราให้สันติสุขของเราแก่ท่าน เรามอบสันติสุขของเราไว้ให้ท่าน" (ยอห์น 14:27) ท่านได้ยินไหมว่าพระองค์ทรงทิ้งอะไรไว้แก่ประชากรของพระองค์? ไม่ใช่ม้า บอดี้การ์ด จักรวรรดิ หรือความมั่งคั่ง - ไม่มีสิ่งใดเหล่านี้เลย แล้วอะไรล่ะ? พระองค์ประทานสันติสุข ทรงทิ้งสันติสุข - สันติสุขกับเพื่อน สันติสุขกับศัตรู"
นักประวัติศาสตร์คนหนึ่งเรียกเขาว่า "ผู้บุกเบิกการศึกษาเพื่อสันติภาพและวัฒนธรรมแห่งสันติภาพในศตวรรษที่ 16"
ความเน้นย้ำของเอรัสมุสในการสร้างสันติภาพสะท้อนให้เห็นถึงความหมกมุ่นโดยทั่วไปของจิตวิญญาณฆราวาสในยุคกลาง ดังที่จอห์น บอสซี (John Bossy) นักประวัติศาสตร์ (สรุปโดยอีมอน ดัฟฟี (Eamon Duffy)) กล่าวไว้: "ศาสนาคริสต์ในยุคกลางให้ความสำคัญกับการสร้างและรักษาสันติภาพในโลกที่รุนแรงเป็นหลัก "ศาสนาคริสต์" ในยุโรปยุคกลางไม่ได้หมายถึงอุดมการณ์หรือสถาบัน แต่หมายถึงชุมชนของผู้ศรัทธาซึ่งมีอุดมคติทางศาสนา - ซึ่งมักจะใฝ่ฝันแต่แทบไม่เคยบรรลุ - คือสันติภาพและความรักซึ่งกันและกัน"
นักประวัติศาสตร์เขียนว่า "การอ้างอิงถึงความขัดแย้งดำเนินไปราวกับด้ายแดงผ่านงานเขียนของเอรัสมุส" เอรัสมุสเคยประสบกับสงครามในวัยเด็กและกังวลเป็นพิเศษเกี่ยวกับสงครามระหว่างกษัตริย์คริสเตียน ซึ่งควรจะเป็นพี่น้องกันและไม่ควรเริ่มสงคราม ซึ่งเป็นหัวข้อในหนังสือของเขา การศึกษาของเจ้าชายคริสเตียน Adagia ของเขาได้รวมสุภาษิตที่ว่า "สงครามเป็นเรื่องหอมหวานสำหรับผู้ที่ไม่เคยลิ้มรส" (Dulce bellum inexpertisภาษาละติน จากพินดาร์ภาษากรีก)
เขาส่งเสริมและเข้าร่วมงานทุ่งผ้าทอง และจดหมายโต้ตอบที่กว้างขวางของเขามักเกี่ยวข้องกับประเด็นการสร้างสันติภาพ เขามองว่าคริสตจักรมีบทบาทสำคัญในการสร้างสันติภาพโดยการอนุญาโตตุลาการและการไกล่เกลี่ย และตำแหน่งของพระสันตะปาปาจำเป็นต่อการควบคุมเจ้าชายและบิชอปผู้กดขี่
เขาตั้งคำถามถึงประโยชน์ใช้สอยและการละเมิดของทฤษฎีสงครามชอบธรรม โดยจำกัดให้เป็นการกระทำเพื่อป้องกันตนเองที่เป็นไปได้ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากประชาชน และว่า "สงครามไม่ควรเกิดขึ้น เว้นแต่จะเป็นทางเลือกสุดท้ายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้" ความพ่ายแพ้ควรถูกอดทนมากกว่าที่จะต่อสู้จนถึงที่สุด การขยายอาณาเขตไม่สามารถให้เหตุผลได้ ภาษีที่ต้องจ่ายสำหรับสงครามควรทำให้เกิดความยากลำบากน้อยที่สุดต่อคนยากจน เขาเกลียดการปลุกระดม เพราะบ่อยครั้งเป็นสาเหตุของการกดขี่
เอรัสมุสวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักถึงวิธีการทำสงครามของเจ้าชายสำคัญในยุโรปในยุคของเขา รวมถึงเจ้าชายบางองค์ของศาสนจักรด้วย เขาบรรยายว่าเจ้าชายเหล่านี้ทุจริตและโลภ เอรัสมุสเชื่อว่าเจ้าชายเหล่านี้ "สมคบคิดกันในเกม ซึ่งผลลัพธ์คือการทำให้สาธารณรัฐหมดสิ้นและกดขี่" เขากล่าวถึงเรื่องนี้ได้อย่างอิสระมากขึ้นในจดหมายที่ส่งถึงเพื่อน ๆ เช่น ทอมัส มอร์, เบอาตุส เฮานุส และเอเดรียนุส บาร์ลันดุส (Adrianus Barlandus): เป้าหมายพิเศษของการวิพากษ์วิจารณ์ของเขาคือจักรพรรดิมาซิมิเลียนที่ 1 ซึ่งเอรัสมุสตำหนิว่าถูกกล่าวหาว่าขัดขวางเนเธอร์แลนด์จากการลงนามสนธิสัญญาสันติภาพกับอาณาจักรกรือลด์ และแผนการอื่น ๆ ที่ก่อให้เกิดสงครามเพื่อรีดไถเงินจากประชาชนของเขา
หนึ่งในแนวทางของเขาคือการส่งและตีพิมพ์จดหมายแสดงความยินดีและยกย่องเจ้าชายที่แม้จะอยู่ในตำแหน่งที่แข็งแกร่ง แต่ก็เจรจาสันติภาพกับเพื่อนบ้าน เช่น สมเด็จพระเจ้าซิกิสมุนด์ที่ 1 แห่งโปแลนด์ ในปี 1527
เอรัสมุส "ต่อต้านอย่างต่อเนื่องและสม่ำเสมอ" แนวคิดที่เสนอของ "ราชาผู้เป็นเอกสิทธิ์แห่งคริสเตียน" ซึ่งมีจักรวรรดิที่กว้างใหญ่เกินไปซึ่งอาจสามารถเอาชนะกองกำลังจักรวรรดิออตโตมันได้: ลัทธิสากลนิยมดังกล่าว "ไม่ได้รับประกันว่าจะก่อให้เกิดความขัดแย้งน้อยกว่าความหลากหลายทางการเมืองที่มีอยู่" แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาได้สนับสนุนความปรองดองระหว่างเจ้าชาย ทั้งทางโลกและทางจิตวิญญาณ เจ้าชายทางจิตวิญญาณ โดยการอนุญาโตตุลาการและการไกล่เกลี่ย "ไม่คุกคามความหลากหลายทางการเมือง แต่ทำหน้าที่เป็นผู้ปกป้องความหลากหลายนั้น"
2.4. การอดทนอดกลั้นทางศาสนา
เขาอ้างถึงแนวโน้มที่ปรองดองของเขาในคำนำของ On Free Will ว่าเป็น "แนวโน้มลับของธรรมชาติ" ที่จะทำให้เขาเลือกมุมมองของผู้สงสัยมากกว่าการยืนยันที่ไม่ยอมรับความเห็นต่าง แม้ว่าเขาจะแยกแยะสิ่งไม่จำเป็นอย่างชัดเจนจากสิ่งที่ชัดเจนในพันธสัญญาใหม่หรือสิ่งที่ศาสนจักรบังคับอย่างสมบูรณ์ ความปรองดองเรียกร้องเอกภาพและความเห็นพ้อง: เอรัสมุสต่อต้านนิกายและไม่เป็นนิกาย เพื่อปฏิบัติตามกฎแห่งความรัก สติปัญญาของเราต้องถ่อมตนและเป็นมิตรเมื่อทำการยืนยันใด ๆ: เขาเรียกการโต้แย้งว่า "ทางโลก สัตว์ป่า ปีศาจ" และเป็นเหตุผลที่ดีพอที่จะปฏิเสธครูหรือผู้ติดตามของพวกเขา ในทัศนะของฟิลิป เมลานช์ทอน (Philip Melanchthon) เอรัสมุสสอนเรื่องความเมตตา ไม่ใช่ความเชื่อ ศูนย์กลางของความปรองดองของคริสเตียนในเทววิทยาของเอรัสมุสขัดแย้งกับการยืนกรานของมาร์ติน ลูเทอร์ และ ยกตัวอย่างเช่น กลุ่มพิวริตันชาวอังกฤษในภายหลัง ว่าความจริง (โปรเตสแตนต์) จะสร้างความขัดแย้งและการต่อต้านโดยธรรมชาติ
ผลงานบางส่วนของเอรัสมุสวางรากฐานสำหรับการอดทนอดกลั้นทางศาสนาในเรื่องความคิดเห็นส่วนตัวและศาสนสัมพันธ์ ตัวอย่างเช่น ใน De libero arbitrio ซึ่งต่อต้านมุมมองบางอย่างของมาร์ติน ลูเทอร์ เอรัสมุสตั้งข้อสังเกตว่าผู้ที่ถกเถียงทางศาสนาควรใช้ภาษาที่สุภาพ "เพราะด้วยวิธีนี้ ความจริง ซึ่งมักจะสูญหายไปท่ามกลางการโต้เถียงที่มากเกินไป อาจได้รับการรับรู้ที่แน่นอนยิ่งขึ้น" แกรี เรเมอร์ (Gary Remer) เขียนว่า "เช่นเดียวกับซิเซโร เอรัสมุสสรุปว่าความจริงจะก้าวหน้าได้ด้วยความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันระหว่างผู้สนทนา"
ในจดหมายถึงลอเรนโซ คัมเปจโจ (Lorenzo Campeggio) พระคาร์ดินัล เอรัสมุสโน้มน้าวอย่างมีศิลปะเพื่อความอดทนอดกลั้น: "หากนิกายต่าง ๆ สามารถอดทนได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการ (ตามที่ชาวโบฮีเมียอ้าง) ก็ยอมรับว่าเป็นความโชคร้ายอย่างร้ายแรง แต่ก็ทนได้มากกว่าสงคราม" แต่ความทุ่มเทในการหลีกเลี่ยงความขัดแย้งและการนองเลือดเดียวกันนี้ ควรแสดงโดยผู้ที่ถูกล่อลวงให้เข้าร่วมลัทธิ (ต่อต้านพระสันตะปาปา):
"บางทีผู้ปกครองที่ชั่วร้ายบางครั้งก็ควรถูกอดทน เราต้องให้ความเคารพต่อความทรงจำของผู้ที่เราคิดว่าเข้ามาแทนที่ตำแหน่งของพวกเขา ตำแหน่งของพวกเขามีสิทธิ์เรียกร้องจากเรา เราไม่ควรพยายามแก้ไขเรื่องราวหากมีความเป็นไปได้จริง ๆ ที่การรักษาอาจเลวร้ายยิ่งกว่าโรค"
2.4.1. นอกรีตและการก่อกบฏ
เอรัสมุสมีส่วนร่วมในการพยายามปกป้องมาร์ติน ลูเทอร์และผู้เห็นอกเห็นใจเขาจากการถูกกล่าวหาว่าเป็นนอกรีต เอรัสมุสเขียน Inquisitio de fide (การสอบสวนศรัทธา) เพื่อกล่าวว่าชาวลูเทอร์ (ในปี 1523) ไม่ได้เป็นพวกนอกรีตอย่างเป็นทางการ: เขาผลักดันกลับต่อความเต็มใจของนักเทววิทยาบางคนที่จะกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตอย่างรวดเร็ว เพื่อบังคับใช้มุมมองของพวกเขาในมหาวิทยาลัยและในการสอบสวน
สำหรับเอรัสมุส การนอกรีตที่ต้องรับโทษต้องเกี่ยวข้องกับการยุยงปลุกปั่นอย่างรุนแรง เป็นอันตราย และเปิดเผยต่อสาธารณะ เพื่อต่อต้านหลักคำสอนที่สำคัญเกี่ยวกับพระคริสต์ (เช่น การดูหมิ่น) ด้วยความมุ่งร้าย ความเลวทราม และความดื้อรั้น เช่นเดียวกับเทโอดอรอส สตูดิเตส (Theodore the Studite) เอรัสมุสต่อต้านโทษประหารชีวิตเพียงเพราะการนอกรีตส่วนตัวหรืออย่างสงบ หรือเพราะความเห็นต่างในเรื่องที่ไม่ใช่สาระสำคัญ: "การรักษาคนป่วยดีกว่าการฆ่าเขา" ศาสนจักรมีหน้าที่ปกป้องผู้เชื่อและเปลี่ยนแปลงหรือรักษาพวกนอกรีต เขานำคำอุปมาเรื่องคำอุปมาเรื่องข้าวสาลีกับข้าวละมานของพระเยซูมากล่าวถึง
สันติภาพนิยมของเอรัสมุสรวมถึงความไม่ชอบการปลุกระดมเป็นพิเศษ ซึ่งก่อให้เกิดสงคราม:
"เป็นหน้าที่ของผู้นำการเคลื่อนไหวนี้ (การปฏิรูป) หากพระคริสต์เป็นเป้าหมายของพวกเขา ที่จะละเว้นไม่เพียงแค่ความชั่วร้าย แต่ยังรวมถึงทุกสิ่งที่ดูเหมือนจะชั่วร้ายด้วย; และไม่สร้างอุปสรรคเล็กน้อยใด ๆ ต่อพระกิตติคุณ โดยจงใจหลีกเลี่ยงแม้กระทั่งการปฏิบัติที่แม้จะได้รับอนุญาต แต่ก็ไม่เหมาะสม เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาควรระมัดระวังการปลุกระดมทั้งหมด"
เอรัสมุสอนุญาตให้มีการประหารชีวิตผู้ปลุกระดมความรุนแรงเพื่อป้องกันการนองเลือดและสงคราม: เขาอนุญาตให้รัฐมีสิทธิ์ประหารชีวิตผู้ที่เป็นอันตรายต่อความสงบเรียบร้อยของประชาชน ไม่ว่าจะเป็นนอกรีตหรือผู้ยึดถือหลักคำสอนดั้งเดิม แต่ตั้งข้อสังเกต (เช่นถึงโนเอล เบดา) ว่าออกัสตินเคยต่อต้านการประหารชีวิตแม้กระทั่งผู้ที่ต่อต้านที่รุนแรง แม้จะมีการยอมจำนนต่ออำนาจรัฐเหล่านี้ เอรัสมุสยังแนะนำว่าการเบียดเบียนทางศาสนายังคงถูกท้าทายว่าไม่เหมาะสม (ไม่มีประสิทธิภาพ)
2.4.2. มุมมองต่อผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน
งานเขียนทางการเมืองส่วนใหญ่ของเขามุ่งเน้นไปที่สันติภาพภายในอาณาจักรคริสต์ โดยเน้นไปที่ยุโรปเกือบทั้งหมด ในปี 1516 เอรัสมุสเขียนว่า "เป็นหน้าที่ของเจ้าชายคริสเตียนที่จะไม่ถือว่าใครเป็นคนนอก เว้นแต่เขาจะไม่เชื่อ และแม้แต่กับคนเหล่านั้น เขาก็ไม่ควรทำอันตรายใด ๆ" ซึ่งหมายถึงการไม่โจมตีคนนอก ไม่ยึดทรัพย์สินของพวกเขา ไม่ทำให้พวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองทางการเมือง ไม่มีการบังคับเปลี่ยนศาสนา และรักษาคำมั่นสัญญาที่ให้ไว้กับพวกเขา
เช่นเดียวกับในยุคของเขา เอรัสมุสถือว่าศาสนายูดาห์และศาสนาอิสลามเป็นนอกรีตคริสเตียน (และดังนั้นจึงเป็นคู่แข่งของศาสนาคริสต์ออร์โธดอกซ์) มากกว่าที่จะเป็นศาสนาแยกต่างหาก โดยใช้คำรวม ๆ ว่า "ครึ่งคริสเตียน" สำหรับศาสนาอิสลาม
อย่างไรก็ตาม มีความคิดเห็นทางวิชาการที่หลากหลายเกี่ยวกับขอบเขตและลักษณะของการต่อต้านชาวยิวและการต่อต้านมุสลิมในงานเขียนของเขา: นักประวัติศาสตร์นาธาน รอน (Nathan Ron) พบว่างานเขียนของเขารุนแรงและมีนัยยะทางเชื้อชาติ ด้วยความดูหมิ่นและความเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาอิสลาม
2.5. มุมมองต่อการปฏิรูปศาสนจักร
การปฏิรูปศาสนาเริ่มขึ้นในปีหลังจากที่เขาตีพิมพ์ฉบับแปลพันธสัญญาใหม่ในภาษาละตินและกรีก (1516) ประเด็นระหว่างแนวโน้มการปฏิรูปและแนวโน้มการต่อต้านของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดโปรเตสแตนต์ ได้ชัดเจนขึ้นมากจนนักปราชญ์และนักบวชหลายคนไม่สามารถหลีกเลี่ยงการถูกเรียกร้องให้เข้าร่วมการถกเถียงได้
ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ ซี. สก็อต ดิกซัน (C. Scott Dixon) เอรัสมุสไม่เพียงแต่วิจารณ์ความล้มเหลวของศาสนจักร แต่ยังตั้งคำถามกับคำสอนพื้นฐานหลายอย่างของศาสนจักรของเขา อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของเอริกะ รัมเมล (Erika Rummel) ผู้เขียนชีวประวัติ "เอรัสมุสตั้งเป้าที่จะแก้ไขการละเมิดมากกว่าที่จะคิดค้นหลักคำสอนใหม่หรือเปลี่ยนแปลงสถาบัน"
ในการตีความของหลุยส์ บูเยร์ (Louis Bouyer) นักเทววิทยา วาระของเอรัสมุสคือ "การปฏิรูปศาสนจักรจากภายในโดยการต่ออายุเทววิทยาพระคัมภีร์ ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการศึกษาพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ด้วยอักษรศาสตร์ และได้รับการสนับสนุนจากความรู้เกี่ยวกับบรรดาปิตาจารย์ ซึ่งได้รับการต่ออายุด้วยวิธีการเดียวกัน เป้าหมายสุดท้ายของทั้งหมดนี้คือการบำรุงเลี้ยง...ส่วนใหญ่เป็นการปฏิรูปทางศีลธรรมและจิตวิญญาณ..."
ในช่วงสูงสุดของชื่อเสียงทางวรรณกรรม เอรัสมุสถูกเรียกร้องให้เลือกข้าง แต่การเป็นพรรคพวกสาธารณะเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ความเชื่อ ธรรมชาติ และนิสัยของเขา แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์การทุจริตของนักบวชและการละเมิดภายในคริสตจักรตะวันตกทั้งหมดของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตอนแรก เขาไม่ได้เลือกข้างกับลูเทอร์หรือผู้ต่อต้านลูเทอร์อย่างชัดเจนในที่สาธารณะ (แม้ว่าในส่วนตัวเขาจะวิ่งเต้นอย่างขยันขันแข็งต่อต้านความสุดโต่งจากทั้งสองฝ่าย) แต่ในที่สุดก็หลีกเลี่ยงขบวนการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ที่แยกตัวออกไปพร้อมกับสาขาที่รุนแรงที่สุดของพวกเขา
"ฉันได้ประกาศอย่างต่อเนื่อง ในจดหมาย แผ่นพับ และคำแถลงส่วนตัวจำนวนนับไม่ถ้วน ว่าฉันไม่ต้องการมีส่วนร่วมกับฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง"
โลกได้หัวเราะเยาะงานเสียดสีของเขา คำสรรเสริญความโง่เขลา แต่มีเพียงไม่กี่คนที่ขัดขวางกิจกรรมของเขา เขาเชื่อว่างานของเขาได้รับการยอมรับจากนักคิดที่ดีที่สุดและผู้มีอำนาจสูงสุดของโลกศาสนา เอรัสมุสเลือกที่จะเขียนเป็นภาษาละติน (และกรีก) ซึ่งเป็นภาษาของนักวิชาการ เขาไม่ได้สร้างกลุ่มผู้สนับสนุนจำนวนมากในหมู่ผู้ไม่รู้หนังสือ การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเข้าถึงกลุ่มคนเล็ก ๆ แต่เป็นชนชั้นสูง
เอรัสมุสยังโดดเด่นในการเปิดโปงเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญหลายฉบับซึ่งมีความสำคัญทางเทววิทยาและการเมืองว่าเป็นเอกสารปลอมแปลงหรือไม่ได้รับการรับรองที่ถูกต้อง: รวมถึงไดโอนิซิอุส อาร์โอปากิตา (Dionysius the Areopagite) ปลอม, Gravi de pugna ที่ attributed ให้นักบุญออกัสติน, Ad Herennium ที่ attributed ให้ซิเซโร และ (โดยการพิมพ์ซ้ำงานของลอเรนโซ วัลลา) Donation of Constantine
2.5.1. การต่อต้านคณะนักบวช
จากการตอบสนองต่อประสบการณ์ของตนเอง เอรัสมุสเชื่อว่าชีวิตและสถาบันนักบวชไม่สามารถตอบสนองวัตถุประสงค์ทางจิตวิญญาณหรือสังคมเชิงบวกได้อีกต่อไป: ใน Enchiridion เขากล่าวอย่างเป็นที่ถกเถียงว่า "การเป็นนักบวชไม่ใช่ความศรัทธา" ในเวลานี้ การมีชีวิตอยู่เป็น "นักบวชในโลก" ดีกว่าอยู่ในอาราม
ผลงานหลายชิ้นของเขาประกอบด้วยบทประณามการทุจริตของนักบวชและการแสวงหาอาชีพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคณะนักบวชเบญจวัคคี (ฟรานซิสกันและโดมินิกัน) คณะนักบวชเหล่านี้ยังเป็นผู้บริหารโครงการเทววิทยาสกอลาติกของมหาวิทยาลัย ซึ่งเป็นที่มาของศัตรูที่อันตรายที่สุดของเขา ยิ่งถูกโจมตีมากเท่าไร เขาก็ยิ่งแสดงความรังเกียจต่อสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นอิทธิพลทางการเมืองและการแสวงหาโอกาสทางวัตถุของพวกเขามากขึ้นเท่านั้น
"อลัสเตอร์ วิญญาณชั่ว: 'พวกเขาคือสัตว์บางชนิดที่สวมชุดสีดำและขาว เสื้อโค้ทสีเทา และชุดอื่น ๆ ที่หลากหลาย ซึ่งมักจะวนเวียนอยู่รอบ ๆ ศาลเจ้าชาย และ[ทั้งสองฝ่าย]มักจะกระตุ้นความรักในสงครามเข้าหูของพวกเขา และกระตุ้นขุนนางและประชาชนทั่วไปให้ทำสงคราม โดยกล่าวสุนทรพจน์ในบทเทศนาของพวกเขาว่านี่คือสงครามที่ยุติธรรม ศักดิ์สิทธิ์ และมีศีลธรรม...'"
"ชารอน: '...พวกเขาได้อะไรจากมัน?'"
"อลัสเตอร์: 'เพราะพวกเขาได้ประโยชน์จากผู้ตายมากกว่าผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ มีพินัยกรรม พิธีศพ วัว และสิ่งของอื่น ๆ อีกมากมายที่ให้ผลกำไรไม่น้อย และสุดท้าย พวกเขาอยากจะอยู่ในค่ายทหารมากกว่าในห้องขังของพวกเขา สงครามสร้างบิชอปจำนวนมาก ซึ่งไม่ถือว่าดีสำหรับอะไรในยามสงบ'"
เขารู้สึกตกใจกับความเชื่อโชคลาง เช่น การถูกฝังในชุดของคณะฟรานซิสกันแล้วจะไปสวรรค์ได้ทันที อาชญากรรม และเด็กแรกเริ่มฝึกหัดบวช เขาเสนอการปฏิรูปหลายอย่าง รวมถึงการห้ามรับศีลบวชจนกว่าจะอายุ 30 ปี การปิดอารามที่ทุจริตและขนาดเล็ก การเคารพบิชอป การกำหนดให้ทำงาน ไม่ใช่การขอทาน (สะท้อนการปฏิบัติของคณะนักบวชคณะออกัสตินของเขา) การลดความสำคัญของเวลาการทำวัตร การอดอาหาร และพิธีการของนักบวช และวิธีการที่ซื่อสัตย์น้อยลงต่อผู้แสวงบุญและผู้เช่าที่อ่อนต่อโลก
อย่างไรก็ตาม เขาไม่เห็นด้วยกับการปิดอารามอย่างรวดเร็ว หรือการปิดอารามปฏิรูปขนาดใหญ่ที่มีห้องสมุดสำคัญ: ในบันทึกการเดินทางแสวงบุญของเขาไปยังวอลซิงแฮม (Walsingham) เขาตั้งข้อสังเกตว่าเงินทุนที่ได้จากผู้แสวงบุญมักจะสนับสนุนบ้านพักสำหรับคนยากจนและผู้สูงอายุ
ความคิดเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างกว้างขวางต่อนักมนุษยนิยมในยุคของเขา ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ และการโจมตีอย่างรุนแรงเกินจริงในงานกึ่งเสียดสีของเขา คำสรรเสริญความโง่เขลา ถูกนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์นำไปใช้ในภายหลังว่าเป็นรายงานวัตถุประสงค์ของการทุจริตที่เกือบจะแพร่หลาย นอกจากนี้ "สิ่งที่พูดคุยกันขณะดื่มไวน์ ไม่ควรถูกจดจำและเขียนลงไปว่าเป็นคำกล่าวที่จริงจังของความเชื่อ" เช่น ข้อเสนอของเขาที่จะแต่งงานกับพระภิกษุและชีทั้งหมด หรือส่งพวกเขาไปต่อสู้กับชาวเติร์กและตั้งอาณานิคมเกาะใหม่
เขาเชื่อว่าคำปฏิญาณเดียวที่จำเป็นสำหรับชาวคริสเตียนควรเป็นคำปฏิญาณแห่งพิธีบัพติศมา และคำปฏิญาณอื่น ๆ เช่น คำปฏิญาณแห่งการแนะนำแห่งพระวรสาร แม้จะน่าชื่นชมในเจตนาและเนื้อหา แต่ปัจจุบันส่วนใหญ่กลับให้ผลในทางตรงกันข้าม
อย่างไรก็ตาม เอรัสมุส มักจะยกย่องการแนะนำแห่งพระวรสารสำหรับผู้เชื่อทุกคน และด้วยความจริงใจ: ตัวอย่างเช่น คำคมแรกของงาน Adagia ที่สร้างชื่อเสียงของเขาคือ ระหว่างเพื่อนทุกสิ่งเป็นของร่วมกัน ซึ่งเขาเชื่อมโยงความเป็นเจ้าของร่วมกัน (เช่น การปฏิบัติแบบความยากจนของคณะนักบวชของเขา) เข้ากับคำสอนของนักปรัชญาคลาสสิกและพระคริสต์
การต่อต้านคาทอลิกหลักของเขามาจากนักวิชาการในคณะนักบวช เขาอ้างว่า "นักบุญฟรานซิสเพิ่งมาหาฉันในความฝันและขอบคุณที่ฉันลงโทษพวกเขา" หลังจากที่เขาเสียชีวิต นักวิชาการในคณะนักบวชบางครั้งก็โต้แย้งว่าเอรัสมุสใช้คำพูดที่เกินจริงและขาดข้อมูลที่ถูกต้อง นักวิชาการเบเนดิกตินในศตวรรษที่ 20 เขียนถึงเขาว่า "มีแต่ใบเรือไม่มีหางเสือ"
เอรัสมุสยังได้รับการสนับสนุนและการติดต่อที่สำคัญจากพระภิกษุผู้มุ่งปฏิรูป รวมถึงคณะฟรานซิสกัน เช่น ฌอง วีตรีแยร์ (Jean Vitrier) และพระคาร์ดินัลซิสเนโรส (Cardinal Cisneros) และคณะโดมินิกัน เช่น พระคาร์ดินัลกาเยตัน (Cardinal Cajetan) อดีตอธิการคณะนักบวชOrder of Preachers
2.5.2. การปฏิรูปโปรเตสแตนต์
นักปฏิรูปยุคแรกสร้างหลักเทววิทยาของพวกเขาบนพื้นฐานการวิเคราะห์อักษรศาสตร์ของเอรัสมุสเกี่ยวกับข้อพระคัมภีร์เฉพาะในพันธสัญญาใหม่: การสำนึกผิดมากกว่าการสารภาพบาป (พื้นฐานของประเด็นแรกของญัตติ 95 ข้อของลูเทอร์) การเป็นคนชอบธรรมโดยการทรงนับว่าชอบ การทรงโปรดปรานหรือความเมตตา ความเชื่อที่เปี่ยมด้วยความหวัง การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์มากกว่าการปฏิรูป ชุมชนเหนือโบสถ์ ความลึกลับเหนือพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น ในทัศนะของเอรัสมุส พวกเขาไปไกลเกินไป ลดความสำคัญของขนบธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์ เช่น การตีความของบรรดาปิตาจารย์ และก่อให้เกิดการนองเลือดอย่างไม่รับผิดชอบ
เอรัสมุสเป็นหนึ่งในหลาย ๆ คนที่รู้สึกตกใจกับการขายบัตรไถ่บาปเพื่อเป็นทุนสนับสนุนโครงการของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ทัศนะของเขา ซึ่งระบุไว้ในจดหมายปี 1518 ถึงจอห์น โคเลต มีลักษณะทางการเมืองมากกว่าทางเทววิทยา: "ศาลโรมันละทิ้งความอับอายทั้งหมด ไม่มีอะไรจะไร้ยางอายไปกว่าการไถ่บาปที่ต่อเนื่องเหล่านี้อีกแล้ว และตอนนี้พวกเขาก็อ้างเรื่องสงครามกับชาวเติร์กเป็นข้ออ้าง ทั้งที่เป้าหมายจริง ๆ ของพวกเขาคือการขับไล่ชาวสเปนออกจากเนเปิลส์"
2.5.3. ความไม่เห็นด้วยที่เพิ่มขึ้นกับลูเทอร์

เอรัสมุสและลูเทอร์ต่างมีอิทธิพลต่อกันอย่างมาก แต่ละคนมีความกังวลเกี่ยวกับอีกฝ่ายตั้งแต่แรกเริ่ม (เอรัสมุสกังวลเรื่องอุปนิสัยที่ใจร้อนและเป็นปรปักษ์ของลูเทอร์ ส่วนลูเทอร์กังวลเรื่องการมุ่งเน้นศีลธรรมมากกว่าพระคุณของเอรัสมุส) แต่ก็ตกลงกันอย่างมีกลยุทธ์ที่จะไม่พูดถึงกันในแง่ลบในที่สาธารณะ
เอรัสมุสกล่าวถึงลูเทอร์ต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ว่าเป็น "แตรอันทรงพลังแห่งความจริงของพระกิตติคุณ" พร้อมยอมรับว่า "เป็นที่ชัดเจนว่าการปฏิรูปหลายอย่างที่ลูเทอร์เรียกร้องนั้นเป็นสิ่งจำเป็นเร่งด่วน" อย่างไรก็ตาม เบื้องหลัง เอรัสมุสสั่งห้ามโยฮัน ฟร็อบแบ็ง ผู้จัดพิมพ์ของเขาไม่ให้จัดการงานของลูเทอร์ และพยายามทำให้ขบวนการปฏิรูปมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางสถาบันมากกว่าประเด็นทางเทววิทยา แต่เขาก็ยังเขียนถึงเจ้าหน้าที่เป็นการส่วนตัวเพื่อป้องกันการเบียดเบียนลูเทอร์ ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์คนหนึ่ง "ในช่วงแรกนี้ เขากังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของลูเทอร์มากกว่าเทววิทยาของเขา"
ในปี 1520 เอรัสมุสเขียนว่า "ควรตอบโต้ลูเทอร์ ไม่ใช่บดขยี้เขา" อย่างไรก็ตาม การตีพิมพ์ On the Babylonian Captivity of the Church ของลูเทอร์ (ตุลาคม 1520) และการแสดงออกถึงความก้าวร้าวในเวลาต่อมาทำให้เอรัสมุสและนักมนุษยนิยมหลายคนหมดความเห็นอกเห็นใจมากยิ่งขึ้น เมื่อคริสเตียนเริ่มเป็นพวกพ้องและพวกพ้องเริ่มใช้ความรุนแรง
ลูเทอร์หวังที่จะให้เขาให้ความร่วมมือในงานที่ดูเหมือนเป็นผลลัพธ์ตามธรรมชาติของงานของเอรัสมุสเอง และพูดชื่นชมการเรียนรู้ที่เหนือกว่าของเอรัสมุส ในการติดต่อสื่อสารช่วงแรก ลูเทอร์แสดงความชื่นชมอย่างไม่มีขีดจำกัดต่อทุกสิ่งที่เอรัสมุสทำเพื่อศาสนาคริสต์ที่ถูกต้องและมีเหตุผล และกระตุ้นให้เขาร่วมกับพวกลูเทอร์ เอรัสมุสปฏิเสธที่จะผูกมัดตัวเอง โดยอ้างเหตุผล "เป้าหมายเล็ก" ของเขาตามปกติ ว่าการทำเช่นนั้นจะทำให้เกิดอันตรายต่อเป้าหมายของbonae litteraeภาษาละติน ซึ่งเขาถือว่าเป็นหนึ่งในวัตถุประสงค์ในชีวิตของเขา เขาจะสามารถมีอิทธิพลต่อการปฏิรูปศาสนาได้ในฐานะนักวิชาการอิสระเท่านั้น เมื่อเอรัสมุสปฏิเสธที่จะสนับสนุนเขา ลูเทอร์ผู้ "ตรงไปตรงมา" ก็โกรธเคืองที่เอรัสมุสกำลังหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบที่เกิดจากความขี้ขลาดหรือการขาดเป้าหมาย
อย่างไรก็ตาม ความลังเลใจใด ๆ ของเอรัสมุสอาจไม่ได้มาจากความไม่กล้าหาญหรือความไม่เชื่อมั่น แต่มาจากความกังวลเกี่ยวกับความวุ่นวายและความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวปฏิรูป เขาเขียนถึงฟิลิป เมลานช์ทอนในปี 1524 ว่า:
"ฉันไม่รู้จักโบสถ์ของคุณเลย อย่างน้อยที่สุดก็มีคนในนั้นที่ฉันกลัวว่าจะพลิกระบบทั้งหมดและผลักดันเจ้าชายให้ใช้กำลังเพื่อควบคุมทั้งคนดีและคนชั่ว พระกิตติคุณ พระวจนะของพระเจ้า ความเชื่อ พระคริสต์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ - คำเหล่านี้อยู่บนริมฝีปากของพวกเขาเสมอ ลองดูชีวิตของพวกเขาแล้วพวกเขาจะพูดภาษาที่แตกต่างออกไปเลย"
นักเทววิทยาคาทอลิกจอร์จ แชนเทรน (George Chantraine) ตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่ลูเทอร์อ้างถึงลูกา 11:21 "ผู้ใดที่ไม่ร่วมกับเรา ผู้นั้นก็ต่อต้านเรา" เอรัสมุสกลับเลือกมาระโก 9:40 "เพราะผู้ใดที่ไม่ต่อต้านเรา ผู้นั้นก็เป็นฝ่ายเรา"
แม้เขาจะพยายามปรับตัวเข้ากับข้อพิพาททางหลักคำสอน แต่แต่ละฝ่ายก็กล่าวหาว่าเขาเข้าข้างอีกฝ่าย อาจเป็นเพราะอิทธิพลที่รับรู้ได้ของเขาและสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นการวางตัวเป็นกลางที่หลอกลวง ซึ่งเขาถือว่าเป็นการสร้างสันติภาพโดยการปรับตัว:
"ฉันเกลียดความแตกแยกเพราะมันขัดต่อคำสอนของพระคริสต์และขัดต่อแนวโน้มลับของธรรมชาติ ฉันสงสัยว่าทั้งสองฝ่ายในข้อพิพาทนี้จะถูกปราบปรามได้โดยไม่มีการสูญเสียอย่างร้ายแรง"
2.5.4. ข้อโต้แย้งเรื่องเจตจำนงเสรี
ในปี 1523 ซึ่งเป็นข้อเสนอแรกในจดหมายจากพระเจ้าเฮนรีที่ 8 เอรัสมุสเชื่อว่าแนวคิดของลูเทอร์เกี่ยวกับความจำเป็น/เจตจำนงเสรีเป็นประเด็นหลักที่ควรได้รับการอภิปรายอย่างเปิดเผย และวางแผนกับเพื่อนและผู้ติดต่อว่าจะตอบโต้อย่างไรด้วยความพอดี โดยไม่ทำให้สถานการณ์แย่ลงสำหรับทุกคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวาระการปฏิรูปมนุษยนิยม ในที่สุดเขาเลือกการรณรงค์ที่เกี่ยวข้องกับ 'บทสนทนา' ที่ปรองดองชื่อ "การสอบสวนศรัทธา" รูปแบบเทศนาเชิงบวกที่สอนพระกิตติคุณชื่อ "ว่าด้วยพระเมตตาอันไร้ขีดจำกัดของพระเจ้า" และ 'บทวิพากษ์' ที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างอ่อนโยนชื่อ "ว่าด้วยเจตจำนงเสรี"
การตีพิมพ์หนังสือเล่มเล็กของเขา On Free Will ได้เริ่มต้นสิ่งที่ถูกเรียกว่า "การโต้วาทีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น" ซึ่งยังคงมีผลกระทบมาจนถึงปัจจุบัน พวกเขาเลี่ยงการถกเถียงเรื่องการปฏิรูปซึ่งทั้งสองฝ่ายเห็นด้วยโดยทั่วไป และมุ่งเน้นไปที่อำนาจและการให้เหตุผลทางพระคัมภีร์ของซินเนอร์จิสม์เทียบกับโมเนอร์จิสม์ในความสัมพันธ์กับความรอด
ลูเทอร์ตอบโต้ด้วย On the Bondage of the Will (1525)
เอรัสมุสตอบโต้สิ่งนี้ใน Hyperaspistes ฉบับสองเล่มที่ยาวกว่าและงานอื่น ๆ ซึ่งลูเทอร์เพิกเฉย นอกจากความล้มเหลวทางศีลธรรมที่รับรู้ได้ในหมู่ผู้ติดตามของนักปฏิรูป (ซึ่งเป็นสัญญาณสำคัญสำหรับเอรัสมุส) เขายังหวาดกลัวการเปลี่ยนแปลงในหลักคำสอน โดยอ้างถึงประวัติศาสตร์อันยาวนานของศาสนจักรที่เป็นกำแพงกั้นนวัตกรรม เขาพูดถึงเรื่องนี้กับลูเทอร์อย่างตรงไปตรงมา:
"เรากำลังจัดการกับเรื่องนี้: จิตใจที่มั่นคงจะละทิ้งความคิดเห็นที่ถ่ายทอดโดยคนจำนวนมากที่มีชื่อเสียงด้านความบริสุทธิ์และปาฏิหาริย์ ละทิ้งการตัดสินใจของศาสนจักร และมอบจิตวิญญาณของเราให้กับความเชื่อของคนอย่างคุณที่เพิ่งเกิดขึ้นพร้อมกับผู้ติดตามเพียงไม่กี่คน แม้ว่าผู้นำของฝูงชนของคุณจะไม่เห็นด้วยกับคุณหรือในหมู่พวกเขาก็ตาม - แม้ว่าคุณจะไม่ได้เห็นด้วยกับตัวเองเลยก็ตาม เพราะใน Assertion คุณพูดอย่างหนึ่งในตอนแรกและอีกอย่างหนึ่งในภายหลัง โดยถอนคำพูดที่กล่าวไว้ก่อนหน้า"
การตำหนิลูเทอร์อย่างต่อเนื่อง - และไม่พอใจกับแนวคิดที่ว่า "ไม่มีการตีความพระคัมภีร์ที่บริสุทธิ์นอกเมืองวิทเทินแบร์ค" - เอรัสมุสได้แตะประเด็นสำคัญอีกประเด็นหนึ่งของข้อโต้แย้ง:
"คุณกำหนดว่าเราไม่ควรขอหรือรับสิ่งใดนอกจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่คุณทำเช่นนั้นในลักษณะที่ต้องการให้เราอนุญาตให้คุณเป็นผู้ตีความแต่เพียงผู้เดียว โดยปฏิเสธผู้อื่นทั้งหมด ดังนั้นชัยชนะจะเป็นของคุณหากเราอนุญาตให้คุณเป็นไม่เพียงผู้จัดการ แต่เป็นเจ้านายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์"
2.5.5. "พวกอีแวนเจลิคัลเทียม"
ในปี 1529 เอรัสมุสเขียน จดหมายต่อต้านผู้ที่อวดอ้างว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาอย่างผิด ๆ ถึงเจอราร์ด เกลเดนโฮเวอร์ (อดีตบิชอปแห่งอูเทรคต์ ซึ่งได้รับการศึกษาที่เดเฟนเตอร์เช่นกัน)
"คุณประณามความหรูหราของพระสงฆ์ ความทะเยอทะยานของบิชอป การปกครองแบบเผด็จการของพระสันตะปาปาโรมัน และการพูดพร่ำของนักปรัชญา; ต่อต้านการอธิษฐาน การอดอาหาร และพิธีมิสซาของเรา; และคุณไม่พอใจที่จะลดการละเมิดที่อาจมีอยู่ในสิ่งเหล่านี้ แต่จะต้องยกเลิกทั้งหมด...
มองดู 'ผู้เผยแพร่ศาสนา' รุ่นนี้ และสังเกตดูว่าในหมู่พวกเขา มีการยอมรับความหรูหรา ตัณหา หรือความโลภน้อยกว่าในหมู่ผู้ที่คุณเกลียดชังมากหรือไม่ แสดงให้ฉันเห็นใครสักคนหนึ่งที่ด้วยพระกิตติคุณนั้นได้รับการฟื้นฟูจากการเมาเหล้าไปสู่ความสงบเสงี่ยม จากความโกรธแค้นและความกระตือรือร้นไปสู่ความอ่อนโยน จากความโลภไปสู่ความใจกว้าง จากการดูหมิ่นไปสู่การพูดจาดี จากความหยาบคายไปสู่ความสุภาพเรียบร้อย ฉันจะแสดงให้คุณเห็นคนจำนวนมากที่กลายเป็นเลวร้ายลงจากการปฏิบัติตามนั้น [...] การอธิษฐานอย่างเคร่งขรึมของศาสนจักรถูกยกเลิก แต่ตอนนี้มีคนจำนวนมากที่ไม่เคยอธิษฐานเลย [...]
ฉันไม่เคยเข้าไปในที่ประชุมลับของพวกเขา แต่ฉันเคยเห็นพวกเขาเดินกลับมาจากการเทศนา ใบหน้าของพวกเขาทุกคนแสดงความโกรธและความดุร้ายอย่างน่าอัศจรรย์ ราวกับว่าพวกเขาถูกกระตุ้นด้วยวิญญาณชั่วร้าย [...] ใครเคยเห็นในที่ประชุมของพวกเขา ใครสักคนหนึ่งหลั่งน้ำตา ตีอก หรือเศร้าโศกเพราะบาปของเขาบ้าง [...] การสารภาพบาปกับบาทหลวงถูกยกเลิก แต่ตอนนี้มีน้อยคนมากที่สารภาพบาปกับพระเจ้า [...] พวกเขาหนีจากศาสนายูดาห์เพื่อที่จะกลายเป็นพวกเอพิคิวเรียน"
2.5.6. อื่นๆ
ตามที่นักประวัติศาสตร์คริสโตเฟอร์ อ็อกเกอร์ (Christopher Ocker) กล่าวไว้ นักปฏิรูปยุคแรก "ต้องการเครื่องมือที่ทำให้ความแตกต่างทางเทววิทยาของพวกเขากลายเป็นสิ่งธรรมดาในเทววิทยาเชิงตำรา;[...]เอรัสมุสได้จัดหาเครื่องมือเหล่านั้นให้" แต่การสร้างความแตกต่างอย่างอคติซึ่งชวนให้นึกถึงความเลยเถิดของสกอลาซิสซึมในสายตาของเอรัสมุสนั้น "เป็นสิ่งที่เอรัสมุสไม่ชอบเกี่ยวกับลูเทอร์" และ "นักโต้แย้งโปรเตสแตนต์" อย่างแม่นยำ
เอรัสมุสเขียนหนังสือต่อต้านแง่มุมของคำสอน ผลกระทบ หรือภัยคุกคามของนักปฏิรูปคนอื่น ๆ หลายคน:
- อุลริช ฟอน ฮูทเทน (Ulrich von Hutten) Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
- มาร์ติน บูเซอร์ (Martin Bucer) Responsio ad fratres Inferioris Germaniae ad epistolam apologeticam incerto autoreproditam (1530)
- ไฮน์ริช เอปเพนดอร์ฟ (Heinrich Eppendorf) Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)
อย่างไรก็ตาม เอรัสมุสยังคงรักษาความสัมพันธ์อันดีกับชาวโปรเตสแตนต์คนอื่น ๆ โดยเฉพาะฟิลิป เมลานช์ทอน (Philip Melanchthon) ผู้รักสันติภาพและอัลเบร็ชท์ ดือเรอร์ (Albrecht Dürer)
ข้อกล่าวหาทั่วไป ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเริ่มต้นโดยนักเทววิทยานักบวชที่เป็นปรปักษ์ ทำให้เอรัสมุสต้องรับผิดชอบต่อมาร์ติน ลูเทอร์และการปฏิรูป: "เอรัสมุสวางไข่ และลูเทอร์ก็ฟักมันออกมา" เอรัสมุสปฏิเสธข้อกล่าวหาอย่างมีไหวพริบ โดยอ้างว่าลูเทอร์ "ฟักนกที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง"
2.6. การวิพากษ์วิจารณ์เทววิทยาเชิงอรรถกถา (Scholasticism)

เอรัสมุสมีจุดยืนที่ปัญหาในประวัติศาสตร์ปรัชญา: ไม่ว่าจะเรียกเขาว่าเป็นนักปรัชญาเลยหรือไม่ (เช่นเดียวกับที่บางคนตั้งคำถามว่าเขาควรถูกพิจารณาว่าเป็นนักเทววิทยาหรือไม่) เอรัสมุสถือว่าตัวเองเป็นนักวาทศิลป์ (วาทศิลป์คือศิลปะแห่งการโต้แย้งเพื่อค้นหาสิ่งที่เป็นความจริงมากที่สุดในคำถามที่ตรรกะไม่สามารถให้ความแน่นอนได้) หรือนักไวยากรณ์มากกว่านักปรัชญา เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักเสียดสีและนักวาทศิลป์ลูเชียน (Lucian) งานเขียนของเอรัสมุสเปลี่ยน "วัฒนธรรมทางปัญญาจากการถกเถียงเชิงตรรกะเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ไปสู่การทะเลาะเบาะแว้งเกี่ยวกับตำรา บริบท และคำพูด"
2.6.1. คลาสสิก
เอรัสมุสได้ผสมผสานคำ วลี แนวคิด และสัญลักษณ์จากนักปรัชญาคลาสสิกหลายท่านเพื่อนำมาอธิบายเรื่องราวทางศาสนาคริสต์ นักวิชาการได้ระบุว่าความคิดของเขามีลักษณะผสมผสาน เช่น ลัทธิเพลโต (ทวิลักษณ์), ซีนิก (การบำเพ็ญตบะ), สโตอิก (อะเดียโฟรา), เอพิคิวเรียน (อะทารักเซีย, ความสุขเป็นคุณธรรม), สัจนิยม/ไม่สมัครใจ, และไอโซเครติก (วาทศิลป์, การศึกษาทางการเมือง, การผสมผสาน) อย่างไรก็ตาม ลัทธิเอพิคิวเรียนในฉบับคริสเตียนของเขาถือว่าเป็นแนวคิดของเขาเอง
เอรัสมุสมีความเห็นอกเห็นใจต่อความสงสัยนิยมบางประเภท (แบบซิเซโร ไม่ใช่แบบคาร์ทีเซียน)
"ผู้สงสัยไม่ใช่วัคซีนที่ไม่สนใจว่าอะไรคือความจริงหรือความเท็จ...แต่เป็นผู้ที่ไม่ตัดสินใจขั้นสุดท้ายง่ายๆ หรือต่อสู้เพื่อความเชื่อของตนจนตาย แต่กลับยอมรับในสิ่งที่ผู้อื่นยอมรับว่าเป็นความแน่นอน...ฉันไม่รวมสิ่งใดที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หรือสิ่งที่ได้รับการถ่ายทอดมาให้เราโดยอำนาจของศาสนจักร จากความสงสัยนิยมโดยชัดเจน"
นักประวัติศาสตร์เคิร์ก เอสซารี (Kirk Essary) ตั้งข้อสังเกตว่าตั้งแต่ผลงานชิ้นแรกจนถึงชิ้นสุดท้ายของเอรัสมุส เขา "ประณามพวกสโตอิกอย่างสม่ำเสมอว่าเป็นพวกที่ต่อต้านคริสเตียนโดยเฉพาะในจุดยืนที่แข็งกร้าวและการสนับสนุนapatheiaภาษาละติน" (ความไร้อารมณ์): ความรักใคร่อันอบอุ่นและหัวใจที่เร่าร้อนอย่างเหมาะสมเป็นส่วนที่แยกออกจากกันไม่ได้ของความจริงใจของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม รอส ดีลี (Ross Dealy) นักประวัติศาสตร์มองว่าการที่เอรัสมุสประณาม "ความรักที่ผิดปกติ" อื่น ๆ ที่ไม่สุภาพนั้น มีรากฐานมาจากปรัชญาสโตอิก
เอรัสมุสเขียนในแง่ของธรรมชาติของมนุษย์ที่มีสามส่วน โดยจิตวิญญาณเป็นที่ตั้งของเจตจำนงเสรี:
"ร่างกายเป็นเพียงสสาร; จิตวิญญาณเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์บริสุทธิ์; จิตวิญญาณ...ถูกเหวี่ยงไปมาระหว่างสองสิ่งนี้ ขึ้นอยู่กับว่ามันต่อต้านหรือยอมจำนนต่อการล่อลวงของเนื้อหนัง จิตวิญญาณทำให้เราเป็นเทพเจ้า; ร่างกายทำให้เราเป็นสัตว์เดรัจฉาน; จิตวิญญาณทำให้เราเป็นมนุษย์"
ตามคำกล่าวของนักเทววิทยาจอร์จ ฟาน คูเทน (George van Kooten) เอรัสมุสเป็นนักวิชาการสมัยใหม่คนแรกที่ "สังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่าง ซิมโพซิอุม ของเพลโตและพระวรสารนักบุญยอห์น" ครั้งแรกใน Enchiridion และต่อมาใน Adagia ซึ่งนำหน้าความสนใจทางวิชาการอื่น ๆ ถึง 400 ปี
2.6.2. การต่อต้านเทววิทยาเชิงอรรถกถา
เขาหลีกเลี่ยงปรัชญาอภิปรัชญา, ญาณวิทยา และตรรกวิทยา ที่พบในอริสโตเติล: โดยเฉพาะหลักสูตรและวิธีการที่เป็นระบบของกลุ่มนักปรัชญาสกอลาติกหลังสมัยโทมัส อควีนาส และสิ่งที่เขาถือว่าเป็นอริสโตเติลนิยมที่เย็นชาและไม่เกิดผล: "อริสโตเติลเกี่ยวข้องอะไรกับพระคริสต์?"
"พวกเขาจัดการกับข้อความใด ๆ ในพระคัมภีร์ได้ราวกับจมูกของหุ่นขี้ผึ้ง และปั้นมันให้เป็นรูปร่างที่เหมาะสมกับผลประโยชน์ของพวกเขาที่สุด"
เอรัสมุสถือว่านักวิชาการต้องหลีกเลี่ยงความแตกแยกทางปรัชญาในฐานะที่เป็นความผิดต่อความปรองดองของคริสเตียน เพื่อ "ทำให้ทั้งโลกเป็นคริสเตียน" แท้จริงแล้ว เอรัสมุสคิดว่าปรัชญาสกอลาติกจริง ๆ แล้วเบี่ยงเบนความสนใจของผู้เข้าร่วมจากจุดมุ่งหมายที่ถูกต้องของพวกเขาในด้านศีลธรรมที่เกิดขึ้นในทันที เว้นแต่จะใช้อย่างพอเหมาะ และ "โดยการยกเว้นพวกเพลโตออกจากคำอธิบายของพวกเขา พวกเขาก็บีบคอความงามของการเปิดเผย" "พวกเขาเป็นคนพูดมากที่ถูกเติมลมด้วยอริสโตเติล ไส้กรอกที่อัดแน่นไปด้วยคำจำกัดความทางทฤษฎี ข้อสรุป และข้อเสนอมากมาย"
อย่างไรก็ตาม ดร. แอนสท์ โคห์ลส์ (Dr. Ernst Kohls) นักประวัติศาสตร์ศาสนจักร ได้แสดงความคิดเห็นถึงความใกล้ชิดบางอย่างของความคิดของเอรัสมุสกับโทมัส อควีนาส แม้ว่าเอรัสมุสจะสงสัยในอริสโตเติลนิยมที่มากเกินไป และความไม่ชอบระเบียบวิธีของเขาเกี่ยวกับชุดประโยคที่ไม่มีความเชื่อมโยงกันสำหรับอ้างอิง ในที่สุด เอรัสมุสเองก็เป็นเจ้าของ Summa Theologiae ของอควีนาส, Catena aurea และบทวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับจดหมายของเปาโล
2.6.3. เทววิทยาเชิงรหัสย
แนวคิดสำคัญอีกประการหนึ่งสำหรับเอรัสมุสคือ "ความโง่เขลาแห่งกางเขน" (ซึ่ง คำสรรเสริญความโง่เขลา ได้สำรวจไว้): มุมมองที่ว่าความจริงเป็นของโลกที่ฟุ่มเฟือย อาจจะเร่าร้อนของสิ่งที่โง่เขลา แปลกประหลาด ไม่คาดฝัน และแม้กระทั่งภายนอกดูน่ารังเกียจสำหรับเรา แทนที่จะเป็นโลกที่เย็นชาซึ่งการโต้แย้งเชิงวิภาษวิธีและตรรกบทเชิงปรัชญาที่ซับซ้อนมักจะสร้างขึ้น สิ่งนี้ทำให้เอรัสมุสไม่สนใจอภิปัญญาอย่างลึกซึ้ง และเน้นไปที่ความกังวลทางภาษา วาทศิลป์ ลึกลับ อภิบาล และศีลธรรมส่วนบุคคล/การเมืองแทน
2.6.4. งานเขียนเชิงเทววิทยา
นักวิชาการหลายคนได้เสนอว่าเอรัสมุสเขียนในฐานะนักเผยแพร่ศาสนา ไม่ใช่นักเทววิทยาเชิงวิชาการ แม้แต่ "เทววิทยาก็คือคำพูดที่เปลี่ยนแปลงได้ ซึ่งเปลี่ยนคนไปสู่พระคริสต์" เอรัสมุสไม่ได้มองว่าศาสนาคริสต์เป็นระบบความคิดพื้นฐาน:
"แต่บรรดาบรรพบุรุษโบราณเหล่านี้แหละที่โต้แย้งทั้งชาวยิวและคนต่างศาสนา [...] พวกเขาโต้แย้ง (ฉันว่า) ด้วยชีวิตและปาฏิหาริย์ของพวกเขา มากกว่าด้วยคำพูดและตรรกบท; และผู้ที่พวกเขาเปลี่ยนใจได้นั้นเป็นคนซื่อสัตย์ ตรงไปตรงมา ซึ่งเข้าใจความหมายธรรมดาได้ดีกว่าคำพูดที่ประดิษฐ์ขึ้นอย่างหรูหรา..."
นักประวัติศาสตร์วิลเลียม แมคคูเอก (William McCuaig) แสดงความคิดเห็นว่า "ฉันไม่เคยอ่านงานของเขาในหัวข้อใด ๆ ที่ไม่ใช่สาระสำคัญของวรรณกรรมพระวรสาร"
"เราสามารถแบ่งงานออกเป็นสี่สายงานที่แตกต่างกัน ซึ่งคู่ขนานกันและเสริมซึ่งกันและกัน ประการแรก คือการสร้างและอธิบายอย่างวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับตำราพระคัมภีร์; ถัดมาคือการตีพิมพ์ของนักอรรถาธิบายบรรดาปิตาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่; จากนั้นคือผลงานการตีความที่เหมาะสม ซึ่งการวิจัยพื้นฐานสองอย่างนี้ให้ผลผลิต; และสุดท้ายคือผลงานเชิงระเบียบวิธี ซึ่งในสภาพแรกเริ่มถือเป็นคำนำของงานศึกษาอื่น ๆ แต่ต่อมาก็ได้รับการบำรุงและขยายออกไปโดยงานเหล่านั้น"
นอกเหนือจากผลงานเชิงโครงการเหล่านี้ เอรัสมุสยังได้เขียนบทสวดมนต์ บทเทศนา เรียงความ พิธีมิสซา และบทกวีจำนวนหนึ่งสำหรับผู้มีพระคุณและโอกาสพิเศษ โดยมักจะเป็นเรื่องที่เอรัสมุสและผู้มีพระคุณของเขาเห็นพ้องต้องกัน ความคิดของเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากออริเจน (Origen)
เขามักจะท้าทายตัวเองด้วยการสร้างสรรค์รูปแบบของแนวปฏิบัติคาทอลิกในปัจจุบันที่ยอมรับได้ทั้งต่อชาวคาทอลิกที่รู้สึกกังวลและโปรเตสแตนต์ผู้มีเจตนาดี ซึ่งมีลักษณะเป็นบวก พอประมาณ และปราศจากไสยศาสตร์: ทัศนคติที่ดีขึ้นต่อศีลศักดิ์สิทธิ์, นักบุญ, พระแม่มารีย์, บัตรไถ่บาป, รูปปั้น, ความไม่รู้พระคัมภีร์และการตีความพระคัมภีร์ที่เพ้อฝัน, การอธิษฐาน, การอดอาหาร, พิธีการภายนอก, อำนาจ, คำปฏิญาณ, ความว่าง่าย, การยอมจำนนต่อกรุงโรม เป็นต้น ตัวอย่างเช่น ในบทเพลงสรรเสริญพระแม่มารีย์ (1503) เอรัสมุสได้ขยายแนวคิดของเขาว่าการการบังเกิดได้รับการบอกเป็นนัยอย่างกว้างขวาง ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อเทววิทยาเกี่ยวกับชะตากรรมของคนที่ไม่ได้รับศีลล้างบาปและพระคุณ รวมถึงตำแหน่งของปรัชญาคลาสสิก
"ท่านเป็นสตรีผู้มีชื่อเสียงอย่างแน่นอน: ทั้งสวรรค์และแผ่นดินโลก และลำดับยุคสมัยทั้งหมดล้วนร่วมกันสรรเสริญท่านด้วยความสามัคคีทางดนตรี [...] ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ออราเคิลของชนต่างศาสนาได้กล่าวถึงท่านในปริศนาที่คลุมเครือ คำพยากรณ์ของอียิปต์ ตรีบทของอพอลโล หนังสือซิวิลไลน์ ต่างบอกใบ้ถึงท่าน ปากของกวีผู้คงแก่เรียนทำนายการมาของท่านในออราเคิลที่พวกเขาไม่เข้าใจ [...] ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ เหมือนเครูบสององค์ที่ปีกประสานกันและเสียงเป็นหนึ่งเดียว ร้องเพลงสรรเสริญท่านซ้ำแล้วซ้ำเล่า [...] ดังนั้นนักเขียนจึงแข่งขันกันอย่างเคร่งครัดเพื่อประกาศท่าน ในด้านหนึ่งคือศาสดาที่ได้รับการดลใจ ในอีกด้านหนึ่งคือนักปราชญ์แห่งศาสนจักรผู้มีวาทศิลป์ ทั้งสองเต็มเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน ดังที่คนแรกได้ทำนายการมาของท่านในออราเคิลอันเปี่ยมสุขก่อนการประสูติของท่าน และคนหลังได้ถวายคำสรรเสริญอันศักดิ์สิทธิ์แด่ท่านเมื่อท่านปรากฏตัว"
3. ผลงานหลัก
เอรัสมุสเป็นนักเขียนที่ได้รับความนิยมมากที่สุด มีการพิมพ์มากที่สุด และอาจมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 ซึ่งได้รับการอ่านในทุกประเทศในตะวันตก และมักถูกแปลเป็นภาษาต่าง ๆ ในทศวรรษ 1530 ผลงานของเขาคิดเป็นร้อยละ 10-20 ของยอดขายหนังสือในยุโรป "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเขาเป็นนักเขียนที่ได้รับการอ่านมากที่สุดในยุคของเขา" ผลงานภาษาละตินและกรีกจำนวนมากของเขารวมถึงงานแปล, คำอธิบาย, จดหมาย, ตำรา, บทละครสำหรับเด็กนักเรียน, บทวิจารณ์, บทกวี, พิธีทางศาสนา, งานเสียดสี, บทเทศนา, และคำอธิษฐาน ผลงานส่วนใหญ่ในภายหลังของเขาเป็นการปกป้องผลงานก่อนหน้าจากการโจมตีของคู่ต่อสู้ทางเทววิทยาและวรรณกรรม ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์
Catalogue of the Works of Erasmus (2023) มีรายการถึง 444 รายการ (120 หน้า) เกือบทั้งหมดมาจากครึ่งหลังของชีวิตเขา เขามักจะเขียนหนังสือในรูปแบบวรรณกรรมคลาสสิกเฉพาะทางพร้อมกับธรรมเนียมทางวาทศิลป์ที่แตกต่างกัน เช่น การร้องเรียน, การโจมตี, บทสนทนา, คำสรรเสริญ, จดหมาย, บทวิจารณ์, พิธีทางศาสนา, บทเทศนา เป็นต้น จดหมายของเขาถึงอุลริช ฟอน ฮูทเทนเกี่ยวกับครัวเรือนของทอมัส มอร์ได้รับการขนานนามว่าเป็น "ชีวประวัติฉบับแรกที่แท้จริงในความหมายสมัยใหม่"
ตั้งแต่ยังเยาว์วัย เอรัสมุสเป็นนักเขียนที่กระตือรือร้นอย่างมาก เอรัสมุสเขียนหรือตอบจดหมายได้ถึง 40 ฉบับต่อวัน โดยปกติเขาจะตื่นแต่เช้าและเขียนด้วยลายมือของตัวเอง เขาไม่ทำงานหลังอาหารเย็น วิธีการเขียนของเขา (แนะนำใน De copia และ De ratione studii) คือการจดบันทึกสิ่งที่เขากำลังอ่าน โดยจัดหมวดหมู่ตามหัวข้อ: เขาขนบันทึกเหล่านี้ในกล่องที่ติดตามเขาไป เมื่อรวบรวมหนังสือเล่มใหม่ เขาจะไล่เรียงหัวข้อต่าง ๆ และขีดฆ่าบันทึกทั่วไปเมื่อเขาใช้งานไปแล้ว แคตตาล็อกบันทึกการวิจัยนี้ช่วยให้เขาสร้างหนังสือได้อย่างรวดเร็ว แม้ว่าจะถักทอจากหัวข้อเดียวกันก็ตาม ในช่วงท้ายของชีวิต เมื่อเขาสูญเสียความคล่องแคล่ว เขาก็ได้จ้างเลขานุการหรืออาลักษณ์ผู้ช่วยที่ทำหน้าที่รวบรวมหรือคัดลอก เขียนงานของเขาใหม่ และในทศวรรษสุดท้ายของชีวิต ก็ได้บันทึกคำบอกของเขา โดยปกติแล้วจดหมายจะเขียนด้วยลายมือของเขาเอง เว้นแต่จะเป็นทางการ ในช่วงอาชีพส่วนใหญ่ เขาเขียนโดยยืนอยู่ที่โต๊ะเขียนหนังสือ ดังที่แสดงในภาพเหมือนของดือเรอร์
3.1. ผลงานเด่น
เอรัสมุสเขียนงานสำหรับผู้มีการศึกษาในหลายหัวข้อ:
- หัวข้อที่น่าสนใจสำหรับมนุษยนิยม: "สามด้านที่เอรัสมุสให้ความสำคัญในฐานะนักเขียนคือ ศิลปะภาษา การศึกษา และการศึกษาพระคัมภีร์ [...] ผลงานทั้งหมดของเขาทำหน้าที่เป็นต้นแบบของรูปแบบ [...] เขาบุกเบิกหลักการวิพากษ์วิจารณ์ตำรา"
- หัวข้อที่เกี่ยวข้องกับงานอภิบาล: "สำหรับชาวคริสเตียนในแต่ละช่วงชีวิต: [...] สำหรับเยาวชน, สำหรับคู่แต่งงาน, สำหรับแม่ม่าย," สำหรับผู้ที่กำลังจะตาย, พระสงฆ์, นักเทววิทยา, นักบวช, เจ้าชาย, ผู้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น
เขาโดดเด่นจากฉบับวิชาการขนาดใหญ่ของพันธสัญญาใหม่ในภาษาละตินและกรีก และผลงานสมบูรณ์ของบรรดาปิตาจารย์จำนวนมาก สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานของพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ที่เรียกว่า Textus Receptus
ผลงานเดียวที่ยังคงได้รับความนิยมอย่างต่อเนื่องในยุคสมัยใหม่คืองานเสียดสีและกึ่งเสียดสีของเขา: คำสรรเสริญความโง่เขลา, ยูลิอุสถูกขับออกจากสวรรค์ และ คำบ่นของสันติภาพ อย่างไรก็ตาม ผลงานอื่น ๆ ของเขา เช่น จดหมายหลายพันฉบับ ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับนักประวัติศาสตร์ในหลายสาขาวิชา
3.2. การแปลพันธสัญญาใหม่และคุณูปการทางวิชาการ

พันธสัญญาใหม่ฉบับภาษากรีกฉบับแรกที่ตีพิมพ์ไม่ได้จัดทำโดยเอรัสมุส แต่โดยพระคาร์ดินัลฟรันซิสโก กิเมเนซ เด ซิสเนโรส (Cardinal Francisco Jiménez de Cisneros) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์พหุภาษาแห่งคอมพลูตุเมนซ์ (Complutensian Polyglot Bible) ส่วนนี้ตีพิมพ์ในปี 1514 แต่การตีพิมพ์ล่าช้าไปจนถึงปี 1522 เพื่อรอส่วนของพันธสัญญาเดิมและการอนุมัติของพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 การล่าช้าดังกล่าวทำให้พันธสัญญาใหม่ของเอรัสมุสสามารถตีพิมพ์ได้ก่อนในปี 1516
เอรัสมุสใช้เวลาหลายปีทำงานสองโครงการ: การจัดทำต้นฉบับภาษากรีกและพันธสัญญาใหม่ภาษาละตินฉบับใหม่ ในปี 1512 เขาเริ่มทำงานกับพันธสัญญาใหม่ภาษาละติน เขาได้รวบรวมต้นฉบับวัลเกททั้งหมดที่หาได้เพื่อจัดทำฉบับวิจารณ์ แล้วจึงแก้ไขภาษาละติน เขาระบุว่า "เป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่อัครทูตเปาโลควรพูดกับคริสตจักรในกรุงโรมด้วยภาษาละตินที่ดีกว่าเล็กน้อย" ในช่วงแรกของโครงการนั้น เขาไม่เคยกล่าวถึงต้นฉบับภาษากรีกเลย:
"จิตใจของฉันกระตือรือร้นมากกับการปรับปรุงต้นฉบับของเจโรมด้วยเชิงอรรถ จนกระทั่งฉันรู้สึกเหมือนได้รับแรงบันดาลใจจากเทพเจ้าบางองค์ ฉันเกือบจะแก้ไขมันเสร็จแล้วโดยการรวบรวมต้นฉบับโบราณจำนวนมาก และฉันได้ทำสิ่งนี้ด้วยค่าใช้จ่ายส่วนตัวจำนวนมหาศาล"
เขาให้เหตุผลในการรวมต้นฉบับภาษากรีกเมื่อแก้ต่างผลงานของเขา:
"แต่มีสิ่งหนึ่งที่ข้อเท็จจริงบ่งบอก และเป็นที่ชัดเจนอย่างที่พวกเขาพูด แม้แต่สำหรับคนตาบอด ว่าบ่อยครั้งเนื่องจากความประมาทหรือความไม่ใส่ใจของผู้แปล ต้นฉบับภาษากรีกจึงถูกแปลผิด บ่อยครั้งที่การอ่านที่ถูกต้องและเป็นต้นฉบับถูกทำให้เสียหายโดยอาลักษณ์ที่ไม่รู้เรื่อง ซึ่งเราเห็นเกิดขึ้นทุกวัน หรือถูกเปลี่ยนแปลงโดยอาลักษณ์ที่ไม่ค่อยมีการศึกษาและไม่ใส่ใจ"
ดังนั้นเขาจึงรวมต้นฉบับภาษากรีกไว้เพื่อให้ผู้อ่านที่สามารถทำได้สามารถตรวจสอบคุณภาพของฉบับภาษาละตินที่เขาจัดทำขึ้นได้ แต่ด้วยการเรียกชื่อผลิตภัณฑ์สุดท้ายว่า Novum Instrumentum omne ("คำสอนใหม่ทั้งหมด") และต่อมา Novum Testamentum omne ("พันธสัญญาใหม่ทั้งหมด") เขายังได้ระบุอย่างชัดเจนว่าเขานำเสนอต้นฉบับที่มีฉบับภาษากรีกและละตินที่เทียบเท่ากันอย่างสม่ำเสมอซึ่งเป็นสาระสำคัญของประเพณีพันธสัญญาใหม่ของศาสนจักร
ในแง่หนึ่ง ถือว่าถูกต้องที่จะกล่าวว่าเอรัสมุส "ประสาน" หรือ "รวม" ประเพณีภาษากรีกและประเพณีละตินของพันธสัญญาใหม่โดยการสร้างฉบับปรับปรุงของประเพณีเหล่านั้นพร้อมกัน ทั้งสองเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีตามบทบัญญัติ เขาจึงเห็นว่าจำเป็นต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าทั้งสองนำเสนอเนื้อหาเดียวกันอย่างแท้จริง ในศัพท์สมัยใหม่ เขาทำให้ทั้งสองประเพณี "เข้ากันได้" มีการกล่าวกันว่าสิ่งนี้ชัดเจนจากการที่ต้นฉบับภาษากรีกของเขาไม่ใช่เพียงพื้นฐานสำหรับการแปลภาษาละตินของเขา แต่ในทางกลับกันด้วย: มีตัวอย่างมากมายที่แสดงให้เห็นว่าเขาแก้ไขต้นฉบับภาษากรีกเพื่อสะท้อนฉบับภาษาละตินของเขา ตัวอย่างเช่น เนื่องจากหกข้อสุดท้ายของวิวรณ์ไม่มีอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกที่เขามี เอรัสมุสจึงแปลข้อความวัลเกทกลับเป็นภาษากรีก เอรัสมุสยังแปลข้อความภาษาละตินเป็นภาษากรีกทุกครั้งที่เขาพบว่าข้อความภาษากรีกและความคิดเห็นประกอบทำให้เกิดความสับสน หรือเมื่อเขาชอบการอ่านแบบวัลเกทมากกว่าต้นฉบับภาษากรีก
เอรัสมุสถือว่างานของเขา "ถูกพิมพ์อย่างเร่งรีบมากกว่าการแก้ไข" ซึ่งส่งผลให้เกิดข้อผิดพลาดในการถอดความหลายประการ หลังจากเปรียบเทียบงานเขียนที่เขาพบได้ เอรัสมุสก็เขียนการแก้ไขระหว่างบรรทัดของต้นฉบับที่เขาใช้ (รวมถึงMinuscule 2) และส่งเป็นฉบับพิมพ์ทดลองให้โยฮัน ฟร็อบแบ็ง ผลงานที่เร่งรีบของเขาได้รับการตีพิมพ์ในปี 1516 โดยโยฮัน ฟร็อบแบ็ง เพื่อนของเขาในบาเซิล และกลายเป็นฉบับพิมพ์ครั้งแรกของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีก Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum เอรัสมุสใช้แหล่งต้นฉบับภาษากรีกหลายแหล่งเนื่องจากเขาไม่มีสิทธิ์เข้าถึงต้นฉบับที่สมบูรณ์ฉบับใดฉบับหนึ่ง ต้นฉบับส่วนใหญ่เป็นต้นฉบับภาษากรีกปลายศตวรรษจากตระกูลข้อความไบแซนไทน์ และเอรัสมุสใช้ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดเพียงเล็กน้อยเนื่องจาก "เขากังวลเกี่ยวกับข้อความที่ไม่สอดคล้องกันที่ถูกกล่าวหา" เขายังเพิกเฉยต่อต้นฉบับที่เก่าแก่และดีกว่ามากที่เขาสามารถใช้ได้
ในฉบับที่สองของเขา (1519) ใช้คำว่า Testamentum ซึ่งเป็นที่นิยมมากกว่า แทนที่จะเป็น Instrumentum ฉบับนี้ถูกนำไปใช้โดยมาร์ติน ลูเทอร์ในการแปลพระคัมภีร์ของเขาเป็นภาษาเยอรมัน ซึ่งเขียนขึ้นสำหรับผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจภาษาละตินได้ โดยรวมแล้วฉบับแรกและฉบับที่สองขายได้ NaN Q 3300 เล่ม ในทางตรงกันข้าม พระคัมภีร์พหุภาษาแห่งคอมพลูตุเมนซ์เคยพิมพ์เพียง NaN Q 600 เล่มเท่านั้น ข้อความในฉบับแรกและฉบับที่สองไม่มี1 ยอห์น 5:7-8 ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Comma Johanneum เอรัสมุสไม่พบข้อเหล่านั้นในต้นฉบับภาษากรีกใด ๆ ยกเว้นในต้นฉบับเดียวที่นำเสนอให้เขาระหว่างการผลิตฉบับที่สาม ปัจจุบันต้นฉบับนั้นถูกมองว่าเป็นงานสร้างในปี 1520 ของวัลเกทภาษาละติน ซึ่งอาจได้รับข้อเหล่านั้นจากเชิงอรรถชายขอบในสำเนา 1 ยอห์นภาษาละติน เมื่อวันที่ 2 มิถุนายน 1927 คริสตจักรคาทอลิกตัดสินว่า Comma Johanneum เป็นเรื่องที่สามารถถกเถียงได้ และไม่ค่อยรวมอยู่ในฉบับแปลวิชาการสมัยใหม่
ฉบับที่สามในปี 1522 น่าจะถูกใช้โดยวิลเลียม ทินเดล (William Tyndale) สำหรับพันธสัญญาใหม่ภาษาอังกฤษฉบับแรก (เวิร์มส์, 1526) และเป็นพื้นฐานสำหรับฉบับของโรเบิร์ต สเตฟานัส (Robert Stephanus) ปี 1550 ซึ่งถูกใช้โดยนักแปลพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษ เช่น พระคัมภีร์เจนีวาและพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ เอรัสมุสตีพิมพ์ฉบับที่สี่ในปี 1527 ซึ่งมีคอลัมน์คู่ขนานของต้นฉบับภาษากรีก, วัลเกทภาษาละติน และฉบับแปลภาษาละตินของเอรัสมุส ในฉบับนั้น เอรัสมุสยังได้รวมต้นฉบับภาษากรีกของหกข้อสุดท้ายของวิวรณ์ (ซึ่งเขาได้แปลจากภาษาละตินเป็นภาษากรีกในฉบับแรกของเขา) จาก Biblia Complutensis ที่ริเริ่มโดยพระคาร์ดินัลซิสเนโรส (Cardinal Ximenes) ในปี 1535 เอรัสมุสตีพิมพ์ฉบับที่ห้า (และสุดท้าย) โดยไม่มีคอลัมน์วัลเกทภาษาละติน แต่ส่วนใหญ่คล้ายกับฉบับที่สี่ ฉบับพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกในเวลาต่อมาที่ตีพิมพ์โดยผู้อื่น แต่ใช้พื้นฐานจากพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกของเอรัสมุส เป็นที่รู้จักกันในชื่อ Textus Receptus
เอรัสมุสอุทิศผลงานของเขาแด่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ผู้ซึ่งถือว่าเป็นผู้อุปถัมภ์การเรียนรู้ และถือว่าผลงานดังกล่าวเป็นการบริการที่สำคัญที่สุดของเขาต่อหลักการของคริสต์ศาสนา หลังจากนั้นไม่นาน เขาก็เริ่มตีพิมพ์ คำแปลเพิ่มเติมพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเป็นการนำเสนอเนื้อหาของหนังสือหลายเล่มที่เป็นที่นิยม ผลงานดังกล่าว เช่นเดียวกับงานเขียนทั้งหมดของเขา ได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาละติน แต่ก็ได้รับการแปลเป็นภาษาอื่น ๆ อย่างรวดเร็ว โดยได้รับการสนับสนุนจากเขา
4. ข้อโต้แย้งและการวิพากษ์วิจารณ์
การเคลื่อนไหวของมาร์ติน ลูเทอร์เริ่มต้นในปีหลังจากที่เขาตีพิมพ์ฉบับแปลพันธสัญญาใหม่ฉบับแรกและเป็นการทดสอบคุณสมบัติของเอรัสมุส ประเด็นต่าง ๆ ระหว่างขบวนการทางศาสนาที่กำลังเติบโตในเวลานั้น ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อโปรเตสแตนต์ และคริสตจักรคาทอลิก ได้ชัดเจนขึ้นมากจนนักปราชญ์และนักบวชหลายคนไม่สามารถหลีกเลี่ยงการถูกเรียกร้องให้เข้าร่วมการถกเถียงได้ เอรัสมุสในจุดสูงสุดของชื่อเสียงทางวรรณกรรมของเขา ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการถูกเรียกร้องให้เลือกข้างได้ แต่การเป็นพรรคพวกสาธารณะเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ความเชื่อ ธรรมชาติ และนิสัยของเขา ในการวิพากษ์วิจารณ์การละเมิดและความโง่เขลาของนักบวชทั้งหมด เขาได้ประท้วงเสมอโดยอ้างว่าเขาไม่ได้ตั้งใจจะโจมตีคริสตจักรหรือคำสอนของคริสตจักร และไม่ได้สร้างความเป็นปรปักษ์กับผู้รับใช้ของคริสตจักร งานเสียดสีของเขาถูกหัวเราะเยาะ แต่มีเพียงไม่กี่คนที่ขัดขวางกิจกรรมของเขา เขาเชื่อว่างานของเขาได้รับการยอมรับจากนักคิดที่ดีที่สุดและผู้มีอำนาจสูงสุดของโลกศาสนา
จดหมายที่เอรัสมุสเขียนไม่ได้ใช้เพื่อสร้างกลุ่มผู้สนับสนุน เขาเลือกที่จะเขียนเป็นภาษากรีกและละติน ซึ่งเป็นภาษาของนักวิชาการ การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเข้าถึงกลุ่มคนชั้นสูง แม้จะเป็นกลุ่มเล็ก ๆ ก็ตาม
4.1. ข้อโต้แย้งกับมาร์ติน ลูเทอร์
ในจดหมายของลูเทอร์ De Servo Arbitrio ซึ่งเป็นคำตอบต่อเอรัสมุสและได้รับการแปลเป็นภาษาเยอรมันโดยยัสตัส โยนาส (Justus Jonas) (1526) ลูเทอร์กล่าวว่า "เจตจำนงเสรีไม่มีอยู่จริง" เพราะในความเห็นของเขาบาปทำให้มนุษย์ทุกคนไม่สามารถนำตนเองไปหาพระเจ้าได้เลย เกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรคาทอลิกของลูเทอร์ เอรัสมุสบรรยายว่าเขาเป็น "แตรอันทรงพลังแห่งความจริงของพระกิตติคุณ" พร้อมยอมรับว่า "เป็นที่ชัดเจนว่าการปฏิรูปหลายอย่างที่ลูเทอร์เรียกร้องนั้นเป็นสิ่งจำเป็นเร่งด่วน" เขามีความเคารพอย่างสูงต่อลูเทอร์ และลูเทอร์ก็พูดชื่นชมการเรียนรู้ที่เหนือกว่าของเอรัสมุส ลูเทอร์หวังที่จะให้เขาให้ความร่วมมือในงานที่ดูเหมือนเป็นผลลัพธ์ตามธรรมชาติของงานของเอรัสมุสเอง เอรัสมุสปฏิเสธที่จะผูกมัดตัวเอง โดยอ้างเหตุผลว่าการเข้าข้างลูเทอร์จะทำให้ตำแหน่งของเขาในฐานะผู้นำในขบวนการทางวิชาการที่บริสุทธิ์ ซึ่งเขาถือว่าเป็นวัตถุประสงค์ในชีวิตของเขาตกอยู่ในอันตราย สำหรับเอรัสมุส ความหวังที่จะมีอิทธิพลต่อการปฏิรูปศาสนาสามารถทำได้ก็ต่อเมื่อเขายังคงเป็นนักวิชาการอิสระเท่านั้น เมื่อเอรัสมุสลังเลที่จะสนับสนุนเขา ลูเทอร์ผู้ตรงไปตรงมาก็โกรธเคืองที่เอรัสมุสหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบ ไม่ว่าจะเป็นเพราะความขี้ขลาดหรือไม่ต้องการก็ตาม อย่างไรก็ตาม ความลังเลใจของเอรัสมุสอาจไม่ได้มาจากความไม่กล้าหาญหรือความไม่เชื่อมั่น แต่มาจากความกังวลเกี่ยวกับความวุ่นวายและความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวปฏิรูป ในปี 1524 เอรัสมุสเขียนถึงฟิลิป เมลานช์ทอนว่า:
"ฉันไม่รู้จักโบสถ์ของคุณเลย อย่างน้อยที่สุดก็มีคนในนั้นที่ฉันกลัวว่าจะพลิกระบบทั้งหมดและผลักดันเจ้าชายให้ใช้กำลังเพื่อควบคุมทั้งคนดีและคนชั่ว พระกิตติคุณ พระวจนะของพระเจ้า ความเชื่อ พระคริสต์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ - คำเหล่านี้อยู่บนริมฝีปากของพวกเขาเสมอ ลองดูชีวิตของพวกเขาแล้วพวกเขาจะพูดภาษาที่แตกต่างออกไปเลย"
อีกครั้งในปี 1529 เขาเขียน จดหมายต่อต้านผู้ที่อวดอ้างว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาอย่างผิด ๆ ถึงเกราร์ด เกลเดนโฮเวอร์ (Gerardus Geldenhouwer) ในจดหมายฉบับนั้น เอรัสมุสบ่นถึงหลักคำสอนและศีลธรรมของนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ว่า:
"คุณประณามความหรูหราของพระสงฆ์ ความทะเยอทะยานของบิชอป การปกครองแบบเผด็จการของพระสันตะปาปาโรมัน และการพูดพร่ำของนักปรัชญา; ต่อต้านพิธีมิสซา การอดอาหาร และการอธิษฐานของเรา; และคุณไม่พอใจที่จะลดการละเมิดที่อาจมีอยู่ในสิ่งเหล่านี้ แต่จะต้องยกเลิกทั้งหมด...
มองดู 'ผู้เผยแพร่ศาสนา' รุ่นนี้ และสังเกตดูว่าในหมู่พวกเขา มีการยอมรับความหรูหรา ตัณหา หรือความโลภน้อยกว่าในหมู่ผู้ที่คุณเกลียดชังมากหรือไม่ แสดงให้ฉันเห็นใครสักคนหนึ่งที่ด้วยพระกิตติคุณนั้นได้รับการฟื้นฟูจากการเมาเหล้าไปสู่ความสงบเสงี่ยม จากความโกรธแค้นและความกระตือรือร้นไปสู่ความอ่อนโยน จากความโลภไปสู่ความใจกว้าง จากการดูหมิ่นไปสู่การพูดจาดี จากความหยาบคายไปสู่ความสุภาพเรียบร้อย ฉันจะแสดงให้คุณเห็นคนจำนวนมากที่กลายเป็นเลวร้ายลงจากการปฏิบัติตามนั้น....การอธิษฐานอย่างเคร่งขรึมของศาสนจักรถูกยกเลิก แต่ตอนนี้มีคนจำนวนมากที่ไม่เคยอธิษฐานเลย....
ฉันไม่เคยเข้าไปในที่ประชุมลับของพวกเขา แต่ฉันเคยเห็นพวกเขาเดินกลับมาจากการเทศนา ใบหน้าของพวกเขาทุกคนแสดงความโกรธและความดุร้ายอย่างน่าอัศจรรย์ ราวกับว่าพวกเขาถูกกระตุ้นด้วยวิญญาณชั่วร้าย....ใครเคยเห็นในที่ประชุมของพวกเขา ใครสักคนหนึ่งหลั่งน้ำตา ตีอก หรือเศร้าโศกเพราะบาปของเขาบ้าง?...การสารภาพบาปกับบาทหลวงถูกยกเลิก แต่ตอนนี้มีน้อยคนมากที่สารภาพบาปกับพระเจ้า....พวกเขาหนีจากศาสนายูดาห์เพื่อที่จะกลายเป็นพวกเอพิคิวเรียน"
นอกเหนือจากข้อบกพร่องทางศีลธรรมของนักปฏิรูปที่เขาบ่นถึงข้างต้นแล้ว เอรัสมุสยังกังวลเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอน โดยอ้างถึงประวัติศาสตร์อันยาวนานของศาสนจักรที่เป็นป้อมปราการต่อต้านนวัตกรรม ในหนังสือ I Hyperaspistes ของเขา เขาได้นำเสนอประเด็นนี้อย่างตรงไปตรงมาต่อลูเทอร์:
"เรากำลังจัดการกับเรื่องนี้: จิตใจที่มั่นคงจะละทิ้งความคิดเห็นที่ถ่ายทอดโดยคนจำนวนมากที่มีชื่อเสียงด้านความบริสุทธิ์และปาฏิหาริย์ ละทิ้งการตัดสินใจของศาสนจักร และมอบจิตวิญญาณของเราให้กับความเชื่อของคนอย่างคุณที่เพิ่งเกิดขึ้นพร้อมกับผู้ติดตามเพียงไม่กี่คน แม้ว่าผู้นำของฝูงชนของคุณจะไม่เห็นด้วยกับคุณหรือในหมู่พวกเขาก็ตาม คุณไม่ได้เห็นด้วยกับตัวเองเลย เพราะใน Assertion เดียวกันนี้ คุณพูดอย่างหนึ่งในตอนแรกและอีกอย่างหนึ่งในภายหลัง โดยถอนคำพูดที่กล่าวไว้ก่อนหน้า"
การตำหนิลูเทอร์อย่างต่อเนื่อง - และไม่พอใจกับแนวคิดที่ว่า "ไม่มีการตีความพระคัมภีร์ที่บริสุทธิ์นอกเมืองวิทเทินแบร์ค" - เอรัสมุสได้แตะประเด็นสำคัญอีกประเด็นหนึ่งของข้อโต้แย้ง:
"คุณกำหนดว่าเราไม่ควรขอหรือรับสิ่งใดนอกจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่คุณทำเช่นนั้นในลักษณะที่ต้องการให้เราอนุญาตให้คุณเป็นผู้ตีความแต่เพียงผู้เดียว โดยปฏิเสธผู้อื่นทั้งหมด ดังนั้นชัยชนะจะเป็นของคุณหากเราอนุญาตให้คุณเป็นไม่เพียงผู้จัดการ แต่เป็นเจ้านายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์"

สองครั้งในช่วงที่มีการถกเถียงกันอย่างยิ่งใหญ่ เอรัสมุสปล่อยให้ตัวเองเข้าสู่ขอบเขตของข้อโต้แย้งทางหลักคำสอน ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ธรรมชาติของเขาและเขาไม่เคยปฏิบัติมาก่อน หนึ่งในหัวข้อที่เขาเผชิญคือเจตจำนงเสรี ซึ่งเป็นคำถามสำคัญ ใน De libero arbitrio diatribe sive collatio (มักย่อเป็น De libero arbitrio, "ว่าด้วยเจตจำนงเสรี") ผลงานของเขาในปี 1524 เขาประณามมุมมองของลูเทอร์เกี่ยวกับเจตจำนงเสรี เขาสรุปข้อโต้แย้งทั้งสองฝ่ายอย่างเป็นกลาง งานดังกล่าวไม่ได้แนะนำการกระทำใด ๆ จึงถูกมองว่าเป็นข้อดีโดยผู้ที่สนับสนุนเอรัสมุส และเป็นข้อผิดพลาดในสายตาของชาวลูเทอร์ ในการตอบโต้ ลูเทอร์เขียน De servo arbitrio (On the Bondage of the Will) ผลงานของเขาในปี 1525 ซึ่งโจมตี De libero arbitrio และเอรัสมุสเป็นการส่วนตัว ถึงขนาดอ้างว่าเอรัสมุสไม่ใช่คริสเตียน เอรัสมุสตอบโต้กลับอย่างยาวนานด้วยการเขียน Hyperaspistes สองเล่ม (1526-27)
เนื่องจากการตอบสนองของประชาชนต่อลูเทอร์ได้รับแรงผลักดัน ความวุ่นวายทางสังคม ซึ่งเอรัสมุสหวาดกลัวและลูเทอร์ปฏิเสธที่จะเกี่ยวข้องด้วย ก็เริ่มปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น สงครามชาวนาเยอรมัน การก่อกบฏของอนาแบปติสต์ในเยอรมนีและประเทศแผ่นดินต่ำ การทำลายรูปเคารพ และการเปลี่ยนแปลงแนวคิดของชาวนาทั่วทั้งยุโรป หากสิ่งเหล่านี้เป็นผลลัพธ์ของการปฏิรูป เขาถือว่าตนโชคดีที่ไม่ได้เข้าไปเกี่ยวข้องกับมัน แต่เขากลับถูกกล่าวหาอย่างขมขื่นมากขึ้นเรื่อย ๆ ว่าเป็นผู้เริ่มต้น "โศกนาฏกรรม" ทั้งหมดนี้ (ตามที่ชาวคาทอลิกเรียกโปรเตสแตนต์)
เมื่อเมืองบาเซิลยอมรับการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์อย่างสมบูรณ์ในปี 1529 เอรัสมุสก็ละทิ้งที่พักในเมืองนั้นและตั้งรกรากในเมืองหลวงไฟรบูร์ก อิม ไบรส์เกา
5. ชีวิตส่วนตัวและสุขภาพ
เอรัสมุสเป็นคนขี้โรคมาก และมักทำงานจากเตียงป่วย ในวัยรุ่นเขาติดไข้มาลาเรีย ซึ่งเป็นมาลาเรียชนิดที่ไม่ร้ายแรง แต่กลับมาเป็นซ้ำหลายครั้งตลอดชีวิตที่เหลือ: เขาเชื่อว่ารอดมาได้เพราะการอธิษฐานขอความช่วยเหลือจากนักบุญเชอเนอเวียฟ ระบบย่อยอาหารของเขามีปัญหา: เขาไม่สามารถทนต่อปลา, เบียร์ และไวน์บางชนิด ซึ่งเป็นอาหารหลักสำหรับสมาชิกคณะนักบวช; ในที่สุดเขาก็เสียชีวิตจากอาการโรคบิด
ในเคมบริดจ์เขาป่วย อาจเป็นด้วยโรคเหงื่อออกในอังกฤษ เขาเป็นโรคนิ่วในไตตั้งแต่สมัยที่อยู่ในเวนิส และในวัยชราก็เป็นโรคเกาต์ ในปี 1514 เขาตกจากหลังม้าและได้รับบาดเจ็บที่หลัง
ในปี 1528 เขามีอาการนิ่วกลับมาเป็นซ้ำ "จนเกือบเสียชีวิต" ในปี 1529 การย้ายออกจากบาเซิลล่าช้าเนื่องจากอาการหวัดและไข้ ในปี 1530 ขณะเดินทางเขาป่วยหนักจนเกือบเสียชีวิต ซึ่งแพทย์หลายคนวินิจฉัยว่าเป็นกาฬโรค (ซึ่งเคยคร่าชีวิตพ่อแม่ของเขา) แต่แพทย์คนอื่น ๆ อีกหลายคนวินิจฉัยว่าไม่ใช่กาฬโรค
มีการวินิจฉัยโรคต่างๆ จากโครงกระดูกที่อ้างว่าเป็นของเขา รวมถึงโรคกระดูกอักเสบจากตุ่มหนอง, ซิฟิลิส หรือโรคมะเร็งฟันผุ แพทย์คนอื่นๆ วินิจฉัยจากคำบรรยายของเขาถึงอาการป่วย เช่น โรคข้ออักเสบรูมาตอยด์, โรคไขข้ออักเสบในลำไส้ และโรคกระดูกสันหลังอักเสบยึดติด
5.1. เสื้อผ้า

จนกระทั่งเอรัสมุสได้รับการผ่อนผันจากพระสันตะปาปาในปี 1505 และ 1517 ให้สวมชุดนักบวช เอรัสมุสสวมชุดตามธรรมเนียมท้องถิ่นของคณะนักบวชของเขา ซึ่งก็คือคณะนักบวชคณะออกัสตินแห่งไซอัน ซึ่งแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและคณะ เว้นแต่จะเดินทาง: โดยทั่วไปแล้วจะเป็นชุดคาสซอกสีขาวหรือดำ พร้อมกับโรเชต์ผ้าลินินและลูกไม้สำหรับนักร้องประสานเสียง หรือไม่ก็เป็นผ้าพันคอสีขาว (sarotiumภาษาละติน) (พาดไหล่ซ้าย) หรือผ้าคลุมไหล่ (almuce) ซึ่งอาจเป็นเสื้อคลุมสีดำที่ไม่สมมาตรทำจากผ้าหรือหนังแกะ (cacullaeภาษาละติน) หรือเสื้อคลุมสีดำยาว
ตั้งแต่ปี 1505 และแน่นอนที่สุดหลังจากปี 1517 เขาสวมชุดนักบวชนักวิชาการ เขาชอบเสื้อผ้าที่อบอุ่นและนุ่ม: ตามแหล่งข้อมูลหนึ่ง เขาจัดให้เสื้อผ้าของเขาบุด้วยขนสัตว์เพื่อป้องกันความหนาวเย็น และชุดของเขามีปกเสื้อขนสัตว์ที่มักจะคลุมต้นคอของเขา
ภาพเหมือนของเอรัสมุสทั้งหมดแสดงให้เห็นว่าเขาสวมหมวกนักวิชาการถัก
5.2. แหวนตราประจำตัวและคติพจน์ส่วนตัว

เอรัสมุสเลือกเทพโรมันแห่งเขตแดน แตร์มินุส (Terminus) เป็นสัญลักษณ์ส่วนตัว และมีแหวนตราประจำตัวที่มีรูปปั้นเฮอร์มีสที่เขาคิดว่าเป็นรูปปั้นแตร์มินุสแกะสลักลงบนคาร์เนเลียน รูปปั้นเฮอร์มีสนี้ได้รับมอบจากอเล็กซานเดอร์ สจวร์ต ลูกศิษย์ของเขาในกรุงโรม แต่แท้จริงแล้วเป็นรูปปั้นของเทพเจ้ากรีกไดโอนีซุส แหวนนี้ยังปรากฏในภาพเหมือนของเขาโดยกวินเตน แมทซีย์ส (Quentin Matsys) จิตรกรชาวเฟลมมิช

รูปปั้นเฮอร์มีสกลายเป็นส่วนหนึ่งของแบรนด์เอรัสมุสที่ฟร็อบแบ็ง และปรากฏบนหลุมศพของเขา ในช่วงต้นทศวรรษ 1530 เอรัสมุสถูกวาดภาพในฐานะแตร์มินุสโดยฮันส์ ฮอลไบน์ ผู้เยาว์

เขาเลือก "Concedo Nulliภาษาละติน" (ละติน: ฉันไม่ยอมให้ใคร) เป็นคติพจน์ส่วนตัว ด้านหน้าของเหรียญที่สร้างโดยกวินเตน แมทซีย์ส แสดงรูปปั้นเฮอร์มีสของแตร์มินุส คติพจน์บนเหรียญตามขอบวงกลม ได้แก่ "ภาพที่ดีกว่าของเอรัสมุสปรากฏในงานเขียนของเขา" และ "ใคร่ครวญถึงจุดจบของชีวิตที่ยาวนาน" และ "ความตายคือขอบเขตสุดท้ายของสรรพสิ่ง" ของโฮเรซ ซึ่งตีความคติพจน์ใหม่ว่าเป็นเครื่องเตือนใจให้รำลึกถึงความตาย มีข้อกล่าวอ้างที่ผิดพลาดทางประวัติศาสตร์ว่าคติพจน์ของเขาสนับสนุนคำกล่าว "ข้าพเจ้ายืนหยัดอยู่ที่นี่" ของลูเทอร์ ซึ่งเอรัสมุสปฏิเสธ
6. มรดกและการประเมินค่า

"นับตั้งแต่การก่อกำเนิดของศาสนาคริสต์ อาจมีเพียงสองคนเท่านั้น - นักบุญออกัสตินและวอลแตร์ - ที่อิทธิพลของพวกเขาสามารถเทียบได้กับเอรัสมุส"
เอรัสมุสได้รับสมญาว่า "เจ้าชายแห่งนักมนุษยนิยม" และถูกเรียกขานว่า "ความรุ่งโรจน์แห่งนักมนุษยนิยมคริสเตียน" เขายังถูกเรียกขานว่าเป็น "นักวาทศิลป์และนักการศึกษาที่โดดเด่นที่สุดแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา"
"ในทศวรรษ 1570 'ทุกคนต่างรับเอาแนวคิดของเอรัสมุสไปมากน้อยเพียงใด'"
อย่างไรก็ตาม บางครั้งเขาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง ผลงานของเขาถูกระงับ ความเชี่ยวชาญของเขาถูกควบคุม งานเขียนของเขาถูกตีความผิด ความคิดของเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นปีศาจ และมรดกของเขาถูกลดทอนความสำคัญ เขาไม่เคยถูกตัดสินและประกาศว่าเป็นพวกนอกรีตโดยคริสตจักรคาทอลิก ไม่ว่าจะเป็นในระหว่างที่เขายังมีชีวิตอยู่หรือหลังจากนั้น การพิจารณาคดีกึ่งลับในบายาโดลิด สเปน ในปี 1527 พบว่าเขาไม่ได้เป็นพวกนอกรีต และเขาได้รับการสนับสนุนและคุ้มครองจากสมเด็จพระสันตะปาปาและบิชอป
6.1. ภาพวาดทางศิลปะและอนุสรณ์สถาน


เอรัสมุสมักจะมอบภาพเหมือนและเหรียญที่มีรูปภาพของเขาให้กับเพื่อนและผู้มีพระคุณ
- ฮันส์ ฮอลไบน์ ผู้เยาว์ วาดภาพเขาอย่างน้อยสามครั้ง และอาจมากถึงเจ็ดครั้ง ภาพเหมือนของฮอลไบน์บางภาพของเอรัสมุสยังคงอยู่เฉพาะในสำเนาโดยศิลปินอื่น ๆ ภาพเหมือนทั้งสามภาพของฮอลไบน์ - ภาพเหมือนโปรไฟล์สองภาพ (เกือบจะเหมือนกัน) และภาพเหมือนสามส่วนสี่ - ล้วนถูกวาดในปีเดียวกันคือ 1523 เอรัสมุสใช้ภาพเหมือนของฮอลไบน์เป็นของขวัญสำหรับเพื่อน ๆ ในอังกฤษ เช่น วิลเลียม วอร์แฮม อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี (ในจดหมายถึงวอร์แฮมเกี่ยวกับภาพเหมือนที่เป็นของขวัญ เอรัสมุสกล่าวติดตลกว่า "เขาอาจมีบางอย่างของเอรัสมุสหากพระเจ้าเรียกเขาจากที่นี่") เอรัสมุสกล่าวชื่นชมฮอลไบน์ในฐานะศิลปินและบุคคล แต่ต่อมาก็วิพากษ์วิจารณ์ โดยกล่าวหาว่าเขาหาประโยชน์จากผู้อุปถัมภ์หลายคนซึ่งเอรัสมุสได้แนะนำไป เพื่อจุดประสงค์ด้านการเงินมากกว่าการสร้างสรรค์ศิลปะ มีสำเนาภาพเหมือนเหล่านี้จำนวนมากที่ทำขึ้นในยุคของเอรัสมุส ภาพแกะสลักไม้ด้านข้างของฮอลไบน์ในปี 1532 ได้รับการยกย่องเป็นพิเศษจากผู้ที่รู้จักเอรัสมุส
- อัลเบร็ชท์ ดือเรอร์ (Albrecht Dürer) ก็สร้างภาพเหมือนของเอรัสมุส ซึ่งเขาพบกันสามครั้ง ในรูปแบบของงานแกะสลักในปี 1526 และภาพสเก็ตช์ถ่านเบื้องต้น เกี่ยวกับภาพแรกเอรัสมุสไม่ประทับใจ โดยประกาศว่าเป็นภาพที่ไม่เหมือนเขา อาจเป็นเพราะราวปี 1525 เขากำลังทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงจากโรคนิ่วในไต อย่างไรก็ตาม เอรัสมุสและดือเรอร์ยังคงรักษาความเป็นเพื่อนที่ใกล้ชิด โดยดือเรอร์ถึงกับเสนอให้เอรัสมุสสนับสนุนคดีของลูเทอรานิซึม ซึ่งเอรัสมุสปฏิเสธอย่างสุภาพ เอรัสมุสเขียนคำสรรเสริญที่เปี่ยมด้วยความชื่นชมเกี่ยวกับศิลปินคนนี้ โดยเปรียบเทียบเขากับอเพลเลส จิตรกรชาวกรีกที่มีชื่อเสียงในสมัยโบราณ เอรัสมุสรู้สึกเสียใจอย่างสุดซึ้งกับการเสียชีวิตของเขาในปี 1528
- กวินเตน แมทซีย์ส (Quentin Matsys) สร้างภาพเหมือนแรกสุดของเอรัสมุส ซึ่งเป็นที่รู้จัก รวมถึงภาพวาดสีน้ำมันจากชีวิตจริงในปี 1517 (ซึ่งต้องเลื่อนออกไปเนื่องจากความเจ็บปวดของเอรัสมุสทำให้ใบหน้าบิดเบี้ยว) และเหรียญในปี 1519
- ในปี 1622 เฮนดริก เดอ ไคเซอร์ (Hendrick de Keyser) สร้างรูปปั้นของเอรัสมุสด้วยสัมฤทธิ์ (เคลือบทอง) แทนที่รูปปั้นหินที่สร้างขึ้นก่อนหน้านั้นในปี 1557 ซึ่งเป็นรูปปั้นไม้ที่สร้างขึ้นในปี 1549 อาจเป็นของขวัญจากเมืองบาเซิล รูปปั้นนี้ถูกตั้งไว้ที่จัตุรัสสาธารณะในรอตเทอร์ดาม และปัจจุบันอาจพบได้นอกโบสถ์เซนต์ลอว์เรนซ์ (รอตเทอร์ดาม) (St. Lawrence Church) เป็นรูปปั้นสัมฤทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุดในเนเธอร์แลนด์
- ในปี 1790 จอร์จ วิลเฮล์ม เกอเบล (Georg Wilhelm Göbel) สร้างเหรียญที่ระลึก
- มหาวิหารแคนเทอร์เบอรี, อังกฤษ มีรูปปั้นของเอรัสมุสที่ด้านหน้าทิศเหนือ ติดตั้งในปี 1870
- นักแสดงเคน โบนส์ (Ken Bones) รับบทเป็นเอรัสมุสในสารคดีชุด เฮนรีที่ 8: จิตใจของทรราชย์ (Henry VIII: The Mind of a Tyrant) ปี 2009 ของเดวิด สตาร์กีย์ (David Starkey)
- โครงการเอรัสมุสของยุโรป ซึ่งเป็นโครงการแลกเปลี่ยนนักศึกษาภายในสหภาพยุโรป ตั้งชื่อตามเขา
- ทุนการศึกษาโครงการเอรัสมุสเดิมช่วยให้นักเรียนยุโรปใช้เวลาเรียนในมหาวิทยาลัยอื่นในยุโรปได้นานถึงหนึ่งปี เพื่อรำลึกถึงแรงบันดาลใจในการเดินทางของเอรัสมุส
- สหภาพยุโรปยกย่องโครงการต่อเนื่องเอรัสมุส+ ว่าเป็น "ความสำเร็จสำคัญ": "เกือบ 640 K คนได้ศึกษา ฝึกอบรม หรือเป็นอาสาสมัครในต่างประเทศในปี 2020"
- โครงการเอรัสมุส มันดุส (Erasmus Mundus) คู่ขนานมุ่งดึงดูดนักเรียนที่ไม่ใช่ชาวยุโรปให้มาเรียนในยุโรป
- รางวัลเอรัสมุสเป็นหนึ่งในการยอมรับที่สำคัญที่สุดของยุโรปด้านวัฒนธรรม สังคม หรือสังคมศาสตร์ วิกิพีเดียได้รับรางวัลนี้ในปี 2015
- การบรรยายเอรัสมุสเป็นการบรรยายประจำปีเกี่ยวกับหัวข้อศาสนา ซึ่งจัดโดยปัญญาชนคริสเตียน (ส่วนใหญ่เป็นคาทอลิก) และชาวยิวที่มีชื่อเสียง โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยโยเซฟ รัทซิงเงอร์ (Joseph Ratzinger) ในปี 1988
- วารสารวิชาการรายปี Erasmus Studies ได้ตีพิมพ์มาตั้งแต่ปี 1981
- มหาวิทยาลัยเอรัสมุส รอตเทอร์ดาม
- มีสถาบันปรัชญาและเศรษฐศาสตร์เอรัสมุส (EIPE) ซึ่งผลิตวารสาร Erasmus Journal of Philosophy and Economics
- วิทยาลัยมหาวิทยาลัยเอรัสมุส เป็น "หลักสูตรปริญญาตรีวิทยาศาสตร์ระหว่างประเทศและสหวิทยาการในสาขาศิลปศาสตร์และวิทยาศาสตร์"
- ตั้งแต่ปี 1997 ถึง 2008 มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม (University of Notre Dame) ของอเมริกาเคยมีสถาบันเอรัสมุส
- อาคารเอรัสมุสในลักเซมเบิร์กสร้างเสร็จในปี 1988 โดยเป็นส่วนเพิ่มเติมแรกของสำนักงานใหญ่ของศาลยุติธรรมแห่งสหภาพยุโรป อาคารแห่งนี้เป็นที่ตั้งของห้องผู้พิพากษาของศาลทั่วไป (สหภาพยุโรป) และห้องพิจารณาคดีสามห้อง ตั้งอยู่ติดกับอาคารทอมัส มอร์
- สะพานเอรัสมุสในรอตเทอร์ดาม
- ควีนส์คอลเลจ เคมบริดจ์ มีหอเอรัสมุส, อาคารเอรัสมุส และห้องเอรัสมุส จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 20 ควีนส์คอลเลจเคยมีที่เปิดจุกไวน์ที่เชื่อกันว่าเป็น "ที่เปิดจุกไวน์ของเอรัสมุส" ซึ่งยาวหนึ่งในสามของเมตร; ในปี 1987 วิทยาลัยยังคงมีสิ่งที่เรียกว่า "เก้าอี้ของเอรัสมุส"
- โรงเรียน คณะ และมหาวิทยาลัยหลายแห่งในเนเธอร์แลนด์และเบลเยียมตั้งชื่อตามเขา เช่นเดียวกับโรงเรียนมัธยมเอรัสมุสฮอลล์ (Erasmus Hall High School) ในบรูคลิน นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา
- ในปี 1928 สถานที่ฝังศพของเอรัสมุสถูกขุดขึ้นมา และพบศพที่ระบุในกระดูกและได้รับการตรวจสอบ ในปี 1974 มีการขุดพบโครงกระดูกในตำแหน่งที่แตกต่างกันเล็กน้อย พร้อมกับเหรียญเอรัสมุส ทั้งสองโครงกระดูกอ้างว่าเป็นของเอรัสมุส อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ว่าไม่มีโครงกระดูกใดที่เป็นของเขาเลย โครงกระดูกแรกสูงกว่าที่คาดไว้และเป็นโรคซิฟิลิส ส่วนโครงกระดูกที่สองมีขนาดและอายุตรงกับที่รายงาน แต่ถูกทุบทำลายโดยบังเอิญระหว่างการถ่ายภาพ