1. ภาพรวม
อิสมาอีล อัล-ฟารูกี (Ismaʿil Raji al-Faruqi) เป็นนักปรัชญาและนักวิชาการมุสลิมชาวปาเลสไตน์-อเมริกันผู้มีบทบาทสำคัญในอิสลามศึกษาและการสนทนาระหว่างศาสนา. เขาเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางจากแนวคิด "การทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้" (Islamization of knowledge) และการมุ่งเน้นทางปัญญาในเรื่อง อูรูบะฮ์ (อาหรับนิยม). อัล-ฟารูกีได้สอนในมหาวิทยาลัยหลายแห่ง รวมถึงมหาวิทยาลัยอัลอัซฮัร, มหาวิทยาลัยแมคกิลล์ และมหาวิทยาลัยเทมเพิล ซึ่งเขาได้ก่อตั้งและเป็นประธานโครงการอิสลามศึกษา. นอกจากนี้ เขายังร่วมก่อตั้งสถาบันนานาชาติว่าด้วยแนวคิดอิสลาม (IIIT). ตลอดชีวิต อัล-ฟารูกีได้ประพันธ์บทความมากกว่า 100 ชิ้น และหนังสือ 25 เล่ม ซึ่งรวมถึงผลงานสำคัญอย่าง Christian Ethics และ Al-Tawhid. เขายังเป็นนักวิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ที่แข็งกร้าว. ในปี 1986 เขาและลัวส์ ลามยะฮ์ อัล-ฟารูกี (Lois Lamya al-Faruqi) ภรรยาของเขา ได้ถูกสังหารอย่างโศกนาฏกรรมภายในบ้านพักของพวกเขา.
2. ชีวประวัติ
2.1. ชีวิตในวัยเยาว์และการศึกษา
อิสมาอีล อัล-ฟารูกี เกิดเมื่อวันที่ 1 มกราคม 1921 ในเมืองยัฟฟา (Jaffa) ซึ่งขณะนั้นอยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษในปาเลสไตน์. บิดาของเขาชื่อ 'อับดุล ฮุดา อัล-ฟารูกี เป็นกอฎี (ผู้พิพากษาอิสลาม). อัล-ฟารูกีได้รับการศึกษาศาสนาในวัยเยาว์ที่บ้านและที่มัสยิดในท้องถิ่น โดยอิทธิพลของบิดาเขาได้หล่อหลอมการศึกษาด้านศาสนาและศีลธรรมในช่วงแรกเริ่มของเขาอย่างมีนัยสำคัญ. ในปี 1936 เขาเริ่มเข้าศึกษาที่Collège des Frères de Jaffa ซึ่งเป็นโรงเรียนของคณะโดมินิกันชาวฝรั่งเศส. ต่อมา อัล-ฟารูกีได้ย้ายไปที่เบรุต (Beirut) ประเทศเลบานอน ที่ซึ่งเขาศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยอเมริกันแห่งเบรุต (American University of Beirut - AUB). ที่ AUB อัล-ฟารูกีได้รับอิทธิพลจากการเคลื่อนไหวของชาตินิยมอาหรับ และนักชาตินิยมอาหรับคริสเตียนที่มีชื่อเสียง เช่น Constantin Zureiq, Nabih Amin Faris และ Nicola Ziadeh. อิทธิพลเหล่านี้มีส่วนทำให้เขาน้อมรับแนวคิดอาหรับนิยม. สภาพแวดล้อมทางวิชาการที่ AUB ซึ่งรวมถึงการเข้าเรียนการเผยแผ่ศาสนาของคริสต์ศาสนาภาคบังคับและหลักสูตรที่ส่งเสริมความทันสมัยแบบตะวันตก ก็มีอิทธิพลต่อพัฒนาการทางอุดมการณ์ของเขา.
ก่อนที่เขาจะก้าวเข้าสู่อาชีพนักวิชาการอย่างเต็มตัว อัล-ฟารูกีได้ดำรงตำแหน่งบริหารภายใต้รัฐบาลอาณัติบริติชในเยรูซาเลม. ในปี 1942 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นนายทะเบียนของสมาคมสหกรณ์ และในปี 1945 เขาได้เป็นผู้ว่าราชการเขตกาลิลี (Galilee). หลังสงครามอาหรับ-อิสราเอลในปี 1948 เขาได้ย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกา.
เขาเข้าศึกษาที่มหาวิทยาลัยอินดีแอนา (Indiana University) และได้รับปริญญาโทด้านปรัชญาในปี 1949 พร้อมด้วยวิทยานิพนธ์หัวข้อ The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics). ในวิทยานิพนธ์นี้ เขาได้ตรวจสอบจริยศาสตร์ของอิมมานูเอล คานต์และฟรีดริช นีทเชอ ซึ่งวางรากฐานสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ระบบจริยธรรมตะวันตกและการพัฒนาความคิดจริยธรรมอิสลามของเขาในเวลาต่อมา. จากนั้นเขาได้ศึกษาต่อในระดับปริญญาโทด้านปรัชญาครั้งที่สองที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด (Harvard University) ในปี 1951. เขาได้รับปริญญาเอกที่มหาวิทยาลัยอินดีแอนาในปี 1952 พร้อมวิทยานิพนธ์หัวข้อ On Justifying the Good. ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขา อัล-ฟารูกีได้แย้งว่าคุณค่าเป็นสาระสำคัญที่สมบูรณ์ในตัวเองและมีอยู่โดยอิสระ ซึ่งเป็นที่รับรู้แบบ a priori ผ่านญาณหยั่งรู้ทางอารมณ์ โดยเขาสร้างทฤษฎีของเขาขึ้นบนพื้นฐานของการใช้ปรากฏการณ์วิทยาของMax Scheler และการศึกษาจริยธรรมของNicolai Hartmann. การศึกษาของเขานำไปสู่ข้อสรุปว่าการขาดรากฐานที่อยู่เหนือธรรมชาติ (transcendent foundation) นำไปสู่สัมพัทธนิยมทางศีลธรรม ซึ่งกระตุ้นให้เขาประเมินมรดกทางอิสลามของเขาใหม่. ภายในหกปีหลังจากเดินทางถึงสหรัฐอเมริกา เขาตระหนักถึงความจำเป็นในการศึกษาอิสลามอย่างละเอียดลึกซึ้งยิ่งขึ้น ซึ่งนำเขาไปศึกษาที่มหาวิทยาลัยอัลอัซฮัรในไคโร (Cairo) ประเทศอียิปต์ ระหว่างปี 1954 ถึง 1958. เมื่อเขาออกจากสหรัฐอเมริกาไปยังอัลอัซฮัร เขาก็ได้พัฒนาคำถามใหม่ๆ เกี่ยวกับภาระผูกพันทางศีลธรรม และพยายามที่จะบูรณาการการแสวงหาทางปัญญาของเขาเข้ากับอัตลักษณ์อิสลามของเขา. ในช่วงเวลานี้เองที่เขาได้พบและแต่งงานกับLois Lamya al-Faruqi.
3. ชีวิตทางวิชาการ
ในปี 1958 อัล-ฟารูกีได้รับเชิญให้เป็นนักวิจัยรับเชิญที่คณะเทววิทยา มหาวิทยาลัยแมคกิลล์ (McGill University) ในมอนทรีออล (Montreal) ประเทศแคนาดา. เขาเข้าร่วมสถาบันอิสลามศึกษา มหาวิทยาลัยแมคกิลล์ตามคำเชิญของ วิลเฟรด แคนต์เวลล์ สมิธ (Wilfred Cantwell Smith) ผู้ก่อตั้งสถาบัน และสอนร่วมกับสมิธตั้งแต่ปี 1958 ถึง 1961. ในช่วงเวลานี้ เขาได้ศึกษาเทววิทยาคริสเตียนและศาสนายูดาห์ และได้รู้จักกับนักปรัชญาชาวปากีสถาน ฟัซลุร เราะห์มาน (Fazlur Rahman). เราะห์มานชี้ว่าการที่อัล-ฟารูกีได้ศึกษาศาสนาเหล่านี้ภายใต้การชี้นำของสมิธเป็นสิ่งสำคัญที่ช่วยพัฒนาแนวทางการศึกษาศาสนาเปรียบเทียบและการสนทนาระหว่างศาสนาของเขา.
ในปี 1961 เราะห์มานได้อำนวยความสะดวกให้แก่อัล-ฟารูกีในการรับตำแหน่งเป็นศาสตราจารย์รับเชิญเป็นเวลาสองปีที่สถาบันวิจัยอิสลามกลางในการาจี (Karachi) ประเทศปากีสถาน โดยเขาดำรงตำแหน่งจนถึงปี 1963. เราะห์มานเน้นว่าประสบการณ์นี้ทำให้อัล-ฟารูกีมีความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมภายในศาสนาอิสลาม ซึ่งมีอิทธิพลต่อทฤษฎีศาสนาเปรียบเทียบและอภิศาสนาของเขาในเวลาต่อมา.
ในปี 1964 อัล-ฟารูกีกลับมายังสหรัฐอเมริกา โดยเขาดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญที่คณะเทววิทยามหาวิทยาลัยชิคาโก (University of Chicago) และเป็นรองศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ (Syracuse University).
ในปี 1968 เขาเข้าร่วมมหาวิทยาลัยเทมเพิล (Temple University) ในฐานะศาสตราจารย์ด้านศาสนา ที่ซึ่งเขาได้ก่อตั้งโครงการอิสลามศึกษาและดำรงตำแหน่งนี้จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1986. ในช่วงที่ดำรงตำแหน่งที่มหาวิทยาลัยเทมเพิล อัล-ฟารูกีได้เป็นที่ปรึกษาให้กับนักศึกษาจำนวนมาก รวมถึงนักศึกษาปริญญาเอกคนแรกของเขาคือ จอห์น เอสโพซิโต (John Esposito). นอกจากการให้คำปรึกษาด้านวิชาการแล้ว เขายังขยายอิทธิพลผ่านการริเริ่มต่างๆ เช่น สมาคมนักศึกษาอิสลาม (Muslim Students Association - MSA) ซึ่งเขาก่อตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนชุมชนนักศึกษามุสลิม โดยบ้านของเขามักจะเป็นศูนย์กลางการพบปะทางปัญญาที่นักศึกษาและนักวิชาการสามารถแลกเปลี่ยนความคิดเห็นกันได้. ตามคำกล่าวของ Osman Bakar ความทุ่มเทของเขาในการช่วยเหลือนักศึกษาเกินกว่าขอบเขตทางวิชาการ โดยขั้นตอนการลงทะเบียนที่เทมเพิลก็ง่ายขึ้นด้วยความพยายามโดยตรงของเขา.
ในเดือนมีนาคม 1977 อัล-ฟารูกีมีบทบาทสำคัญในการประชุมโลกครั้งที่หนึ่งว่าด้วยการศึกษาของชาวมุสลิมที่เมกกะ (Makkah). การประชุมนี้มีผู้เข้าร่วมเช่น มูฮัมหมัด คามาล ฮัสซัน (Muhammad Kamal Hassan), ซัยยิด มูฮัมหมัด นากิบ อัล-อัตตาส (Syed Muhammad Naquib al-Attas), และ ซัยยิด อาลี อัชราฟ (Syed Ali Ashraf). การประชุมนี้เป็นรากฐานในการก่อตั้งมหาวิทยาลัยอิสลามในธากา (Dhaka), อิสลามาบัด (Islamabad), กัวลาลัมเปอร์ (Kuala Lumpur), กัมปาลา (Kampala), และไนเจอร์ (Niger). อัล-ฟารูกีมีส่วนสำคัญในการหารือและการพัฒนากลยุทธ์การดำเนินงานของการประชุมดังกล่าว.
นอกจากนี้ เขายังดำรงตำแหน่งผู้นำเช่น รองประธาน Inter-Religious Peace Colloquium และประธาน American Islamic College ในชิคาโก (Chicago). เขายังเป็นที่ปรึกษาให้กับผู้นำทางการเมืองในโลกมุสลิม เช่น มูฮัมหมัด ซีอาอุล ฮัก (Muhammad Zia-ul-Haq) ในปากีสถาน และ มาฮาดีร์ โมฮามัด (Mahathir Mohamad) ในมาเลเซีย. ในช่วงการบริหารของซีอาอุล ฮัก อัล-ฟารูกีมีส่วนร่วมในการก่อตั้ง มหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติในอิสลามาบัดในปี 1980 ซึ่งมีเป้าหมายที่จะรวมค่านิยมอิสลามเข้ากับสาขาวิชาการร่วมสมัย. ในมาเลเซีย อัล-ฟารูกีได้ให้คำแนะนำแก่นายกรัฐมนตรีมาฮาดีร์ โมฮามัด เพื่อช่วยในการก่อตั้งมหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซีย (IIUM) ในปี 1983. สถาบันทั้งสองแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นเพื่อรวมความรู้ทางศาสนาและทางโลกเข้าด้วยกันภายใต้กรอบการศึกษาแบบองค์รวม.
ในปี 1980 อัล-ฟารูกีได้ร่วมก่อตั้งสถาบันนานาชาติว่าด้วยแนวคิดอิสลาม (International Institute of Islamic Thought - IIIT) กับ ฏอฮา ญาบิร อัล-อะลวานี (Taha Jabir Alalwani), อับดุล ฮามิด อะบู สุลัยมาน (Abdul Hamid AbuSulayman) และ อันวาร์ อิบราฮิม (Anwar Ibrahim). การมีส่วนร่วมของเขาในการสนทนาระหว่างศาสนาได้ส่งเสริมความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างชุมชนศาสนาต่างๆ.
4. ปรัชญาและแนวคิด
อัล-ฟารูกีได้พัฒนาหลักปรัชญาและแนวคิดสำคัญหลายประการที่ครอบคลุมตั้งแต่แนวคิดชาตินิยมอาหรับในยุคแรกเริ่มไปจนถึงการมุ่งเน้นเอกลักษณ์อิสลามที่เป็นสากลมากขึ้น เขาได้วิเคราะห์จริยศาสตร์ ทฤษฎีคุณค่า และความสำคัญของเตาฮีด (เอกเทวนิยม) ในอารยธรรมอิสลาม นอกจากนี้ เขายังได้นำเสนอแนวคิดอภิศาสนา (meta-religion) และการทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้ ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญของการสนทนาระหว่างศาสนาและการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ของเขา.
4.1. แนวคิดในยุคแรกเริ่ม: อาหรับนิยม
แนวคิดทางปัญญาในช่วงแรกเริ่มของอัล-ฟารูกีมุ่งเน้นไปที่ عروبةอูรูบะฮ์ภาษาอาหรับ (อาหรับนิยม). เขายืนยันว่า อูรูบะฮ์ คือแก่นของอัตลักษณ์และชุดค่านิยมที่รวมชาวมุสลิมทั้งหมดให้เป็นประชาคมแห่งผู้ศรัทธา (อุมมะฮ์) เดียวกัน. อัล-ฟารูกีเชื่อว่าภาษาอาหรับซึ่งเป็นภาษาของอัลกุรอาน (Quran) นั้นจำเป็นอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจหลักคำสอนของศาสนาอิสลามอย่างถ่องแท้. เขาเห็นว่า อูรูบะฮ์ ผูกพันทั้งมิติทางภาษาและศาสนา โดยยืนยันว่าศาสนาอิสลามและเอกเทวนิยมเป็นสิ่งที่อาหรับมอบให้แก่มนุษยชาติ เขายังแย้งว่าการฟื้นฟูอารยธรรมอิสลามขึ้นอยู่กับการฟื้นคืนภาษาอาหรับให้เป็นพลังทางวัฒนธรรมที่รวมศูนย์ชาวมุสลิมทั่วโลก และเขาเน้นย้ำว่า อูรูบะฮ์ ขยายเกินกว่าแนวคิดชาตินิยม โดยวางตำแหน่งให้เป็นสะพานทางอุดมการณ์ที่เชื่อมโยงความแตกแยกทางเชื้อชาติภายในศาสนาอิสลาม.
แก่นกลางความคิดของอัล-ฟารูกีคือแนวคิด เตาฮีด (เอกเทวนิยม) ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็นองค์ประกอบที่กำหนดจิตสำนึกทางศาสนาของอาหรับ. เขายืนยันว่ารากฐานเอกเทวนิยมร่วมกันของศาสนาอิสลาม, ศาสนาคริสต์, และศาสนายูดาห์ ได้เน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมของอาหรับต่อศาสนาโลก ซึ่งแตกต่างจากอุดมการณ์ร่วมสมัยที่ส่งเสริมการแบ่งแยกและชาตินิยม.
แม้ว่าอัล-ฟารูกีจะมีความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้งต่อ อูรูบะฮ์ แต่นักวิชาการมักวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของเขาว่าเป็นแบบสารัตถนิยม (essentialist) โดยโต้แย้งว่ามีความเสี่ยงที่จะทำให้ชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอาหรับถูกละเลย. นักวิจารณ์บางคนรู้สึกว่าการที่เขาอ้างว่าภาษาอาหรับเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับความคิดอิสลามนั้นได้เพิกเฉยต่อการมีส่วนร่วมทางปัญญาที่อุดมสมบูรณ์จากชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอาหรับตลอดประวัติศาสตร์. การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ โดยเฉพาะจากนักปัญญาชนมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ ได้เน้นย้ำถึงความกังวลว่าปรัชญาช่วงแรกของเขาได้ให้ความสำคัญกับวัฒนธรรมอาหรับมากกว่ามิติที่เป็นสากลของศาสนาอิสลาม. อย่างไรก็ตาม การสัมผัสกับวัฒนธรรมอิสลามที่หลากหลายของปากีสถานเริ่มมีอิทธิพลต่อมุมมองของเขา ค่อยๆ เคลื่อนย้ายเขาออกไปจากมุมมองที่เน้นชาวอาหรับเป็นหลัก. ประสบการณ์ของเขาในต่างประเทศ โดยเฉพาะในปากีสถาน ได้ขยายมุมมองของเขาและนำเขาไปพิจารณาใหม่ถึงเลนส์ที่เน้นชาวอาหรับเป็นหลัก ซึ่งเขาใช้ในการมองศาสนาอิสลามในตอนแรก. การสัมผัสกับสังคมมุสลิมที่หลากหลายทำให้เขาตระหนักถึงอัตลักษณ์มุสลิมที่กว้างขวางยิ่งขึ้นซึ่งนอกเหนือจากภาษาหรือชาติพันธุ์ โดยโอบรับจริยธรรมทางจิตวิญญาณที่เป็นสากล. เมื่อเวลาผ่านไป วิสัยทัศน์ที่กว้างขึ้นนี้เน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวของอิสลามที่ให้ความสำคัญกับมิติทางจิตวิญญาณและจริยธรรมร่วมกัน. การเปลี่ยนแปลงนี้สะท้อนความเชื่อของอัล-ฟารูกีในอารยธรรมอิสลามข้ามชาติ ซึ่งส่งเสริมความเป็นหนึ่งเดียวกันข้ามพรมแดนทางภาษาและวัฒนธรรม.
4.2. จริยศาสตร์และทฤษฎีคุณค่า
การสอบสวนทางปรัชญาของอัล-ฟารูกีรวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์จริยศาสตร์ของอิมมานูเอล คานต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องหลักสากลทางจริยธรรม ซึ่งเขาพยายามพัฒนาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นภายใต้กรอบจริยธรรมอิสลาม. ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาเรื่อง On Justifying the Good (ปี 1952) อัล-ฟารูกีได้สำรวจคำถามทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับความดี, คุณค่า, และจริยธรรม โดยมีส่วนร่วมอย่างวิพากษ์วิจารณ์กับทฤษฎีจริยธรรมตะวันตก. โดยอ้างอิงจากผลงานของนักปรัชญาอย่าง Max Scheler และอิมมานูเอล คานต์ อัล-ฟารูกีได้ระบุสองข้อผิดพลาดหลักในการให้เหตุผลทางจริยธรรม: คือ การให้เหตุผลแบบธรรมชาตินิยม และ การให้เหตุผลแบบกำกวม.
เขายืนยันว่าการให้เหตุผลแบบธรรมชาตินิยมเกิดขึ้นเมื่อแนวคิดทางจริยธรรมถูกรวมเข้ากับความปรารถนาตามธรรมชาติของมนุษย์. อัล-ฟารูกีวิพากษ์วิจารณ์จอห์น สจวร์ต มิลล์ (John Stuart Mill) ที่เชื่อมโยงความสุขกับความปรารถนา โดยตั้งสมมติฐานว่ามุมมองนี้เสี่ยงต่อการทำให้คุณค่าทางจริยธรรมเท่าเทียมกับความปรารถนาที่เป็นอัตวิสัย ซึ่งเขาเห็นว่าอาจนำไปสู่สัมพัทธนิยมทางศีลธรรม.
การวิเคราะห์ของอัล-ฟารูกีเกี่ยวกับการให้เหตุผลแบบกำกวมเน้นไปที่สิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็นการระบุคุณค่าตามมาตรฐานที่กำกวม. เขายืนยันว่านักปรัชญาเช่น เพลโต (Plato), อริสโตเติล (Aristotle), และ เกออร์ก วิลเฮ็ล์ม ฟรีดริช เฮเกิล (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) บางครั้งใช้คำว่า "ประโยชน์ใช้สอย" และ "คุณค่า" โดยไม่มีการแยกแยะที่ชัดเจน. ตามความเห็นของอัล-ฟารูกี การนิยามคุณธรรมโดยหลักในแง่ของความสุขอาจบดบังธรรมชาติที่แท้จริงของคุณค่าทางจริยธรรม. เขาเสนอว่าคุณค่าควรถูกเข้าใจโดยอิสระจากมาตรฐานเชิงประจักษ์หรือสัมพัทธ์ และอ้างว่าคุณค่าเหล่านี้เป็นที่รู้กันแบบ a priori ผ่านญาณหยั่งรู้ทางอารมณ์มากกว่าการสังเกตเชิงประจักษ์.
ในการศึกษาทฤษฎีของ Scheler อัล-ฟารูกีได้เสนอการจำแนกประเภทของคุณค่า โดยแยกแยะระหว่างคุณค่าในตัวมันเองและคุณค่าที่สมบูรณ์. เขายืนยันว่าคุณค่าเหล่านี้มีอยู่โดยอิสระจากอิทธิพลเชิงประจักษ์และยืนยันว่าคุณค่าเหล่านี้เป็นรากฐานสำหรับการสอบสวนทางจริยธรรม. กรอบแนวคิดของอัล-ฟารูกีในทฤษฎีคุณค่ามีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นทางเลือกสำหรับสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นข้อจำกัดในแนวคิดจริยธรรมตะวันตก. วิทยานิพนธ์ของเขาวางรากฐานสำหรับความพยายามในภายหลังของเขาในการรวมหลักการอิสลามเข้ากับสาขาวิชาการสมัยใหม่ ซึ่งมีส่วนในแนวคิดที่กว้างขึ้นของเขาเรื่องการทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้.
4.3. การเปลี่ยนแปลงสู่แนวคิดอิสลามนิยม
มุมมองของอัล-ฟารูกีได้เปลี่ยนไปอย่างมีนัยสำคัญหลังจากที่เขาย้ายถิ่นฐานไปยังสหรัฐอเมริกา. การมีส่วนร่วมของเขากับสมาคมนักศึกษาอิสลาม (Muslim Students Association - MSA) ที่มหาวิทยาลัยเทมเพิลได้ทำให้เขาได้พบปะกับนักศึกษามุสลิมที่หลากหลาย. ประสบการณ์นี้ทำให้เขาพิจารณาใหม่ถึงการให้ความสำคัญกับอาหรับนิยมที่เคยมีมาก่อนหน้านี้ และหันมาให้ความสำคัญกับเอกลักษณ์อิสลามที่กว้างขวางยิ่งขึ้นแทนชาตินิยมอาหรับ. Malik Badri บรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงนี้ โดยระบุว่า "เป็นครั้งแรกในชีวิตของเขาที่อัล-ฟารูกีได้พบกับกลุ่มนักศึกษาหนุ่มสาวที่ทลายแนวคิดเรื่องอาหรับนิยมของเขา. เขาต้องยอมจำนนต่อศาสนาอิสลามในฐานะพลังผูกพันที่แท้จริงของอุมมะฮ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อชาวอาหรับเป็นเพียงชนกลุ่มน้อยเล็กๆ ในนั้น". อัล-ฟารูกีเองก็กล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงนี้ว่า: "จนกระทั่งไม่กี่เดือนที่ผ่านมา ผมเป็นชาวปาเลสไตน์ เป็นชาวอาหรับ และเป็นมุสลิม. ตอนนี้ผมเป็นมุสลิมที่บังเอิญเป็นชาวอาหรับจากปาเลสไตน์". เขายังกล่าวเพิ่มเติมว่า: "ผมถามตัวเองว่า: ผมเป็นใคร? เป็นชาวปาเลสไตน์, นักปรัชญา, หรือนักมนุษยนิยมเสรีนิยม? คำตอบของผมคือ: ผมเป็นมุสลิม".
ในช่วงบั้นปลายชีวิต อัล-ฟารูกีเน้นย้ำถึงความสำคัญของกฎหมายอิสลามในฐานะกรอบการทำงานสำหรับการกำหนดบรรทัดฐานทางจริยธรรมและสังคม. เขาอธิบายว่ามาตรการทางกฎหมาย เช่น บทลงโทษสำหรับการลักขโมยและการผิดประเวณี เป็นมาตรการป้องปรามที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมระเบียบวินัยและป้องกันความเสียหายทางสังคม. อัล-ฟารูกีมองว่ากฎหมายเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่ใหญ่กว่า ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่การศึกษา เพื่อปลูกฝังพฤติกรรมทางจริยธรรมและปลูกฝังสังคมที่ยุติธรรม.
ในการสำรวจบทบาทของศาสนาอิสลามในทวีปอเมริกาเหนือ อัล-ฟารูกียังเน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมทางประวัติศาสตร์และความท้าทายของชาวมุสลิมเชื้อสายแอฟริกา ตั้งแต่การตั้งถิ่นฐานในยุคแรกเริ่มไปจนถึงอิทธิพลของอีไลจาห์ มูฮัมหมัด (Elijah Muhammad) และมัลคอล์ม เอกซ์ (Malcolm X) ต่อการเคลื่อนไหวของศาสนาอิสลามในหมู่ชาวแอฟริกันอเมริกัน. ข้อมูลเชิงลึกของเขาเกี่ยวกับรากฐานทางจริยธรรมของศาสนาอิสลาม แนวคิดเรื่องอุมมะฮ์ (Ummah) และความรับผิดชอบของผู้อพยพชาวมุสลิมมีบทบาทในการกำหนดประสบการณ์ของชาวมุสลิมในอเมริกาเหนือ.
การเปลี่ยนแปลงนี้ยังส่งผลต่อแนวทางการสนทนาระหว่างศาสนาของเขา. อัล-ฟารูกีเชื่อว่าอัตลักษณ์อิสลามที่เป็นหนึ่งเดียวกันนั้นจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการส่งเสริมปฏิสัมพันธ์ที่มีความหมายกับชุมชนที่ไม่ใช่มุสลิม. การมีส่วนร่วมของเขาในสมาคมนักศึกษาอิสลาม (MSA) และการที่เขาได้สัมผัสกับภูมิหลังของชาวมุสลิมที่หลากหลายในสหรัฐฯ ได้เสริมสร้างความมุ่งมั่นของเขาต่ออัตลักษณ์อิสลามที่กว้างขวางและครอบคลุมยิ่งขึ้น เหนือกว่ามุมมองที่เน้นชาวอาหรับเป็นศูนย์กลางของเขาในตอนแรก.
4.4. มุมมองต่อเตาฮีด
มุมมองของอัล-ฟารูกีเกี่ยวกับ เตาฮีด (เอกเทวนิยม) รวมถึงมุมมองเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อซูฟี (Sufism) ซึ่งเขาเห็นว่าให้ความสำคัญกับรหัสยนิยมและแนวปฏิบัติที่ลึกลับ. เขาวิจารณ์ซูฟีในเรื่องรหัสยนิยม โดยยืนยันว่ามักจะเบี่ยงเบนจากมิติทางตรรกะและปฏิบัติของศาสนาอิสลาม. อัล-ฟารูกีได้รับแรงบันดาลใจจากนักเทววิทยากลุ่มมุอ์ตะซิละฮ์ (Mu'tazilī) เช่น อิบรอฮีม อัล-นัสซาม (al-Nazzam) และอัล-กอฎี อับดุล ญับบาร์ (Al-Qadi Abd al-Jabbar) ซึ่งสนับสนุนการใช้เหตุผลและตรรกะในการทำความเข้าใจหลักการอิสลาม. นอกจากนี้ เขายังพบคุณค่าในผลงานของอิควาน อัล-ซอฟาอ์ (Ikhwān al-Ṣafāʾ - Brethren of Purity) ซึ่งเป็นกลุ่มภราดรภาพที่รวมเอาคำสอนอิสลามเข้ากับองค์ประกอบของปรัชญากรีก.
การเน้นย้ำของอัล-ฟารูกีในเรื่อง เตาฮีด นอกเหนือจากเทววิทยา ครอบคลุมแนวทางแบบบูรณาการที่รวมความคิดเชิงเหตุผล, จริยธรรม, และความรับผิดชอบทางสังคมเข้าด้วยกันในทุกแง่มุมของชีวิต. เขายืนยันว่า เตาฮีด คือ "สิ่งที่ให้อารยธรรมอิสลามมีอัตลักษณ์ ซึ่งผูกมัดองค์ประกอบทั้งหมดเข้าด้วยกันและทำให้พวกมันเป็นร่างกายที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ซึ่งเราเรียกว่าอารยธรรม". เขายังกล่าวว่า "การยอมรับว่าไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์ (ซ.บ.) คือการรับรู้ว่าพระองค์เป็นผู้สร้าง, พระเจ้า และผู้พิพากษาแต่เพียงผู้เดียวของโลก. การเป็นพยานนี้ทำให้เข้าใจว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อวัตถุประสงค์หนึ่ง เนื่องจากพระเจ้าไม่ได้ทำงานโดยเปล่าประโยชน์; และวัตถุประสงค์นี้คือการตระหนักถึงพระประสงค์ของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับโลกนี้ซึ่งชีวิตมนุษย์เป็นเวที". เขายังยืนยันว่าหลักการนี้ "ชำระศาสนาให้สะอาดจากความสงสัยทั้งหมดเกี่ยวกับความเหนือธรรมชาติและความเป็นเอกภาพของพระเจ้า".
แนวทางนี้ยังขยายไปถึงวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับโลกิยนิยมและวัตถุนิยม ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นความท้าทายต่อความเป็นหนึ่งเดียวกันของอิสลามและความซื่อสัตย์ทางจริยธรรม. อัล-ฟารูกีแย้งว่าวิสัยทัศน์ของศาสนาอิสลามสำหรับสังคมต้องอาศัยมุมมองโลกแบบบูรณาการที่ เตาฮีด "เป็นการทำให้โลกธรรมชาติเป็นโลกิยะอย่างสมบูรณ์เพื่ออนุญาตให้มีการพัฒนาวิทยาศาสตร์" ซึ่งแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากธรรมชาติในขณะที่ยังคงรักษากรอบจริยธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวกัน. การตอบสนองของเขาต่ออุดมการณ์โลกิยะตะวันตกมีรากฐานมาจากความเชื่อที่ว่า เตาฮีด เรียกร้องให้มีกรอบแนวคิดแบบองค์รวมที่เหตุผลและความศรัทธาทำงานร่วมกัน ซึ่งตรงกันข้ามกับความแบ่งแยกทางจิตวิญญาณและวัตถุที่เห็นในอุดมการณ์โลกิยะ.
4.5. อภิศาสนา
อัล-ฟารูกีพยายามวางรากฐานหลักการของอภิศาสนา (meta-religion) โดยอาศัยเหตุผล โดยมีเป้าหมายเพื่อประเมินศาสนาตามมาตรฐานสากล แทนที่จะเปรียบเทียบศาสนาต่างๆ เข้าด้วยกัน. แนวทางนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อแสวงหาจุดร่วมในการร่วมมือกันระหว่างความเชื่อที่หลากหลาย. หัวใจสำคัญของแนวคิดอภิศาสนาของเขาคือความเชื่อร่วมกันในพระเจ้าองค์เดียว ซึ่งเป็น "รูปแบบอันบริสุทธิ์ของศรัทธา" ดั้งเดิมที่มีอยู่ก่อนที่ศาสนาต่างๆ จะมีความหลากหลาย. ดังที่อัล-ฟารูกีจินตนาการไว้ อภิศาสนาแตกต่างจากศาสนาทางประวัติศาสตร์ โดยมุ่งเน้นที่หลักการสากลที่มีรากฐานมาจาก دين الفطرةดีน อัล-ฟิฏเราะฮ์ภาษาอาหรับ (ศาสนาตามธรรมชาติ) เพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับความเข้าใจร่วมกันและความร่วมมือระหว่างศาสนา.
ภายในกรอบแนวคิดนี้ ดีน อัล-ฟิฏเราะฮ์ คืออุปนิสัยโดยกำเนิดของมนุษย์ที่มีต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าอภิศาสนาให้การรับรู้ภายในเกี่ยวกับสัจธรรมที่อยู่เหนือฉลากทางศาสนาเฉพาะเจาะจง. มุมมองนี้สนับสนุนรูปแบบความเข้าใจระหว่างศาสนาที่ยอมรับรากฐานทางจิตวิญญาณร่วมกัน โดยไม่ถือว่ารายละเอียดทางหลักคำสอนของแต่ละศาสนาเท่าเทียมกัน. อภิศาสนาไม่ได้ยืนยันพหุนิยมทางศาสนาในความหมายทั่วไป แต่ยืนยันว่าศาสนาต่างๆ สะท้อนถึงระดับที่แตกต่างกันของความจริงเอกเทวนิยมดั้งเดิมที่มีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์.
เพื่ออำนวยความสะดวกในการสนทนา อัล-ฟารูกีได้เสนอหลักการนำทางหลายประการ: การสนทนาทั้งหมดควรเปิดรับการวิพากษ์วิจารณ์, การสื่อสารต้องยึดมั่นในกฎเกณฑ์ของความสอดคล้องภายในและภายนอก, การสนทนาควรสอดคล้องกับความเป็นจริงและปราศจากการ "กำหนดรูปแบบตามคัมภีร์", และการอภิปรายควรเน้นคำถามทางจริยธรรมมากกว่าข้อขัดแย้งทางเทววิทยา. แนวคิดอภิศาสนาของอัล-ฟารูกีเกี่ยวข้องกับความเชื่อในพระเจ้าหรือความจริงสูงสุดในฐานะ "สิ่งที่แตกต่างโดยสิ้นเชิง". เขาย้ำว่าศาสนาอิสลามในฐานะอภิศาสนาสากลที่สั่งสอนโดยศาสดาพยากรณ์ทั้งหมด มีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิด เตาฮีด ซึ่งครอบคลุมทั้งความเป็นหนึ่งเดียวและความเหนือธรรมชาติของพระเจ้า ตลอดจนหน้าที่ของมนุษยชาติในการสะท้อนความกลมกลืนของพระเจ้าในโลก.
อัล-ฟารูกียังยืนยันว่าการศึกษาศาสนาควรเน้นน้อยลงกับการยืนยันความจริงผ่านมาตรการภายนอกหรือเชิงหน้าที่ และเน้นมากขึ้นกับการทำความเข้าใจสภาพของ โฮโม เรลิจิโอซุส - มนุษย์ที่มีศาสนาโดยธรรมชาติซึ่งมีความตระหนักรู้ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยกำเนิด. สำหรับอัล-ฟารูกี การสนทนาอภิศาสนาทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการส่งเสริมความเข้าใจและความเคารพซึ่งกันและกันในหมู่ชุมชนศรัทธา โดยเชื่อมช่องว่างที่เกิดจากความแตกต่างทางหลักคำสอน. การเน้นย้ำของเขาในเรื่องจริยศาสตร์มากกว่าเทววิทยามีวัตถุประสงค์เพื่อสนับสนุนการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาที่สร้างสรรค์และไม่ก่อให้เกิดข้อขัดแย้ง.
4.6. ศาสนาเปรียบเทียบ
งานของอัล-ฟารูกีในด้านศาสนาเปรียบเทียบมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างกรอบการทำงานสำหรับการมีส่วนร่วมอย่างเคารพในหมู่ธรรมเนียมความเชื่อที่หลากหลาย. เขาได้สำรวจความแตกต่างทางปรัชญาและการบรรจบกันระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการตีความคัมภีร์ฮีบรู. เขาย้ำว่าในช่วงจุดสูงสุดของอารยธรรมอิสลาม การสนทนาระหว่างศาสนาเป็นงานอดิเรกสาธารณะและหัวข้อทั่วไปในวงการปัญญาชน แสดงให้เห็นถึงความสำคัญทางประวัติศาสตร์. แนวทางของเขาตรวจสอบวิธีการตีความที่แตกต่างกันและกรอบเทววิทยา โดยระบุคุณค่าร่วมกันที่สามารถสนับสนุนการสนทนาระหว่างศาสนาในขณะที่ยังคงเคารพความแตกต่างทางหลักคำสอน. เขาเชื่อในคุณค่าของการสนทนาที่เริ่มต้นบนพื้นฐานของความเคารพซึ่งกันและกันและข้อพิจารณาทางจริยธรรม โดยระบุว่า "การเปลี่ยนมาสู่สัจธรรมคือเป้าหมายของการสนทนา" ซึ่งสะท้อนความมุ่งมั่นของเขาในการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาอย่างซื่อสัตย์.
อัล-ฟารูกีแย้งว่า ศาสนาคริสต์แตกต่างจากศาสนาอิสลามตรงที่ขาดรากฐานที่ชัดเจนในการวางโครงสร้างทางสังคม เช่น กฎหมายและเศรษฐศาสตร์ ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นสิ่งจำเป็นต่อความสามัคคีในสังคม:
"การขาดรากฐานในหลักคำสอนของคริสเตียนสำหรับสังคมที่มั่นคงได้รบกวนจิตใจของคริสเตียนอย่างมากในช่วงร้อยปีที่ผ่านมา. การเติบโตของศูนย์กลางเมือง, อุตสาหกรรม, และวิธีการสื่อสาร ได้นำมาซึ่งการตระหนักถึงความจำเป็นสำหรับความสามัคคีทางสังคมรูปแบบใหม่... แต่คริสตจักรในฐานะผู้พิทักษ์มรดกนั้น ไม่สามารถตอบเขาได้นอกจากคำกล่าวที่ขัดแย้งกันซึ่งไม่มีประโยชน์อะไรเลย... ไม่ใช่ว่าคริสตจักรจะช่วยได้แต่กลับงดเว้นไป-มันพยายามอย่างเต็มที่แล้ว-แต่ไม่มีทางที่จะพลิกผันความจริงที่ว่าสารของพระเยซูไม่ใช่สารสำหรับสังคม".
เขายังสังเกตสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความขัดแย้งภายในขั้นพื้นฐานในจริยธรรมตะวันตกที่เกิดจากมรดกทวินิยมนี้ โดยระบุว่า:
"ตั้งแต่ที่เขาเป็นคริสเตียน ชาวตะวันตกได้ใช้ชีวิตที่แบ่งแยกและทนทุกข์จากบุคลิกที่แบ่งแยก. พระเยซูและการสละทางจริยธรรมของพระองค์ในด้านหนึ่ง และธรรมชาติกับการยืนยันตนเอง, การยืนยันธรรมชาติ, และ 'ความเป็นโลก' ในอีกด้านหนึ่ง ได้แบ่งแยกความจงรักภักดีและตัวตนของเขา. แม้ว่าเขาจะดำเนินชีวิตโดยไม่สนใจการเน้นย้ำของพระเยซูในเรื่องจิตวิญญาณที่เหนือกว่าและตรงกันข้ามกับวัตถุ แต่เขากลับอ้างอิงพระพรของพระเยซูในการเคลื่อนไหวทุกครั้ง".
นอกจากการสำรวจเทววิทยาคริสเตียนแล้ว อัล-ฟารูกียังมีส่วนร่วมกับปรัชญาตะวันตกร่วมสมัย โดยพิจารณาจริยธรรมผ่านนักคิดอย่างอิมมานูเอล คานต์ (Kant), Max Scheler และ Nicolai Hartmann. การศึกษาเปรียบเทียบของเขายังขยายไปสู่คำถามทางจริยธรรมและอภิปรัชญา โดยเขาเน้นย้ำถึงระบบคุณค่าที่แตกต่างกันระหว่างแนวคิดตะวันตกและอิสลาม. ในการศึกษาประวัติศาสตร์ของธรรมเนียมทางศาสนา อัล-ฟารูกีเห็นศักยภาพสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนาที่ยอมรับหลักการร่วมกันควบคู่ไปกับความเชื่อที่โดดเด่น. อัล-ฟารูกีแย้งว่าจริยธรรมตะวันตกมักเน้นปัจเจกนิยม ในขณะที่จริยธรรมอิสลามให้ความสำคัญกับสวัสดิภาพของชุมชนและความรับผิดชอบต่อพระเจ้า. เขาระบุว่ากรอบแนวคิดที่แตกต่างกันเหล่านี้กำหนดมุมมองที่กว้างขึ้นของแต่ละประเพณีเกี่ยวกับศีลธรรม การดำรงอยู่ และจุดประสงค์.
นักวิจารณ์บางคน เช่น Damian Howard เสนอว่าแนวทางของอัล-ฟารูกีในการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาเน้นมุมมองอิสลามมากเกินไป แทนที่จะส่งเสริมความเข้าใจซึ่งกันและกันในหมู่ศาสนา ซึ่งอาจจำกัดความลึกซึ้งและความครอบคลุมของการสนทนา.
4.7. การทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้
อัล-ฟารูกีมีส่วนสำคัญในการวางแนวคิดเรื่องความรู้องค์รวม ซึ่งเป็นกรอบแนวคิดนีโอโมเดิร์นนิยมที่บูรณาการหลักการอิสลามเข้ากับสาขาวิชาสมัยใหม่. เขามีความกังวลเกี่ยวกับการทำให้องค์ความรู้เป็นโลกิยนิยมในสังคมมุสลิม และได้สนับสนุนญาณวิทยาแบบองค์รวม โดยตีความความคิดอิสลามใหม่เพื่อรับมือกับความท้าทายร่วมสมัย. เขาบรรยายสิ่งที่เขาเรียกว่า "ความป่วยไข้ของอุมมะฮ์" โดยแย้งว่าการพึ่งพาเครื่องมือและระเบียบวิธีของตะวันตกนำไปสู่การขาดการเชื่อมโยงกับความเป็นจริงทางนิเวศวิทยาและสังคมในประเทศมุสลิม ซึ่งมักจะมองข้ามจริยธรรมอิสลามที่สำคัญไป. อัล-ฟารูกีเน้นย้ำถึงการบูรณาการค่านิยมอิสลามเข้ากับระบบความรู้สมัยใหม่เพื่อช่วยรักษาโครงสร้างทางจริยธรรมของชุมชนมุสลิม.
ช่วงหลังในอาชีพของอัล-ฟารูกีมุ่งเน้นไปที่แนวคิดการทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้. ในการตอบสนองต่อสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการทำให้เป็นโลกิยะและการครอบงำของตะวันตกในระบบการศึกษาของมุสลิม เขาได้จินตนาการถึงการบูรณาการค่านิยมอิสลามเข้ากับสาขาวิชาวิทยาศาสตร์และวิชาการร่วมสมัย โดยในที่สุดก็มุ่งมั่นเพื่อญาณวิทยาที่มีรากฐานมาจากความซื่อสัตย์ทางจริยธรรม. แนวคิดนี้รวมถึงหลักการทางเศรษฐกิจ เช่น ซะกาต (zakat) และการห้ามดอกเบี้ย เพื่อให้แน่ใจว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจสอดคล้องกับจริยธรรมอิสลาม. แนวคิดของเขาในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งสถาบันนานาชาติว่าด้วยแนวคิดอิสลาม (IIIT) ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อสร้างญาณวิทยาและระเบียบวิธีวิจัยแบบอิสลามที่สามารถนำไปใช้ได้ในทุกสาขาวิชา.
ระเบียบวิธีของอัล-ฟารูกียังขยายไปถึงสังคมศาสตร์ โดยเขาได้สนับสนุนกรอบแนวคิดที่ยังคงรักษาข้อพิจารณาทางจริยธรรมอิสลามในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์โลกิยนิยมตะวันตก. เป้าหมายของเขาคือการแทนที่หลักการโลกิยะด้วยรากฐานที่สร้างขึ้นบนจริยธรรมอิสลามที่สอดคล้องกับค่านิยมของอุมมะฮ์. เขาจินตนาการถึงหลักสูตรอิสลามที่เป็นหนึ่งเดียวซึ่งรวมสาขาวิชาร่วมสมัยในขณะที่ยังคงยึดมั่นในความคิดอิสลาม. แนวทางนี้พยายามที่จะผลิตนักวิชาการที่สามารถจัดการกับความท้าทายสมัยใหม่จากมุมมองอิสลาม โดยเน้นทั้งการพัฒนาหลักสูตรและกลยุทธ์เชิงปฏิบัติสำหรับการปฏิรูประบบการศึกษา.
นักวิชาการบางคน เช่น Ibrahim Kalin ได้วิพากษ์วิจารณ์การที่อัล-ฟารูกีมุ่งเน้นไปที่มนุษยศาสตร์ โดยแย้งว่าเขามองข้ามวิทยาศาสตร์ธรรมชาติไปอย่างมาก. คาลินอธิบายว่างานของอัล-ฟารูกีเป็นตัวอย่างว่า "ความคิดของวิธีการหรือระเบียบวิธี... สามารถบดบังปัญหาทางปรัชญาที่ลึกซึ้งกว่าที่เกี่ยวข้องกับการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบันได้อย่างไร". แม้ว่าโครงการของอัล-ฟารูกีจะเสนอให้ทำให้อิสลามครอบคลุมความรู้ตะวันตก แต่ "การมุ่งเน้นของเขานั้นเน้นไปที่มนุษยศาสตร์โดยเฉพาะ โดยแทบจะไม่ได้แตะต้องความรู้ทางวิทยาศาสตร์เลย". การละเว้นนี้ คาลินแย้งว่านำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่ได้ตั้งใจ: "ประการแรก งานสำคัญของฟารูกีในการทำให้อิสลามครอบคลุมความรู้ได้ให้กรอบการทำงานแก่ผู้ติดตามของเขาที่ความรู้ (ilm) ถูกตีความเท่ากับสาขาวิชาทางสังคม ซึ่งนำไปสู่การเป็นสังคมวิทยา... ประการที่สอง การไม่รวมความรู้ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่จากขอบเขตของการทำให้อิสลามครอบคลุมความรู้ ได้นำไปสู่ทัศนคติที่ละเลย... ต่อผลกระทบทางโลกิยะของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่".
คำวิพากษ์วิจารณ์ของคาลินชี้ให้เห็นว่าการที่อัล-ฟารูกีมีส่วนร่วมกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างจำกัดนั้น เสี่ยงต่อการสร้างกรอบแนวคิดที่เน้นการตีความทางสังคมวิทยาของความรู้ทางอิสลามมากเกินไป. คาลินแย้งว่าการละเว้นวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แนวทางของอัล-ฟารูกีโดยไม่ตั้งใจได้เสริมสร้างความแตกแยกทางโลกิยะระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษยศาสตร์ ซึ่งอาจทำให้นักปัญญาชนมุสลิมสมัยใหม่ไม่พร้อมที่จะรับมือกับความท้าทายทางปรัชญาและญาณวิทยาที่วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยก่อให้เกิด.
4.8. การวิพากษ์ลัทธิไซออนิสต์
อัล-ฟารูกีเป็นนักวิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ที่แข็งกร้าว โดยมองว่าไม่สอดคล้องกับศาสนายูดาห์ เนื่องจากเป็นอุดมการณ์ชาตินิยม. เขายืนยันว่าลัทธิไซออนิสต์ไม่ยุติธรรมโดยพื้นฐาน เพราะพยายามที่จะขับไล่ประชากรดั้งเดิมของปาเลสไตน์ และยึดที่ดิน, ทรัพยากร, และบ้านของพวกเขา. เขาอธิบายว่าเป็นการ "ปล้นสะดมอย่างโจ่งแจ้งด้วยกำลังอาวุธ" พร้อมกับการใช้ความรุนแรงโดยไม่เลือกปฏิบัติกับพลเรือน:
"แผนการของมันคือการขับไล่ชาวปาเลสไตน์พื้นเมืองออกจากปาเลสไตน์ และเข้ายึดครองที่ดิน, ไร่นา, บ้านเรือน, และทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ทั้งหมดของพวกเขา. ลัทธิไซออนิสต์มีความผิดฐานปล้นสะดมอย่างโจ่งแจ้งด้วยกำลังอาวุธ; การสังหารชาย, หญิง, และเด็กอย่างโหดเหี้ยมโดยไม่เลือกปฏิบัติ; การทำลายชีวิตและทรัพย์สินของผู้คน".
ดังนั้น เขาจึงยืนยันว่าการล่มสลายของลัทธิไซออนิสต์เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อฟื้นฟูความยุติธรรม.
อัล-ฟารูกีมองเห็นแนวทางอื่นสำหรับชาวยิวอิสราเอลที่ปฏิเสธลัทธิไซออนิสต์ โดยเสนอว่าพวกเขาสามารถอาศัยอยู่เป็น "ประชาคมอุมมะฮ์" ภายในโลกมุสลิม ซึ่งพวกเขาสามารถรักษาศรัทธาของตนภายใต้กฎหมายยิวที่ตีความโดยศาลของรับบีที่ได้รับการสนับสนุนภายใต้กรอบอิสลาม. มุมมองนี้เน้นย้ำถึงความเชื่อของเขาว่าการปกครองแบบอิสลามสามารถรองรับชุมชนที่หลากหลายโดยไม่ขัดต่อการปฏิบัติศาสนกิจของพวกเขา:
"[ศาสนาอิสลาม] กำหนดให้ชาวยิวจัดตั้งศาลรับบีของตนเอง และมอบอำนาจบริหารทั้งหมดให้แก่ศาลนั้น. ชะรีอะห์ (กฎหมายอิสลาม) กำหนดให้ชาวยิวทุกคนต้องปฏิบัติตามหลักการของกฎหมายยิวตามที่ศาลรับบีตีความ และถือว่าการท้าทายหรือดูหมิ่นศาลรับบีเป็นการกบฏต่อรัฐอิสลามเอง ซึ่งเทียบเท่ากับการกระทำของมุสลิมต่อศาลอิสลาม".
ในการสะท้อนถึงผลกระทบของลัทธิไซออนิสต์ อัล-ฟารูกีแย้งว่าแทนที่จะให้ความมั่นคงแก่ชาวยิว มันได้สร้างการดำรงอยู่ที่เปราะบางในอิสราเอล ซึ่งชีวิตถูกกำหนดโดยความขัดแย้งและการพึ่งพาอำนาจต่างชาติ:
"ลัทธิไซออนิสต์ไม่ได้เพียงแค่มีส่วนทำให้เกิดสถานการณ์ที่น่าเศร้าเช่นนี้เท่านั้น มันมีความรับผิดชอบโดยตรงต่อเรื่องนี้. แล้วจะกล่าวได้อย่างไรว่ามันประสบความสำเร็จในการมอบความมั่นคงให้กับชาวยิว? แม้แต่ในใจกลางของลัทธิไซออนิสต์ ในอิสราเอล ชาวยิวก็นั่งอยู่ท่ามกลางคลังแสง ล้อมรอบตัวเองด้วยลวดหนาม, สนามทุ่นระเบิด, และอาวุธทุกชนิดเพื่อป้องกันการโจมตีที่พวกเขารู้แน่ว่ากำลังจะมา ไม่ช้าก็เร็ว. การดำรงอยู่ของพวกเขานั้นคือความเรียบง่ายที่เข้มงวด เนื่องมาจากความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของจักรวรรดินิยมและอาณานิคมนิยมระหว่างประเทศเป็นส่วนใหญ่. ดังนั้น อิสราเอล ซึ่งเรียกกันว่าเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของลัทธิไซออนิสต์ แท้จริงแล้วคือความล้มเหลวที่ยิ่งใหญ่ที่สุด. เพราะการดำรงอยู่ของรัฐไซออนิสต์นั้น rests, ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย, ขึ้นอยู่กับความเปลี่ยนแปลงชั่วคราวของการเมืองระหว่างประเทศ".
การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ของอัล-ฟารูกีมีรากฐานมาจากความมุ่งมั่นของเขาต่อความยุติธรรมตามที่นิยามไว้ในโลกทัศน์อิสลาม. เขายังอธิบายว่าลัทธิไซออนิสต์เป็น "อุดมการณ์อาณานิคมนิยมที่มีเป้าหมายในการทำลายอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์และแทนที่ด้วยตำนานทางประวัติศาสตร์" ซึ่งเขาเห็นว่าขัดแย้งกับความยุติธรรมของอิสลาม. เขาเรียกร้องให้อุมมะฮ์รวมตัวกันเพื่อต่อต้านลัทธิไซออนิสต์และฟื้นฟูสิทธิของชาวปาเลสไตน์. ความพยายามของเขามักเชื่อมโยงการต่อสู้ของชาวปาเลสไตน์เข้ากับหน้าที่ทางศีลธรรมและจริยธรรมของอิสลามในการต่อต้านการกดขี่.
5. การเสียชีวิต
ในเดือนพฤษภาคม 1986 อิสมาอีล อัล-ฟารูกี และภรรยาของเขา Lois Lamya al-Faruqi ถูกสังหารที่บ้านของพวกเขาในวินโคต (Wyncote), รัฐเพนซิลเวเนีย (Pennsylvania) โดย Joseph Louis Young ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อ Yusuf Ali (ยูซุฟ อาลี). ยังได้สารภาพผิดต่ออาชญากรรมนี้และถูกตัดสินโทษประหารชีวิต ก่อนที่จะเสียชีวิตในเรือนจำด้วยสาเหตุธรรมชาติในปี 1996. ลูกสาวของพวกเขา Anmar el-Zein ซึ่งในขณะนั้นกำลังตั้งครรภ์ ได้รับบาดแผลจากการถูกแทงหลายครั้งและต้องได้รับการรักษาพยาบาลอย่างครอบคลุม แต่เธอก็รอดชีวิตมาได้.
กรณีนี้ได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางเนื่องจากการสูญเสียของทั้งสองส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชุมชนนักวิชาการและชุมชนผู้มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา. ทฤษฎีเกี่ยวกับแรงจูงใจเบื้องหลังการสังหารนี้มีความหลากหลาย ตั้งแต่ความพยายามปล้นทรัพย์ที่ล้มเหลวไปจนถึงการลอบสังหารด้วยแรงจูงใจทางการเมือง. ในระหว่างการประชุมที่มหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซียในปี 2008, Anis Ahmad ได้เล่าว่า อัล-ฟารูกีเคยบอกกับเขาถึงการวิงวอนสองประการของบิดาเขา: คือขอให้เขาเป็นนักวิชาการผู้ยิ่งใหญ่และเสียชีวิตในฐานะ ชะฮีด (ผู้พลีชีพ). อัล-ฟารูกีกล่าวด้วยความสงสัยว่า "ตอนนี้ผมเป็นนักวิชาการแล้ว แต่ผมจะเสียชีวิตในฐานะ ชะฮีด ในสหรัฐอเมริกาได้อย่างไร?". Malik Badri ได้สะท้อนความคิดว่า "อัลลอฮ์ตะอาลาทรงตอบรับการวิงวอนทั้งสองประการ".
6. มรดกและการประเมินผลงาน
มรดกของอัล-ฟารูกีนั้นครอบคลุมทั้งในด้านผลงานทางวิชาการที่สำคัญและการวางรากฐานแนวคิดการทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้ที่ยังคงมีอิทธิพลต่อการศึกษาอิสลามและการสนทนาระหว่างศาสนาในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม แนวคิดและวิธีการของเขาก็มีข้อโต้แย้งและข้อวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิชาการบางส่วนเช่นกัน.
6.1. ผลงานทางวิชาการที่สำคัญ
อัล-ฟารูกีมีส่วนสำคัญต่อการศึกษาอิสลามผ่านงานเขียนอันกว้างขวางและการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในองค์กรทางวิชาการและการสนทนาระหว่างศาสนา. เขาเป็นผู้ประพันธ์บทความทางวิชาการและนิตยสารกว่า 100 เรื่อง และตีพิมพ์หนังสือที่มีอิทธิพล 25 เล่ม ซึ่งรวมถึง Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas (1968), Islam and the Problem of Israel (1980), และ Al-Tawhid: Its Implications for Thought and Life (1982). ผลงานเหล่านี้ครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย เช่น จริยธรรม เทววิทยา การสนทนาระหว่างศาสนา และการบูรณาการความคิดอิสลามเข้ากับสาขาวิชาการร่วมสมัย.
อัล-ฟารูกีเป็นนักวิชาการมุสลิมคนแรกที่ใช้แนวทางปรากฏการณ์วิทยาและประวัติศาสตร์ศาสนา. เขาเห็นว่าแนวทางเหล่านี้มีส่วนช่วยในการเข้าใจศาสนาอิสลามในฐานะส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ศาสนาของมนุษย์ และช่วยให้ชาวมุสลิมมีส่วนร่วมในการศึกษาศาสนาสมัยใหม่ และเป็นผู้มีส่วนร่วมในการสร้างความเข้าใจระหว่างศาสนา. ในปี 1973 อัล-ฟารูกีได้ก่อตั้งกลุ่มอิสลามศึกษาในสมาคมศาสนาอเมริกัน (American Academy of Religion - AAR) และเป็นประธานกลุ่มเป็นเวลาสิบปี. การริเริ่มนี้เป็นเวทีที่เป็นทางการสำหรับนักวิชาการมุสลิมในการสนทนากับนักวิชาการจากศาสนาอื่น ๆ โดยเฉพาะในการศึกษาศาสนาเปรียบเทียบและการศึกษาการสนทนาระหว่างศาสนา. นอกจากผลงานทางวิชาการแล้ว อัล-ฟารูกียังดำรงตำแหน่งผู้นำ เช่น รองประธาน Inter-Religious Peace Colloquium และประธาน American Islamic College ในชิคาโก (Chicago).
ในเดือนมีนาคม 1977 อัล-ฟารูกีมีบทบาทสำคัญในการประชุมโลกครั้งที่หนึ่งว่าด้วยการศึกษาของชาวมุสลิมที่เมกกะ. การประชุมนี้เป็นรากฐานในการก่อตั้งมหาวิทยาลัยอิสลามในธากา, อิสลามาบัด, กัวลาลัมเปอร์, กัมปาลา, และไนเจอร์. อัล-ฟารูกีมีส่วนสำคัญในการหารือและพัฒนากลยุทธ์การดำเนินงานของการประชุมดังกล่าว.
เขายังทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาให้กับผู้นำทางการเมืองในโลกมุสลิม รวมถึง มูฮัมหมัด ซีอาอุล ฮัก (Muhammad Zia-ul-Haq) ในปากีสถาน และ มาฮาดีร์ โมฮามัด (Mahathir Mohamad) ในมาเลเซีย. ในช่วงการบริหารของซีอาอุล ฮัก อัล-ฟารูกีได้มีส่วนร่วมในการก่อตั้ง มหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติในอิสลามาบัดในปี 1980 ซึ่งมีเป้าหมายที่จะรวมค่านิยมอิสลามเข้ากับสาขาวิชาการร่วมสมัย. ในมาเลเซีย อัล-ฟารูกีได้ให้คำแนะนำแก่นายกรัฐมนตรีมาฮาดีร์ โมฮามัด เพื่อช่วยในการก่อตั้งมหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซีย (IIUM) ในปี 1983. สถาบันทั้งสองแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นเพื่อรวมความรู้ทางศาสนาและทางโลกเข้าด้วยกันภายใต้กรอบการศึกษาแบบองค์รวม.
ในปี 1980 อิสมาอีล อัล-ฟารูกีได้ร่วมก่อตั้งสถาบันนานาชาติว่าด้วยแนวคิดอิสลาม (IIIT) กับ ฏอฮา ญาบิร อัล-อะลวานี (Taha Jabir Alalwani), อับดุล ฮามิด อะบู สุลัยมาน (Abdul Hamid AbuSulayman) และ อันวาร์ อิบราฮิม (Anwar Ibrahim). การมีส่วนร่วมของเขาในการสนทนาระหว่างศาสนาได้ส่งเสริมความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างชุมชนศาสนาต่างๆ โดยเน้นย้ำถึงจุดร่วมระหว่างศาสนาอิสลาม, คริสต์ และยูดาห์.
6.2. อิทธิพลและความเกี่ยวข้องในยุคปัจจุบัน
แนวคิดของอัล-ฟารูกีเกี่ยวกับการทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้ยังคงเป็นที่ก้องกังวานในความคิดอิสลามร่วมสมัย โดยมีอิทธิพลต่อการพัฒนาหลักสูตรในมหาวิทยาลัยต่างๆ เช่น มหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซีย (IIUM) และมหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติอิสลามาบัด. การเน้นย้ำของเขาในการบูรณาการหลักการอิสลามเข้ากับสาขาวิชาการสมัยใหม่ยังคงมีความเกี่ยวข้องสำหรับนักวิชาการและนักการศึกษาที่มุ่งมั่นที่จะประสานความศรัทธาและเหตุผล. ผลงานของเขามักถูกอ้างอิงในการประชุมทางวิชาการและสิ่งพิมพ์ที่เกี่ยวข้องกับความคิดอิสลามและการศึกษา.
การมีส่วนร่วมของอัล-ฟารูกีในการสนทนาระหว่างศาสนาได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง. แนวทางของเขาเน้นการค้นหาพื้นฐานทางจริยธรรมและศีลธรรมร่วมกันระหว่างธรรมเนียมความเชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างศาสนาอิสลาม, คริสต์ และยูดาห์. นักวิชาการได้ตั้งข้อสังเกตว่าการที่เขามุ่งเน้นหลักการทางจริยธรรมมากกว่าความแตกต่างทางเทววิทยา ได้ส่งเสริมความเข้าใจและความเคารพซึ่งกันและกันในหมู่ชุมชนศาสนา. กรอบแนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อความพยายามระดับโลกในการส่งเสริมสันติภาพและความร่วมมือข้ามพรมแดนทางศาสนา.
อิทธิพลของอัล-ฟารูกีขยายเกินขอบเขตวิชาการไปสู่การนำไปใช้ในทางปฏิบัติ. ผลงานของเขาในด้านศาสนาศึกษาเป็นแรงบันดาลใจในการสร้างโปรแกรมวิชาการที่เกี่ยวข้อง โดยเฉพาะในสถาบันที่นำระเบียบวิธีของเขามาใช้ เช่น หลักสูตรศาสนาศึกษาภาคบังคับที่มหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซีย ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจธรรมเนียมทางจิตวิญญาณและความสำคัญทางอารยธรรมอย่างครอบคลุม.
นอกจากนี้ ผลงานทางวิชาการของอัล-ฟารูกี เช่น Christian Ethics และ Trialogue of the Abrahamic Faiths ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญในการสนทนาระหว่างศาสนาและการศึกษาศาสนาเปรียบเทียบ. ผลงานเหล่านี้ได้กำหนดทิศทางการสนทนาในวงการวิชาการอิสลามและตะวันตก โดยเน้นย้ำถึงจุดตัดระหว่างธรรมเนียมทางศาสนาเหล่านี้. การมีส่วนร่วมของเขาได้รับการยอมรับหลังมรณกรรม โดยเฉพาะในชุมชนอย่างมอนทรีออล ซึ่งความรู้ทางวิชาการและความพยายามในการสร้างชุมชนของเขาทิ้งผลกระทบที่ยั่งยืน.
6.3. การวิพากษ์วิจารณ์และข้อโต้แย้ง
ผลงานของอัล-ฟารูกีได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และข้อโต้แย้งเช่นกัน. นักวิชาการบางคน เช่น Ibrahim Kalin ได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิด "การทำให้อิสลามครอบคลุมองค์ความรู้" ของอัล-ฟารูกี โดยแย้งว่าเขามุ่งเน้นไปที่มนุษยศาสตร์เป็นหลักและละเลยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติไปมาก. คาลินระบุว่าการมุ่งเน้นนี้ทำให้ "ความคิดของวิธีการหรือระเบียบวิธี... สามารถบดบังปัญหาทางปรัชญาที่ลึกซึ้งกว่าที่เกี่ยวข้องกับการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบันได้อย่างไร" และกล่าวว่าอัล-ฟารูกี "มุ่งเน้นเฉพาะมนุษยศาสตร์ โดยแทบจะไม่ได้แตะต้องความรู้ทางวิทยาศาสตร์เลย". การละเลยนี้ คาลินให้เหตุผลว่านำไปสู่ "สังคมวิทยา" (เมื่อความรู้ถูกตีความเท่ากับสาขาวิชาทางสังคม) และการไม่รวมความรู้ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ "นำไปสู่ทัศนคติที่ละเลย... ต่อผลกระทบทางโลกิยะของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่". สิ่งนี้ทำให้นักสังคมวิทยาชาวมุสลิมไม่พร้อมที่จะรับมือกับความท้าทายทางปรัชญาและญาณวิทยาที่วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยก่อให้เกิด และเสริมสร้างความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษยศาสตร์.
นอกจากนี้ นักวิจารณ์เช่น Damian Howard ยังเสนอว่าแนวทางของอัล-ฟารูกีในการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนานั้น เน้นมุมมองของอิสลามมากเกินไป แทนที่จะส่งเสริมความเข้าใจซึ่งกันและกันในหมู่ศาสนา ซึ่งอาจจำกัดความลึกซึ้งและความครอบคลุมของการสนทนา.