ลูซ อิริกาเร

2.1. การเกิดและช่วงต้นของชีวิต

ลูซ อีริการายเกิดเมื่อวันที่ 3 พฤษภาคม ค.ศ. 1930 ในประเทศเบลเยียม ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เธอได้ย้ายมายังปารีส ประเทศฝรั่งเศส เพื่อเริ่มอาชีพทางวิชาการและศึกษาต่อในระดับสูง

2.2. การศึกษาและการฝึกฝนทางวิชาการ

อีริการายสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีจากมหาวิทยาลัยลูแวงในเบลเยียมเมื่อปี ค.ศ. 1954 และได้รับปริญญาโทจากมหาวิทยาลัยเดียวกันในปี ค.ศ. 1956 หลังจากนั้น เธอได้สอนในโรงเรียนมัธยมศึกษาที่บรัสเซลส์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1956 ถึง ค.ศ. 1959
ในปี ค.ศ. 1960 เธอได้ย้ายไปปารีสเพื่อศึกษาต่อระดับปริญญาโทด้านจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยปารีส ซึ่งสำเร็จการศึกษาในปี ค.ศ. 1961 และได้รับประกาศนียบัตรผู้เชี่ยวชาญด้านจิตพยาธิวิทยาในปี ค.ศ. 1962
ในทศวรรษ 1960 อีริการายได้เข้าร่วมการสัมมนาจิตวิเคราะห์ของฌาคส์ ลาก็อง และเป็นสมาชิกของโรงเรียนจิตวิเคราะห์แห่งปารีส (École Freudienne de Paris) ซึ่งนำโดยลาก็อง เธอสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกด้านภาษาศาสตร์จากมหาวิทยาลัยปารีสที่ 10 นองแตร์ (Paris X Nanterre) ในปี ค.ศ. 1968 โดยมีวิทยานิพนธ์เรื่อง Approche psycholinguistique du langage des déments^{ภาษาฝรั่งเศส} (แนวทางจิตภาษาศาสตร์ของภาษาในผู้ป่วยภาวะสมองเสื่อม) วิทยานิพนธ์นี้ได้กลายเป็นหนังสือเล่มแรกของเธอที่ชื่อ Le langage des déments^{ภาษาฝรั่งเศส} ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1973
ในปี ค.ศ. 1974 เธอได้รับปริญญาเอกสาขาปรัชญาเป็นครั้งที่สอง วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกฉบับที่สองของเธอชื่อ Speculum of the Other Woman (Speculum: La fonction de la femme dans le discours philosophique^{ภาษาฝรั่งเศส} ซึ่งภายหลังเปลี่ยนชื่อเป็น Speculum: De l'autre femme^{ภาษาฝรั่งเศส}) ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากจากทั้งสำนักจิตวิเคราะห์แบบลาก็องและฟรอยด์ แม้ว่าการวิพากษ์วิจารณ์นี้จะทำให้เธอเป็นที่รู้จัก แต่เธอก็ถูกปลดจากตำแหน่งอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยแว็งเซนส์ (University of Vincennes) และถูกกีดกันจากชุมชนลาก็อง

2.3. ประสบการณ์ทางวิชาการ

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1964 อีริการายได้ดำรงตำแหน่งนักวิจัยที่ศูนย์วิจัยวิทยาศาสตร์แห่งชาติฝรั่งเศส (CNRS) ซึ่งปัจจุบันเธอเป็นผู้อำนวยการฝ่ายวิจัยด้านปรัชญา การวิจัยเริ่มต้นของเธอมุ่งเน้นไปที่ผู้ป่วยภาวะสมองเสื่อม โดยเธอได้ศึกษาความแตกต่างระหว่างภาษาของผู้ป่วยชายและหญิง
ในช่วงปี ค.ศ. 1962 ถึง ค.ศ. 1964 เธอเคยทำงานที่กองทุนวิจัยวิทยาศาสตร์แห่งชาติของเบลเยียม (NFWO) ก่อนที่จะย้ายมาเป็นผู้ช่วยวิจัยที่ CNRS ในปารีส
ในปี ค.ศ. 1969 เธอได้วิเคราะห์อ็องตัวแน็ต ฟูก ผู้บุกเบิกขบวนการสตรีของฝรั่งเศส
ระหว่างปี ค.ศ. 1970 ถึง ค.ศ. 1971 เธอได้สอนที่มหาวิทยาลัยปารีสที่ 8
ในปี ค.ศ. 1982 อีริการายได้บรรยายปรัชญาที่มหาวิทยาลัยอีราสมุสแห่งรอตเตอร์ดัม ผลงานจากการวิจัยครั้งนี้ได้ตีพิมพ์เป็นหนังสือชื่อ An Ethics of Sexual Difference ซึ่งช่วยเสริมสร้างสถานะของเธอในฐานะนักปรัชญาภาคพื้นทวีป
ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา อีริการายได้ดำเนินการวิจัยเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างภาษาของผู้หญิงและผู้ชายที่ศูนย์วิจัยวิทยาศาสตร์แห่งชาติฝรั่งเศส และในปี ค.ศ. 1986 เธอได้เปลี่ยนจากคณะกรรมการจิตวิทยาไปสู่คณะกรรมการปรัชญา ซึ่งเป็นสาขาที่เธอชื่นชอบมากกว่า
เธอได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ด้านวรรณคดีจากมหาวิทยาลัยลอนดอนในเดือนธันวาคม ค.ศ. 2003 และจากยูนิเวอร์ซิตีคอลเลจลอนดอนในปี ค.ศ. 2008 นอกจากนี้ เธอยังดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญในภาควิชาภาษาศาสตร์สมัยใหม่ที่มหาวิทยาลัยนอตทิงแฮม สหราชอาณาจักร ตั้งแต่ปี ค.ศ. 2004 ถึง ค.ศ. 2006

3.1. ความแตกต่างทางเพศและภาษา

แนวคิดหลักของอีริการายคือ 'ความแตกต่างทางเพศ' โดยเธอเน้นย้ำถึงความสำคัญของการทำความเข้าใจและยอมรับความแตกต่างระหว่างเพศชายและเพศหญิง ซึ่งแตกต่างจากการมองว่าเพศหญิงเป็นเพียง 'ความขาดหาย' หรือ 'เงาสะท้อน' ของเพศชาย เธอแย้งว่าภาษาและระบบการเป็นตัวแทนทางความคิดในวัฒนธรรมตะวันตกนั้นถูกสร้างขึ้นภายใต้โครงสร้างที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง (phallocentrism) ซึ่งทำให้ประสบการณ์ อัตลักษณ์ และการแสดงออกของผู้หญิงถูกบิดเบือนหรือถูกละเลย
อีริการายได้สำรวจความเป็นไปได้และแนวทางการ 'พูดแบบสตรี' (女として語る言語^{ภาษาญี่ปุ่น}) เธอให้ความสำคัญกับการที่ผู้หญิงจะสามารถสร้างภาษาของตนเองที่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยตรรกะหรือระบบสัญลักษณ์ของผู้ชาย เธอเชื่อว่าหากผู้หญิงพูดหรือเขียนโดยเริ่มต้นจากความเชื่อที่ว่า "ฉันคือผู้หญิงคนหนึ่ง" พวกเธอก็จะกลับเข้าสู่กรอบวาทกรรมที่ควบคุมโดยชายอีกครั้ง เธอเสนอว่า 'ไวยากรณ์แบบสตรี' จะไม่มีทั้ง 'ประธาน' และ 'กรรม' อีกต่อไป
เธอยกตัวอย่างการมองอวัยวะเพศหญิงว่า "ประกอบด้วยริมฝีปากสองข้างที่จูบกันไม่หยุดหย่อน" ซึ่งแตกต่างจากมุมมองของซิกมุนด์ ฟรอยด์ที่มองว่าช่องคลอดเป็นเพียง "สิ่งที่รับการสอดใส่" และคลิตอริสเป็น "อวัยวะเพศชายขนาดเล็ก" หรือ "ภาพเชิงลบ" ของอวัยวะเพศชาย อีริการายแย้งว่าการสอดใส่อวัยวะเพศชายเข้าสู่อวัยวะเพศหญิงนั้นเป็นความรุนแรงต่อ "การรักตนเอง" ของอวัยวะเพศหญิง และเธอยังกล่าวอีกว่า "อำนาจที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง ตรรกะของความหมายที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง และระบบการเป็นตัวแทนที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง ล้วนเป็นวิธีการที่จะแยกอวัยวะเพศหญิงออกจากตัวมันเอง และช่วงชิงการรักตนเองไปจากผู้หญิง"
เธอได้ทำการศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับภาษาในบริบทต่าง ๆ โดยวิจัยความแตกต่างระหว่างวิธีที่ผู้ชายและผู้หญิงพูด การมุ่งเน้นไปที่ความแตกต่างทางเพศนี้เป็นลักษณะสำคัญของผลงานของอีริการาย เนื่องจากเธอพยายามที่จะจัดหาพื้นที่ที่ภาษาแบบผู้หญิงสามารถเกิดขึ้นได้ จากการวิจัยของเธอ อีริการายพบความสัมพันธ์ระหว่างการกดขี่ความคิดของผู้หญิงในโลกตะวันตกกับภาษาของผู้ชายและผู้หญิง เธอสรุปว่ามีรูปแบบภาษาที่แบ่งตามเพศที่บ่งบอกถึงการครอบงำในผู้ชายและการเป็นผู้ถูกกระทำในผู้หญิง

3.2. การวิพากษ์ปรัชญาตะวันตกและฟัลโลเซนทริซึม

อีริการายได้วิเคราะห์งานเขียนของนักปรัชญาตะวันตกคนสำคัญหลายคน เช่น ซิกมุนด์ ฟรอยด์, เกออร์ก วิลเฮ็ล์ม ฟรีดริช เฮเกิล, เพลโต, อริสโตเติล, เรอเน เดการ์ต, อิมมานูเอล คานต์, ฟรีดริช นีทเชอ, มาร์ติน ไฮเดกเกอร์, เอ็มมานูเอล เลวินาส, บารุค สปิโนซา และมอริซ แมร์โล-ปงตี โดยใช้มุมมองแบบฟัลโลเซนทริซึม (phallocentrism) เธอวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดและโครงสร้างภาษาที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง ซึ่งทำให้ประสบการณ์และอัตลักษณ์ของผู้หญิงถูกบิดเบือนหรือถูกละเลย
ในหนังสือ Speculum of the Other Woman เธอได้วิเคราะห์ข้อความเหล่านี้อย่างละเอียด โดยเฉพาะบทความที่ถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดคือ "The Blind Spot of an Old Dream" ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์การบรรยายของฟรอยด์เกี่ยวกับความเป็นผู้หญิง
ในหนังสือ The Forgetting of Air in Martin Heidegger (ค.ศ. 1999) อีริการายได้วิพากษ์วิจารณ์การเน้นย้ำของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ในเรื่องธาตุดินในฐานะรากฐานของชีวิตและการพูด และการที่เขา "หลงลืม" หรือละเลยธาตุอากาศ

3.3. อิทธิพลทางจิตวิเคราะห์

อีริการายได้รับอิทธิพลอย่างมากจากทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของฌาคส์ ลาก็อง โดยเธอได้เข้าร่วมการสัมมนาของลาก็องและได้รับการฝึกฝนในฐานะนักจิตวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม เธอได้ตีความทฤษฎีของลาก็องใหม่และพัฒนาแนวคิดเรื่องความแตกต่างทางเพศในแบบของเธอเอง ซึ่งนำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งสำนักจิตวิเคราะห์แบบลาก็องและฟรอยด์
การตีพิมพ์วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกฉบับที่สองของเธอคือ Speculum of the Other Woman ในปี ค.ศ. 1974 ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากชุมชนจิตวิเคราะห์ ส่งผลให้เธอถูกขับออกจากโรงเรียนจิตวิเคราะห์แห่งปารีสที่ลาก็องเป็นผู้นำ และถูกปลดจากตำแหน่งอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยแว็งเซนส์ การวิพากษ์วิจารณ์นี้ทำให้เธอเป็นที่รู้จัก แต่ก็ทำให้เธอถูกกีดกันออกจากชุมชนลาก็อง

3.4. ผลงานทฤษฎีชิ้นสำคัญ

อีริการายได้ใช้สามรูปแบบที่แตกต่างกันในการตรวจสอบธรรมชาติของเพศ, ภาษา และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม ได้แก่ การวิเคราะห์เชิงวิเคราะห์, การเขียนเรียงความ และบทกวีเชิงพรรณนา

• Speculum of the Other Woman (ค.ศ. 1974)
  • หนังสือเล่มสำคัญเล่มแรกของเธอ ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1974 โดยอิงจากวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกฉบับที่สองของเธอ ในหนังสือเล่มนี้ อีริการายได้วิเคราะห์อย่างละเอียดถึงฟัลโลเซนทริซึมในปรัชญาตะวันตกและทฤษฎีจิตวิเคราะห์ โดยวิเคราะห์งานเขียนของซิกมุนด์ ฟรอยด์, เกออร์ก วิลเฮ็ล์ม ฟรีดริช เฮเกิล, เพลโต, อริสโตเติล, เรอเน เดการ์ต และอิมมานูเอล คานต์ บทความที่ถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดในหนังสือเล่มนี้คือ "The Blind Spot of an Old Dream" ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์การบรรยายของฟรอยด์เกี่ยวกับความเป็นผู้หญิง
• This Sex Which Is Not One (ค.ศ. 1977)
  • ในปี ค.ศ. 1977 อีริการายได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ (Ce sexe qui n'en est pas un^{ภาษาฝรั่งเศส}) ซึ่งต่อมาได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1985 พร้อมกับ Speculum นอกจากจะมีการวิเคราะห์เพิ่มเติมเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ รวมถึงการอภิปรายงานของฌาคส์ ลาก็อง แล้ว This Sex Which Is Not One ยังให้ความเห็นเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์การเมือง โดยอ้างอิงจากนักเขียนโครงสร้างนิยม เช่น โคลด เลวี-สเตราส์
  • "Women on the Market" (บทที่แปดของ This Sex Which Is Not One)
    • อีริการายได้อ้างอิงทฤษฎีทุนและสินค้าโภคภัณฑ์ของคาร์ล มาร์กซ เพื่อยืนยันว่าผู้หญิงถูกแลกเปลี่ยนระหว่างผู้ชายในลักษณะเดียวกับสินค้าโภคภัณฑ์อื่น ๆ เธอแย้งว่าสังคมทั้งหมดของเราตั้งอยู่บนพื้นฐานของการแลกเปลี่ยนผู้หญิงนี้ คุณค่าการแลกเปลี่ยนของผู้หญิงถูกกำหนดโดยสังคม ในขณะที่คุณค่าการใช้สอยคือคุณสมบัติทางธรรมชาติของเธอ ดังนั้น ตัวตนของผู้หญิงจึงถูกแบ่งแยกระหว่างคุณค่าการใช้สอยและคุณค่าการแลกเปลี่ยน และเธอเป็นที่ต้องการเพียงเพราะคุณค่าการแลกเปลี่ยนเท่านั้น ระบบนี้สร้างผู้หญิงสามประเภท: แม่ ผู้ซึ่งมีคุณค่าการใช้สอยทั้งหมด; หญิงพรหมจารี ผู้ซึ่งมีคุณค่าการแลกเปลี่ยนทั้งหมด; และโสเภณี ผู้ซึ่งเป็นตัวแทนทั้งคุณค่าการใช้สอยและคุณค่าการแลกเปลี่ยน
    • เธอยังใช้พื้นฐานลัทธิมาร์กซเพิ่มเติมเพื่อแย้งว่าผู้หญิงเป็นที่ต้องการเนื่องจากความขาดแคลนที่รับรู้ได้ และด้วยเหตุนี้ ผู้ชายจึงพยายาม "มีพวกเธอทั้งหมด" หรือแสวงหาส่วนเกิน เช่นเดียวกับการสะสมทุนที่นายทุนแสวงหาอย่างต่อเนื่อง อีริการายตั้งข้อสังเกตว่า "วิธีที่ผู้หญิงถูกใช้มีความสำคัญน้อยกว่าจำนวนของพวกเธอ" ในการเปรียบเทียบผู้หญิง "ในตลาด" นี้ ซึ่งเข้าใจผ่านคำศัพท์ของมาร์กซ อีริการายชี้ให้เห็นว่าผู้หญิง เช่นเดียวกับสินค้าโภคภัณฑ์ ถูกย้ายไปมาระหว่างผู้ชายโดยอิงจากคุณค่าการแลกเปลี่ยนมากกว่าคุณค่าการใช้สอย และความต้องการจะเกินดุลเสมอ ทำให้ผู้หญิงดูเหมือนเป็นทุนในกรณีนี้ที่จะถูกสะสม "ในฐานะสินค้าโภคภัณฑ์ ผู้หญิงจึงเป็นสองสิ่งในเวลาเดียวกัน: วัตถุที่มีประโยชน์และผู้ถือครองคุณค่า"
• Elemental Passions (ค.ศ. 1982)
  • หนังสือเล่มนี้สามารถอ่านได้ว่าเป็นการตอบสนองต่อบทความของมอริซ แมร์โล-ปงตีเรื่อง "The Intertwining-The Chiasm" ในหนังสือ The Visible and the Invisible เช่นเดียวกับแมร์โล-ปงตี อีริการายได้อธิบายถึงการพันกันทางกายภาพหรือการมองเห็นและการสัมผัส อย่างไรก็ตาม เพื่อตอบโต้แนวคิดนาร์ซิสซัสในเรื่อง 'ไคแอสม์' ของแมร์โล-ปงตี เธอตั้งสมมติฐานว่าความแตกต่างทางเพศจะต้องมาก่อนการพันกัน ตัวตนถูกทำเครื่องหมายด้วยความแตกต่าง หรือ "มากกว่าหนึ่ง" และถูกเข้ารหัสเป็นความขัดแย้งทางเพศที่ขึ้นอยู่กับบริบททางประวัติศาสตร์
• The Forgetting of Air in Martin Heidegger (ค.ศ. 1999)
  • ในหนังสือเล่มนี้ อีริการายได้วิพากษ์วิจารณ์การเน้นย้ำของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ในเรื่องธาตุดินในฐานะรากฐานของชีวิตและการพูด และการที่เขา "หลงลืม" หรือละเลยธาตุอากาศ

4.1. หนังสือ

• Speculum of the Other Woman (ค.ศ. 1974)
• This Sex Which Is Not One (ค.ศ. 1977)
• And the One Doesn't Stir without the Other (ค.ศ. 1979)
• Marine Lover: Of Friedrich Nietzsche (ค.ศ. 1980)
• Le corps-à-corps avec la mère (ค.ศ. 1981)
• Elemental Passions (ค.ศ. 1982)
• Belief Itself (ค.ศ. 1983)
• The Forgetting of Air: In Martin Heidegger (ค.ศ. 1983)
• An Ethics of Sexual Difference (ค.ศ. 1984)
• To Speak is Never Neutral (ค.ศ. 1985)
• Sexes and Genealogies (ค.ศ. 1987)
• Thinking the Difference: For a Peaceful Revolution (ค.ศ. 1989)
• Je, tu, nous: Towards a Culture of Difference (ค.ศ. 1990)
• I Love to You: Sketch for a Felicity Within History (ค.ศ. 1990)
• Democracy Begins Between Two (ค.ศ. 1994)
• To Be Two (ค.ศ. 1997)
• Between East and West: From Singularity to Community (ค.ศ. 1999)
• Why Different? (ค.ศ. 2000)
• Le partage de la parole (ค.ศ. 2001)
• The Way of Love (ค.ศ. 2002)
• Sharing the World (ค.ศ. 2008)
• Conversations (ค.ศ. 2008)
• In the Beginning, She Was (ค.ศ. 2013)
• Through Vegetal Being: Two Philosophical Perspectives (ร่วมกับไมเคิล มาร์เดอร์) (ค.ศ. 2016)
• To Be Born: Genesis of a New Human Being (ค.ศ. 2017)
• Sharing the Fire: Outline of a Dialectics of Sensitivity (ค.ศ. 2019)
• A New Culture of Energy: Beyond East and West (ค.ศ. 2021)

4.2. บทความและเรียงความ

• "This sex which is not one" (ค.ศ. 1996) ใน Feminism and sexuality: a reader
• "This sex which is not one" (ค.ศ. 1997) ใน The second wave: a reader in feminist theory
• "Philosophy in the Feminine" (ค.ศ. 1999) ใน Feminist Review
• "In science, is the subject sexed?" (ค.ศ. 2005) ใน Continental philosophy of science
• "And the One Doesn't Stir Without the Other" (ค.ศ. 1981) ใน Signs
• "When Our Lips Speak Together" (ค.ศ. 1980) ใน Signs
• エマニュエル・レヴィナスへの質問_{คำถามถึงเอ็มมานูเอล เลวินาส}^{ภาษาญี่ปุ่น} (ค.ศ. 1997)
• 人間＝男 (オム) の言語_{ภาษาของมนุษย์=ชาย}^{ภาษาญี่ปุ่น} (ค.ศ. 1997)
• 他者の問題_{ปัญหาของผู้อื่น}^{ภาษาญี่ปุ่น} (ค.ศ. 1998)
• 二人で一人 - 母と娘_{สองคนเป็นหนึ่งเดียว - แม่และลูกสาว}^{ภาษาญี่ปุ่น} (ค.ศ. 1983)

5.1. การอภิปรายภายในขบวนการสตรีนิยม

นักสตรีนิยมบางคนวิพากษ์วิจารณ์อีริการายว่ามีจุดยืนที่ดูเหมือนเป็นสัจนิยม (essentialist) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการให้ความสำคัญกับความแตกต่างทางเพศ ซึ่งถูกมองว่าเป็นการย้ำแนวคิดเพศวิถีแบบเฮเทอโรนอร์มาทิฟ (heteronormative) อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันมากในหมู่นักวิชาการว่าทฤษฎีความแตกต่างทางเพศของอีริการายนั้นเป็นสัจนิยมจริงหรือไม่ เฮเลน ฟิลดิง (Helen Fielding) แย้งว่าความไม่สบายใจในหมู่นักสตรีนิยมเกี่ยวกับการอภิปรายเรื่องความเป็นชายและหญิงของอีริการายนั้นไม่ได้เปิดเผยอคติแบบเฮเทอโรนอร์มาทิฟของอีริการายมากเท่ากับที่ "เกิดจากความเข้าใจทางวัฒนธรรมที่สืบทอดมา [ในส่วนของนักวิจารณ์ของเธอ] ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าธรรมชาติเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง หรือเป็นสสารที่สามารถจัดระเบียบ จัดการ และจารึกได้ ดังนั้น ความกังวลเกี่ยวกับสัจนิยมจึงตั้งอยู่บนพื้นฐานของการคิดแบบคู่ตรงข้าม (binary thinking) ที่รักษาลำดับชั้นของ...วัฒนธรรมเหนือธรรมชาติ"

5.2. คำวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิชาการ

• จูดีธ บัตเลอร์
  • จูดีธ บัตเลอร์ได้วิพากษ์วิจารณ์อีริการายในหนังสือ Gender Trouble โดยกล่าวว่าการที่อีริการายพยายามสรุปว่าเพศวิถีแบบผู้หญิงนั้นมาจากโครงสร้างของแคมนอกที่ "ริมฝีปากสองข้างสัมผัสกัน" นั้นดูเหมือนจะเป็นการทำให้หลักการพื้นฐานของสตรีนิยมที่ว่า "ชีววิทยาไม่ใช่โชคชะตา" กลายเป็นโมฆะ บัตเลอร์ยังชี้ให้เห็นว่าแม้ข้อโต้แย้งของอีริการายจะมีเหตุผลเชิงกลยุทธ์ แต่ก็ยังคงมีปัญหาอยู่ เพราะผู้หญิงที่ไม่สามารถมองว่าเพศวิถีของตนเองเป็นแบบนั้น หรือผู้ที่รู้สึกว่าส่วนหนึ่งของเพศวิถีของตนถูกสร้างขึ้นภายใต้โครงสร้างที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง อาจถูกมองว่า "ระบุตัวตนกับผู้ชาย" (ซึ่งบัตเลอร์เป็นที่รู้จักจากการเรียกแนวคิดนี้ว่าเป็น "แนวคิดที่ล้าสมัยที่ควรถูกขับออกจากคำศัพท์ของสตรีนิยม") หรือ "ไม่ได้รับการตรัสรู้" และถูกกีดกันออกไป
  • บัตเลอร์ยังแย้งว่าการที่อีริการายมองวัฒนธรรมอื่น ๆ เป็นเพียงส่วนขยายของตรรกะที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลาง (phallogocentric) ในระดับโลก และรวมพวกมันเข้าไว้ด้วยกันนั้น เป็นการกระทำที่มีความเสี่ยงที่จะทำซ้ำการครอบงำที่อีริการายพยายามจะเอาชนะ เพราะมันเป็นการ "ยึดครอง" สิ่งต่าง ๆ เข้ามาอยู่ในตัวเอง ภายใต้สัญลักษณ์ของอัตลักษณ์เดียวกัน
• ดับเบิลยู. เอ. โบโรดี
  • ดับเบิลยู. เอ. โบโรดี (W. A. Borody) วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งแบบฟัลโลโกเซนทริก (phallogocentric) ของอีริการายว่าเป็นการบิดเบือนประวัติศาสตร์ปรัชญาของ "ความไม่แน่นอน" ในโลกตะวันตก ข้ออ้างของอีริการายที่ว่าความเป็นชายเท่ากับความแน่นอน และความเป็นหญิงเท่ากับความไม่แน่นอนนั้นมีคุณค่าทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ในระดับหนึ่ง แต่ไม่ควรนำไปใช้เพื่อสร้างรูปแบบของการแบ่งแยกเพศสภาพแบบเดียวกันกับที่เธอพยายามจะเอาชนะ
• อลัน โซคาล และ ฌอง บริกมงต์
  • ในหนังสือ Fashionable Nonsense (ค.ศ. 1998) อลัน โซคาล และ ฌอง บริกมงต์ ได้วิพากษ์วิจารณ์การใช้วิทยาศาสตร์ของอีริการายในงานเขียนของเธอ โดยตั้งคำถามถึงความสนใจที่อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์มีต่อ "การเร่งความเร็วที่ไม่มีการปรับสมดุลทางแม่เหล็กไฟฟ้า" การสับสนระหว่างทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษและทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไป และข้ออ้างของเธอที่ว่าสมการ E = mc² เป็น "สมการที่มีเพศ" เพราะ "มันให้สิทธิพิเศษแก่ความเร็วแสงเหนือความเร็วอื่น ๆ ที่จำเป็นต่อชีวิตของเรา"
  • ริชาร์ด ดอว์กินส์ ได้วิจารณ์หนังสือของโซคาลและบริกมงต์ โดยกล่าวว่าข้ออ้างของอีริการายที่ว่ากลศาสตร์ของไหลถูกละเลยอย่างไม่เป็นธรรมในสาขาฟิสิกส์ เนื่องจากความเกี่ยวข้องกับของไหล "แบบผู้หญิง" (ตรงข้ามกับของแข็ง "แบบผู้ชาย") นั้นเป็น "ความไร้สาระที่บ้าบอ"
• อุจิดะ ทัตสึรุ
  • อุจิดะ ทัตสึรุ นักปรัชญาชาวญี่ปุ่น ได้กล่าวถึงอีริการายในบทที่ 3 ของหนังสือ เลวินาสกับปรากฏการณ์วิทยาแห่งความรัก (Levinas to Ai no Genshōgaku) โดยวิเคราะห์การวิพากษ์วิจารณ์เอ็มมานูเอล เลวินาสของอีริการายในบทความ "Questioning Emmanuel Levinas" (ค.ศ. 1991) อีริการายกล่าวว่าผู้หญิงไม่สามารถถูกอธิบายได้ในฐานะประธานผู้หญิงหากไม่มี "ภาษาที่มีเพศสภาพแบบผู้หญิง" และหากเป็นเช่นนั้น เลวินาสที่ไม่ได้ใช้ภาษาดังกล่าวก็ควรถูกวิพากษ์วิจารณ์ อุจิดะตั้งคำถามถึงอำนาจของอีริการายในการกล่าวหาเลวินาสว่าไม่ได้ใช้ภาษาที่ "ยังไม่มีอยู่จริง" ตามที่อีริการายเองก็ยอมรับว่า "ภาษาที่ผู้หญิงพูดนั้นยังไม่มีอยู่จริง"

6.1. อิทธิพลต่อแนวคิดสตรีนิยม

งานของอีริการายได้สร้างคุณูปการที่สำคัญต่อทฤษฎีสตรีนิยมและการศึกษาเรื่องเพศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการท้าทายแนวคิดที่ยึดถือความเป็นชายเป็นศูนย์กลางในปรัชญาและจิตวิเคราะห์ เธอได้เปิดมุมมองใหม่ในการทำความเข้าใจความแตกต่างทางเพศ และเสนอแนวทางในการสร้างอัตลักษณ์และภาษาของผู้หญิงที่เป็นอิสระจากกรอบคิดแบบชายเป็นใหญ่

6.2. การมีส่วนร่วมต่อปรัชญาและภาษาศาสตร์

แนวคิดของอีริการายมีอิทธิพลต่อสาขาวิชาที่กว้างขึ้น เช่น ปรัชญาภาคพื้นทวีป, ทฤษฎีวิพากษ์ และภาษาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างภาษา อัตลักษณ์ และอำนาจ เธอได้กระตุ้นให้เกิดการพิจารณาใหม่เกี่ยวกับวิธีที่ภาษาและโครงสร้างทางความคิดกำหนดการรับรู้และการแสดงออกของเพศต่าง ๆ