ริชาร์ด ดอว์กินส์

2.1. วัยเด็กและภูมิหลัง

คลินตัน ริชาร์ด ดอว์กินส์เกิดเมื่อวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1941 ในไนโรบี ซึ่งขณะนั้นเป็นเมืองหลวงของเคนยาในยุคที่ยังอยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษ ในเวลาต่อมาเขาได้ละชื่อ "คลินตัน" ออกจากการใช้ชื่อของเขาเนื่องจากความสับสนในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการใช้ชื่อกลางเป็นชื่อแรก เขาเป็นบุตรชายของฌอง แมรี วิเวียน แลดเนอร์ (Jean Mary Vyvyan Ladner; ค.ศ. 1916-2019) และคลินตัน จอห์น ดอว์กินส์ (Clinton John Dawkins; ค.ศ. 1915-2010) ซึ่งเป็นข้าราชการพลเรือนด้านการเกษตรในราชการอาณานิคมอังกฤษที่ไนยาซาแลนด์ (ปัจจุบันคือมาลาวี) ครอบครัวของเขาเป็นครอบครัวชนชั้นสูงที่ครอบครองที่ดินในออกซฟอร์ดเชอร์ พ่อของเขาถูกเกณฑ์เข้ากองทหารแอฟริกาของกษัตริย์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองและกลับมาอังกฤษในปี ค.ศ. 1949 เมื่อดอว์กินส์อายุ 8 ขวบ พ่อของเขาได้รับมรดกที่ดินในชนบทชื่อโอเวอร์นอร์ตันพาร์ก (Over Norton Park) ในออกซฟอร์ดเชอร์ ซึ่งเขาได้ทำฟาร์มเพื่อการค้า ดอว์กินส์มีน้องสาวหนึ่งคนชื่อซาราห์ และปัจจุบันพำนักอยู่ในออกซฟอร์ด ประเทศอังกฤษ

พ่อแม่ของดอว์กินส์มีความสนใจในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นอย่างมาก และมักจะตอบคำถามของดอว์กินส์ในเชิงวิทยาศาสตร์เสมอ ดอว์กินส์กล่าวว่าวัยเด็กของเขาเป็นการเลี้ยงดูแบบแองกลิคันตามปกติ เขาเคยเป็นคริสเตียนจนกระทั่งช่วงกลางวัยรุ่น ซึ่งเป็นช่วงที่เขาตระหนักว่าทฤษฎีวิวัฒนาการเพียงอย่างเดียวสามารถอธิบายความซับซ้อนของชีวิตได้ดีกว่ามาก และเลิกเชื่อในพระเจ้า เขากล่าวว่า "เหตุผลหลักที่ทำให้ผมยังคงเป็นคนเคร่งศาสนามาจากการประทับใจในความซับซ้อนของชีวิต และรู้สึกว่ามันต้องมีผู้ออกแบบ และผมคิดว่าเมื่อผมตระหนักว่าทฤษฎีของดาร์วินเป็นคำอธิบายที่เหนือกว่ามาก มันได้ดึงพรมที่รองรับข้อโต้แย้งเรื่องการออกแบบออกไป และนั่นทำให้ผมไม่เหลืออะไรเลย" ด้วยความเข้าใจในอเทวนิยมนี้ ผสมผสานกับภูมิหลังทางวัฒนธรรมตะวันตก ดอว์กินส์จึงกล่าวถึงตัวเองในการสัมภาษณ์หลายครั้งว่าเป็น "คริสเตียนทางวัฒนธรรม" และ "แองกลิคันทางวัฒนธรรม" ทั้งในปี ค.ศ. 2007, ค.ศ. 2013, และ ค.ศ. 2024 อย่างไรก็ตาม ดอว์กินส์ได้อธิบายว่าคำกล่าวเกี่ยวกับวัฒนธรรมของเขา "ไม่ได้มีความหมายอะไรเลยในแง่ของความเชื่อทางศาสนา"

2.2. การศึกษา

เมื่อเดินทางถึงประเทศอังกฤษจากไนยาซาแลนด์ในปี ค.ศ. 1949 ขณะอายุ 8 ขวบ ดอว์กินส์ได้เข้าเรียนที่โรงเรียนแชฟิน โกรฟ (Chafyn Grove School) ในวิลต์เชอร์ ซึ่งเขาระบุว่าถูกครูคนหนึ่งล่วงละเมิดทางเพศ จากปี ค.ศ. 1954 ถึง ค.ศ. 1959 เขาเข้าเรียนที่โรงเรียนเอาดัลล์ (Oundle School) ในนอร์แทมป์ตันเชอร์ ซึ่งเป็นโรงเรียนเอกชนที่มีหลักการของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในระหว่างที่เรียนที่เอาดัลล์ ดอว์กินส์ได้อ่านหนังสือ "Why I Am Not a Christian" ของเบอร์ทรันด์ รัสเซลล์เป็นครั้งแรก เขาศึกษาสัตววิทยาที่วิทยาลัยบาลลิออล ออกซฟอร์ด (วิทยาลัยเดียวกับที่พ่อของเขาเคยเรียน) และสำเร็จการศึกษาในปี ค.ศ. 1962 ที่นั่นเขาได้รับการสอนจากนิโคลัส ทินเบอร์เกน นักพฤติกรรมศาสตร์ผู้ได้รับรางวัลโนเบล

ดอว์กินส์ยังคงเป็นนักศึกษาค้นคว้าภายใต้การดูแลของทินเบอร์เกน โดยได้รับปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิตในปี ค.ศ. 1966 และยังคงเป็นผู้ช่วยวิจัยอีกหนึ่งปี ทินเบอร์เกนเป็นผู้บุกเบิกในการศึกษาพฤติกรรมสัตว์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านสัญชาตญาณ การเรียนรู้ และการเลือก การวิจัยของดอว์กินส์ในช่วงเวลานี้เกี่ยวข้องกับแบบจำลองการตัดสินใจของสัตว์

2.3. การทำงานทางวิชาการ

ตั้งแต่วันที่ ค.ศ. 1967 ถึง ค.ศ. 1969 ดอว์กินส์เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านสัตววิทยาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ในช่วงเวลานี้ นักศึกษาและคณาจารย์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ส่วนใหญ่ต่อต้านสงครามเวียดนามที่กำลังดำเนินอยู่ และดอว์กินส์ก็มีส่วนร่วมในการประท้วงและกิจกรรมต่อต้านสงครามด้วย เขาเดินทางกลับมายังมหาวิทยาลัยออกซฟอร์ดในปี ค.ศ. 1970 ในฐานะอาจารย์ ในปี ค.ศ. 1990 เขาได้ดำรงตำแหน่งรีดเดอร์ (Reader) ในสาขาสัตววิทยา ในปี ค.ศ. 1995 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์ชิโมนีด้านการสร้างความเข้าใจสาธารณะในวิทยาศาสตร์ (Simonyi Professor for the Public Understanding of Science) ที่ออกซฟอร์ด ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ได้รับทุนสนับสนุนจากชาลส์ ซีโมนี โดยมีเจตนาให้ผู้ดำรงตำแหน่ง "คาดว่าจะต้องมีส่วนสำคัญในการสร้างความเข้าใจสาธารณะในสาขาวิทยาศาสตร์บางสาขา" และผู้ดำรงตำแหน่งคนแรกควรเป็นริชาร์ด ดอว์กินส์ เขาดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์นี้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1995 จนถึงปี ค.ศ. 2008

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1970 เขาดำรงตำแหน่งเฟลโลว์ (Fellow) ของวิทยาลัยนิว ออกซฟอร์ด และปัจจุบันเป็นเฟลโลว์เกียรติคุณ (emeritus fellow) เขายังเป็นบรรณาธิการของวารสารหลายฉบับ และเป็นที่ปรึกษาด้านบรรณาธิการของสารานุกรม Encarta และสารานุกรมวิวัฒนาการ เขาได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นบรรณาธิการอาวุโสและคอลัมนิสต์ของนิตยสาร Free Inquiry ของสภาเพื่อมนุษยนิยมทางโลก (Council for Secular Humanism) และเป็นสมาชิกของคณะบรรณาธิการของนิตยสาร Skeptic ตั้งแต่ก่อตั้ง

ดอว์กินส์ยังเป็นกรรมการตัดสินรางวัลต่าง ๆ เช่น รางวัลฟาราเดย์ของราชสมาคม และรางวัล British Academy Television Awards และเคยเป็นประธานในส่วนชีววิทยาของสมาคมบริติชเพื่อความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ในปี ค.ศ. 2004 วิทยาลัยบาลลิออล ออกซฟอร์ด ได้ก่อตั้งรางวัลดอว์กินส์ขึ้น เพื่อมอบให้กับ "การวิจัยที่โดดเด่นด้านนิเวศวิทยาและพฤติกรรมของสัตว์ที่อาจถูกคุกคามสวัสดิภาพและการอยู่รอดโดยกิจกรรมของมนุษย์" ในเดือนกันยายน ค.ศ. 2008 เขาเกษียณจากตำแหน่งศาสตราจารย์ และประกาศแผนการที่จะ "เขียนหนังสือที่มุ่งเป้าไปที่คนหนุ่มสาว โดยจะเตือนพวกเขาไม่ให้เชื่อใน 'เทพนิยายที่ต่อต้านวิทยาศาสตร์'" ในปี ค.ศ. 2011 ดอว์กินส์ได้เข้าร่วมเป็นศาสตราจารย์ของวิทยาลัยมนุษยศาสตร์แห่งใหม่ (New College of the Humanities) ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยเอกชนในลอนดอนที่ก่อตั้งโดยเอ. ซี. เกรย์ลิง (A. C. Grayling) และเปิดทำการในเดือนกันยายน ค.ศ. 2012 ดอว์กินส์ประกาศว่าทัวร์การบรรยายครั้งสุดท้ายของเขาจะจัดขึ้นในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 2024

3.1. ชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการ

ดอว์กินส์เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการทำให้ยีนเป็นหน่วยหลักของการคัดเลือกทางธรรมชาติในการวิวัฒนาการเป็นที่รู้จักในวงกว้าง มุมมองนี้ถูกนำเสนออย่างชัดเจนในหนังสือสองเล่มของเขา:

3.2. มีม (Meme) และวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม

ในหนังสือ The Selfish Gene ดอว์กินส์ได้สร้างคำว่า มีม (เทียบเท่ากับยีนในเชิงพฤติกรรม) เพื่อกระตุ้นให้ผู้อ่านคิดว่าหลักการของดาร์วินสามารถขยายไปไกลกว่าขอบเขตของยีนได้อย่างไร เดิมทีมันตั้งใจให้เป็นส่วนขยายของข้อโต้แย้งเรื่อง "หน่วยทำซ้ำ" (replicators) ของเขา แต่มันกลับมีชีวิตเป็นของตัวเองในมือของนักเขียนคนอื่น ๆ เช่น แดเนียล เดนเน็ต และซูซาน แบล็คมอร์ การทำให้เป็นที่นิยมเหล่านี้จึงนำไปสู่การเกิดขึ้นของมีมิกส์ (memetics) ซึ่งเป็นสาขาที่ดอว์กินส์ได้ถอยห่างจากมัน

"มีม" ในความหมายของดอว์กินส์หมายถึงสิ่งทางวัฒนธรรมใดๆ ที่ผู้สังเกตอาจพิจารณาว่าเป็นหน่วยทำซ้ำของแนวคิดหนึ่งหรือหลายแนวคิด เขาตั้งสมมติฐานว่าผู้คนสามารถมองเห็นสิ่งทางวัฒนธรรมจำนวนมากว่าสามารถทำซ้ำได้ โดยทั่วไปผ่านการสื่อสารและการติดต่อกับมนุษย์ ซึ่งได้วิวัฒนาการมาเป็นผู้คัดลอกข้อมูลและพฤติกรรมที่มีประสิทธิภาพ (แม้จะไม่สมบูรณ์แบบ) เนื่องจากมีมไม่ได้ถูกคัดลอกอย่างสมบูรณ์แบบเสมอไป พวกมันอาจได้รับการปรับปรุง ผสมผสาน หรือเปลี่ยนแปลงด้วยแนวคิดอื่นๆ ซึ่งส่งผลให้เกิดมีมใหม่ๆ ซึ่งอาจพิสูจน์ได้ว่ามีประสิทธิภาพในการทำซ้ำมากหรือน้อยกว่ามีมก่อนหน้า จึงเป็นการวางรากฐานสำหรับสมมติฐานของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมที่อิงตามมีม ซึ่งเป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกับทฤษฎีชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการที่อิงตามยีน

แม้ว่าดอว์กินส์จะเป็นผู้ประดิษฐ์คำว่า มีม แต่เขาก็ไม่ได้กล่าวว่าแนวคิดนี้เป็นเรื่องใหม่ทั้งหมด และมีคำอื่น ๆ ที่แสดงแนวคิดที่คล้ายกันอดีตมาแล้ว ตัวอย่างเช่น จอห์น ลอรองต์ ได้เสนอว่าคำนี้อาจมาจากผลงานของริชาร์ด ซีมอน นักชีววิทยาชาวเยอรมันที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักนัก ซีมอนถือว่า "มเนเม" (mneme) คือชุดของร่องรอยความทรงจำทางประสาท (ทั้งที่รู้ตัวและไม่รู้ตัว) ที่ได้รับการสืบทอดมา แม้ว่ามุมมองดังกล่าวจะถูกพิจารณาว่าเป็นการลามาร์กนิยมโดยนักชีววิทยาสมัยใหม่ ลอรองต์ยังพบการใช้คำว่า mneme ในหนังสือ The Life of the White Ant (ค.ศ. 1926) ของมอริซ เมแตร์ลิงก์ และเมแตร์ลิงก์เองก็ระบุว่าเขาได้คำนี้มาจากผลงานของซีมอน ในผลงานของเขา เมแตร์ลิงก์พยายามอธิบายความทรงจำในปลวกและมดโดยกล่าวว่าร่องรอยความทรงจำทางประสาทถูกเพิ่ม "บนมเนเมของแต่ละบุคคล" อย่างไรก็ตาม เจมส์ กลีก อธิบายว่าแนวคิดมีมของดอว์กินส์เป็น "สิ่งประดิษฐ์ที่โด่งดังที่สุดของเขา มีอิทธิพลมากกว่ายีนที่เห็นแก่ตัวของเขา หรือการเผยแพร่ศาสนาของเขาในภายหลัง"

3.3. การวิพากษ์ศาสนาและอเทวนิยม

ดอว์กินส์เข้าร่วมพิธีรับศีลมหาสนิทในคริสตจักรแห่งอังกฤษเมื่ออายุ 13 ปี แต่เริ่มสงสัยในความเชื่อดังกล่าว เขาเล่าว่าความเข้าใจด้านวิทยาศาสตร์และกระบวนการวิวัฒนาการทำให้เขาสงสัยว่าผู้ใหญ่ที่เป็นผู้นำในโลกที่มีอารยธรรมจะยังไม่ได้รับการศึกษาด้านชีววิทยาได้อย่างไร และรู้สึกงุนงงว่าทำไมความเชื่อในพระเจ้ายังคงมีอยู่ในหมู่บุคคลที่มีความซับซ้อนทางวิทยาศาสตร์ ดอว์กินส์กล่าวว่านักฟิสิกส์บางคนใช้คำว่า 'พระเจ้า' เป็นคำอุปมาอุปไมยสำหรับความลึกลับอันน่าเกรงขามของจักรวาล ซึ่งเขากล่าวว่าทำให้เกิดความสับสนและเข้าใจผิดในหมู่ผู้คน ซึ่งเข้าใจผิดว่ากำลังพูดถึงสิ่งมีชีวิตลึกลับที่ให้อภัยบาป เปลี่ยนไวน์ให้เป็นน้ำ หรือทำให้ผู้คนมีชีวิตหลังความตาย

ดอว์กินส์ไม่เห็นด้วยกับหลักการ "เขตอำนาจที่ไม่ทับซ้อนกัน" (NOMA) ของสตีเฟน เจย์ กูลด์ และเสนอว่าการมีอยู่ของพระเจ้าควรได้รับการปฏิบัติเป็นสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์เหมือนอย่างอื่น ดอว์กินส์กลายเป็นนักวิจารณ์ศาสนาที่โดดเด่น และได้ระบุการต่อต้านศาสนาของเขาไว้สองประการ คือ ศาสนาเป็นทั้งแหล่งของความขัดแย้งและเป็นข้ออ้างสำหรับความเชื่อที่ปราศจากหลักฐาน เขาถือว่าศรัทธา-ความเชื่อที่ไม่ได้อิงหลักฐาน-เป็น "หนึ่งในความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่ของโลก"

บนสเปกตรัมของความน่าจะเป็นของเทวนิยมของเขา ซึ่งมีตั้งแต่ 1 (มั่นใจ 100% ว่ามีพระเจ้าหรือเทพเจ้าอยู่) ถึง 7 (มั่นใจ 100% ว่าไม่มีพระเจ้าหรือเทพเจ้าอยู่) ดอว์กินส์กล่าวว่าเขาอยู่ในระดับ 6.9 ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าโดยพฤตินัย" (de facto atheist) ที่คิดว่า "ผมไม่สามารถรู้ได้อย่างแน่นอน แต่ผมคิดว่าพระเจ้าน่าจะเป็นไปไม่ได้อย่างยิ่ง และผมใช้ชีวิตอยู่บนสมมติฐานว่าพระองค์ไม่มีอยู่จริง" เมื่อถูกถามถึงความไม่แน่นอนเล็กน้อยของเขา ดอว์กินส์กล่าวติดตลกว่า "ผมเป็นคนสงสัยในพระเจ้าเท่ากับที่ผมสงสัยเกี่ยวกับนางฟ้าที่อยู่ใต้สวน" ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 2014 ที่เทศกาลเฮย์ในเวลส์ ดอว์กินส์อธิบายว่าแม้เขาจะไม่เชื่อในองค์ประกอบเหนือธรรมชาติของศาสนาคริสต์ แต่เขาก็ยังมีความทรงจำที่ดีต่อพิธีกรรมทางศาสนา นอกเหนือจากความเชื่อในเทพเจ้าแล้ว ดอว์กินส์ยังวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อทางศาสนาว่าไม่มีเหตุผล เช่น การที่พระเยซูเปลี่ยนน้ำเป็นไวน์, การที่ตัวอ่อนเริ่มต้นเป็นก้อน, การที่ชุดชั้นในวิเศษจะปกป้องคุณ, การที่พระเยซูฟื้นคืนชีพ, การที่อสุจิมาจากกระดูกสันหลัง, การที่พระเยซูเดินบนน้ำ, การที่ดวงอาทิตย์ตกในหนองน้ำ, การที่สวนเอเดนมีอยู่จริงในอดัม-ออนดิ-อาห์มัน รัฐมิสซูรี, การที่มารดาของพระเยซูเป็นหญิงพรหมจารี, การที่มุฮัมมัดผ่าดวงจันทร์, และการที่ลาซารัสถูกปลุกให้ฟื้นจากความตาย

ดอว์กินส์โดดเด่นในการอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศาสนา นับตั้งแต่การตีพิมพ์หนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของเขา The God Delusion ในปี ค.ศ. 2006 ซึ่งกลายเป็นหนังสือขายดีระดับนานาชาติ ณ ปี ค.ศ. 2015 หนังสือเล่มนี้ขายไปแล้วกว่า 3 ล้านเล่ม และได้รับการแปลเป็นภาษาต่าง ๆ มากกว่า 30 ภาษา ความสำเร็จของหนังสือเล่มนี้ถูกมองโดยหลายคนว่าเป็นการบ่งชี้ถึงการเปลี่ยนแปลงในจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยทางวัฒนธรรมร่วมสมัย และยังถูกเชื่อมโยงกับการเกิดขึ้นของอเทวนิยมใหม่ (New Atheism) ในหนังสือเล่มนี้ ดอว์กินส์ยืนยันว่าผู้สร้างเหนือธรรมชาติเกือบจะไม่มีอยู่จริง และศรัทธาทางศาสนาเป็นภาพหลอน-"ความเชื่อผิดๆ ที่ฝังแน่น" ในการบรรยาย TED เมื่อเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 2002 ในหัวข้อ "อเทวนิยมสายฮาร์ดคอร์" (Militant atheism) ดอว์กินส์เรียกร้องให้นักอเทวนิยมทุกคนเปิดเผยจุดยืนของตนอย่างเปิดเผย และต่อสู้กับการแทรกแซงของศาสนจักรในการเมืองและวิทยาศาสตร์ เมื่อวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 2007 ดอว์กินส์, คริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์, แซม แฮร์ริส และแดเนียล เดนเน็ต ได้พบกันที่บ้านพักของฮิตเชนส์เพื่ออภิปรายส่วนตัวที่ไม่มีผู้ดำเนินรายการเป็นเวลาสองชั่วโมง งานนี้ถูกบันทึกเป็นวิดีโอและมีชื่อว่า "The Four Horsemen" (สี่จตุรอาชา)

ดอว์กินส์มองว่าการศึกษาและการปลุกจิตสำนึกเป็นเครื่องมือหลักในการต่อต้านสิ่งที่เขาถือว่าเป็นหลักคำสอนทางศาสนาและการปลูกฝังความเชื่อ เครื่องมือเหล่านี้รวมถึงการต่อสู้กับแบบแผนบางอย่าง และเขาได้นำคำว่า ไบรต์ (bright) มาใช้เพื่อเชื่อมโยงความหมายเชิงบวกกับผู้ที่มีมุมมองแบบธรรมชาติวิทยา เขาได้สนับสนุนแนวคิดของโรงเรียนที่คิดอย่างอิสระ ซึ่งจะไม่ "ปลูกฝังเด็ก" แต่จะสอนให้เด็กถามหาหลักฐาน และมีความสงสัย, วิจารณ์ และเปิดใจกว้าง ดอว์กินส์กล่าวว่าโรงเรียนดังกล่าวควร "สอนศาสนาเปรียบเทียบ และสอนอย่างถูกต้องโดยไม่มีอคติกับศาสนาใด ๆ และรวมถึงศาสนาที่สำคัญในประวัติศาสตร์แต่ตายไปแล้ว เช่น ของกรีกโบราณและเทพเจ้านอร์ส เพียงเพราะสิ่งเหล่านี้ เช่นเดียวกับพระคัมภีร์อับราฮัม มีความสำคัญต่อความเข้าใจวรรณกรรมอังกฤษและประวัติศาสตร์ยุโรป" แรงบันดาลใจจากความสำเร็จในการปลุกจิตสำนึกของนักสตรีนิยมที่ทำให้เกิดความอับอายอย่างแพร่หลายในการใช้คำว่า "เขา" แทน "เธอ" ดอว์กินส์จึงเสนอว่าวลีเช่น "เด็กคาทอลิก" และ "เด็กมุสลิม" ควรถูกพิจารณาว่าไร้สาระทางสังคม เช่นเดียวกับ "เด็กมาร์กซิสต์" เพราะเขาเชื่อว่าเด็กไม่ควรถูกจัดประเภทตามความเชื่อทางอุดมการณ์หรือศาสนาของพ่อแม่

ในขณะที่นักวิจารณ์บางคน เช่น นักเขียนคริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์, นักจิตวิทยาสตีเวน พิงเกอร์ และผู้ได้รับรางวัลโนเบลอย่างเซอร์แฮโรลด์ โครโท, เจมส์ ดี. วัตสัน และสตีเฟน ไวน์เบิร์ก ได้ปกป้องจุดยืนของดอว์กินส์เกี่ยวกับศาสนาและยกย่องผลงานของเขา แต่คนอื่นๆ เช่น ปีเตอร์ ฮิกส์ นักฟิสิกส์ทฤษฎีผู้ได้รับรางวัลโนเบล, มาร์ติน รีส นักดาราศาสตร์ฟิสิกส์, ไมเคิล รูส นักปรัชญาทางวิทยาศาสตร์, เทอร์รี อีเกิลตัน นักวิจารณ์วรรณกรรม, โรเจอร์ สครูตัน นักปรัชญา, คามิลล์ พากลียา นักวิชาการและนักวิจารณ์สังคม, แดเนียล เคเม นักปรัชญาอเทวนิยม และอลิสเตอร์ แมคกราธ นักเทววิทยา ได้วิพากษ์วิจารณ์ดอว์กินส์ด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึงการยืนยันว่าผลงานของเขาทำหน้าที่เป็นเพียงคู่ต่อสู้ของหลักมูลนิยมทางศาสนาเท่านั้น แทนที่จะเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ที่มีประสิทธิภาพ และเขาเข้าใจผิดพื้นฐานของจุดยืนทางเทววิทยาที่เขาอ้างว่าจะหักล้าง รีสและฮิกส์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทั้งคู่ปฏิเสธจุดยืนที่ขัดแย้งของดอว์กินส์ต่อศาสนาว่าแคบและ "น่าอับอาย" โดยฮิกส์เปรียบดอว์กินส์กับนักหลักมูลนิยมทางศาสนาที่เขาวิจารณ์ จอห์น เกรย์ นักปรัชญาอเทวนิยม ได้ประณามดอว์กินส์ว่าเป็น "มิชชันนารีต่อต้านศาสนา" ซึ่งการยืนยันของเขา "ไม่ได้มีความแปลกใหม่หรือเป็นต้นฉบับแต่อย่างใด" โดยเสนอว่า "การตกตะลึงในความมหัศจรรย์ของการทำงานของจิตใจตนเอง ทำให้ดอว์กินส์พลาดสิ่งสำคัญหลายอย่างในมนุษย์" เกรย์ยังวิพากษ์วิจารณ์ความภักดีที่ดอว์กินส์มีต่อดาร์วิน โดยระบุว่า หาก "วิทยาศาสตร์ สำหรับดาร์วิน เป็นวิธีการสอบสวนที่ทำให้เขาค่อยๆ เข้าใกล้ความจริงอย่างระมัดระวังและถ่อมตัว สำหรับดอว์กินส์ วิทยาศาสตร์คือมุมมองที่ไม่ถูกตั้งคำถามของโลก" การศึกษาในปี ค.ศ. 2016 พบว่านักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษจำนวนมากมีความเห็นที่ไม่ดีต่อดอว์กินส์และทัศนคติของเขาต่อศาสนา ในการตอบโต้คำวิจารณ์ ดอว์กินส์ยืนยันว่านักเทววิทยาไม่ดีไปกว่านักวิทยาศาสตร์ในการแก้ไขคำถามจักรวาลวิทยาที่ลึกซึ้ง และเขาไม่ใช่หลักมูลนิยม เนื่องจากเขายินดีที่จะเปลี่ยนใจเมื่อเผชิญกับหลักฐานใหม่

ดอว์กินส์เผชิญกับการต่อต้านจากความคิดเห็นบางอย่างเกี่ยวกับศาสนาอิสลาม ในปี ค.ศ. 2013 ดอว์กินส์ทวีตว่า "ชาวมุสลิมทั่วโลกมีรางวัลโนเบลน้อยกว่าวิทยาลัยทรินิตี, เคมบริดจ์ พวกเขาทำสิ่งยิ่งใหญ่ในยุคกลางนะ" ในปี ค.ศ. 2016 ดอว์กินส์ถูกยกเลิกคำเชิญให้พูดในงานประชุมวิทยาศาสตร์และหลักแห่งความกังขาภาคตะวันออกเฉียงเหนือ (Northeast Conference on Science and Skepticism) เนื่องจากเขาได้แชร์วิดีโอที่ถูกกล่าวหาว่าเป็น "วิดีโอที่น่ารังเกียจอย่างมาก" ที่แสดงภาพการ์ตูนนักสตรีนิยมและชาวอิสลามิสต์ร้องเพลงเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขามีร่วมกัน ในการทวีตครั้งนั้น ดอว์กินส์ระบุว่า "เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้ไม่ได้ใช้กับนักสตรีนิยมส่วนใหญ่ ซึ่งผมก็เป็นหนึ่งในนั้น แต่ชนกลุ่มน้อยนั้นเป็นอันตราย"

ดอว์กินส์ไม่เชื่อในชีวิตหลังความตายด้วย

3.3.1. การวิพากษ์ทฤษฎีการสร้างโลกและการออกแบบทรงปัญญา

ดอว์กินส์เป็นนักวิจารณ์ที่โดดเด่นของทฤษฎีการสร้างโลก ซึ่งเป็นความเชื่อทางศาสนาที่ว่ามนุษยชาติ ชีวิต และจักรวาลถูกสร้างขึ้นโดยเทพโดยไม่พึ่งพาวิวัฒนาการ เขาอธิบายมุมมองของทฤษฎีการสร้างโลกของโลกอายุน้อย (young Earth creationism) ที่ว่าโลกมีอายุเพียงไม่กี่พันปีว่าเป็น "คำโกหกที่ไร้สาระและลดทอนสติปัญญา" หนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1986 เรื่อง The Blind Watchmaker มีการวิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งทางโทรศัพท์อย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่สำคัญของทฤษฎีการสร้างโลก ในหนังสือเล่มนี้ ดอว์กินส์โต้แย้งการเปรียบเทียบช่างทำนาฬิกาที่โด่งดังโดยวิลเลียม เพลีย์ นักเทววิทยาชาวอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปดผ่านหนังสือ Natural Theology ของเขา ซึ่งเพลีย์โต้แย้งว่าเช่นเดียวกับนาฬิกาที่ซับซ้อนและมีประโยชน์ใช้สอยเกินกว่าที่จะเกิดขึ้นโดยบังเอิญ สิ่งมีชีวิตทั้งหมด-ซึ่งมีความซับซ้อนมากกว่ามาก-ก็ต้องได้รับการออกแบบโดยมีจุดประสงค์ ดอว์กินส์มีความเห็นตรงกับนักวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปว่าการคัดเลือกทางธรรมชาติเพียงพอที่จะอธิบายการทำงานที่ปรากฏและความซับซ้อนที่ไม่เป็นไปโดยสุ่มของโลกชีวภาพ และอาจกล่าวได้ว่ามีบทบาทเป็นช่างทำนาฬิกาในธรรมชาติ แม้จะเป็นช่างทำนาฬิกาที่ "ตาบอด" ซึ่งทำงานโดยอัตโนมัติ โดยไม่มีผู้ออกแบบและไม่มีสติปัญญา

ในปี ค.ศ. 1986 ดอว์กินส์และจอห์น เมย์นาร์ด สมิธ นักชีววิทยา ได้เข้าร่วมการอภิปรายของOxford Union เพื่อโต้แย้งกับเอ. อี. ไวลเดอร์-สมิธ (A. E. Wilder-Smith) (ผู้เชื่อในทฤษฎีการสร้างโลกของโลกอายุน้อย) และเอ็ดการ์ แอนดรูวส์ (Edgar Andrews) (ประธานสมาคมการสร้างสรรค์ตามคัมภีร์ไบเบิล) อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ดอว์กินส์ได้ปฏิบัติตามคำแนะนำของสตีเฟน เจย์ กูลด์ อดีตเพื่อนร่วมงานผู้ล่วงลับ และปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการอภิปรายอย่างเป็นทางการกับผู้สนับสนุนการสร้างโลก (creationists) เพราะ "สิ่งที่พวกเขาต้องการคืออากาศแห่งความน่าเชื่อถือ" และการทำเช่นนั้นจะ "ทำให้พวกเขามีอากาศนี้ด้วยการมีส่วนร่วมกับพวกเขาเลย" เขากล่าวว่าผู้สนับสนุนการสร้างโลก "ไม่รังเกียจที่จะพ่ายแพ้ในการโต้เถียง สิ่งสำคัญคือเราให้การยอมรับแก่พวกเขาด้วยการที่เราพยายามโต้เถียงกับพวกเขาในที่สาธารณะ" ในการสัมภาษณ์เมื่อเดือนธันวาคม ค.ศ. 2004 กับบิล มอยเออร์ส นักข่าวชาวอเมริกัน ดอว์กินส์กล่าวว่า "ในบรรดาสิ่งที่วิทยาศาสตร์รู้ วิวัฒนาการเป็นสิ่งที่แน่นอนเท่ากับสิ่งใดๆ ที่เรารู้" เมื่อมอยเออร์สถามเขาเกี่ยวกับการใช้คำว่า ทฤษฎี ดอว์กินส์กล่าวว่า "วิวัฒนาการถูกสังเกตเห็นแล้ว เพียงแต่ว่ายังไม่ได้สังเกตเห็นขณะที่มันกำลังเกิดขึ้น" เขาเสริมว่า "มันค่อนข้างคล้ายกับนักสืบที่มาถึงสถานที่เกิดเหตุฆาตกรรมหลังจากเกิดเหตุ... แน่นอนว่านักสืบยังไม่เห็นการฆาตกรรมเกิดขึ้นจริง แต่สิ่งที่คุณเห็นคือเบาะแสจำนวนมาก... หลักฐานแวดล้อมจำนวนมหาศาล มันน่าจะสะกดออกมาเป็นคำพูดภาษาอังกฤษได้เลยทีเดียว"

ดอว์กินส์ต่อต้านการรวมทฤษฎีการออกแบบอันชาญฉลาด (intelligent design) เข้ากับการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ โดยอธิบายว่ามัน "ไม่ใช่ข้อโต้แย้งทางวิทยาศาสตร์เลย แต่เป็นข้อโต้แย้งทางศาสนา" เขาถูกสื่อเรียกว่า "ร็อตไวเลอร์ของดาร์วิน" ซึ่งอ้างอิงถึงโทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์ นักชีววิทยาชาวอังกฤษ ผู้เป็นที่รู้จักในนาม "บูลด็อกของดาร์วิน" เนื่องจากการสนับสนุนแนวคิดวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินอย่างแข็งขัน เขาเป็นนักวิจารณ์ที่แข็งขันขององค์กรTruth in Science ในประเทศอังกฤษ ซึ่งส่งเสริมการสอนทฤษฎีการสร้างโลกในโรงเรียนของรัฐ และผลงานขององค์กรนี้ ดอว์กินส์ได้อธิบายว่าเป็น "เรื่องอื้อฉาวทางการศึกษา" เขาวางแผนที่จะอุดหนุนโรงเรียนผ่านมูลนิธิริชาร์ด ดอว์กินส์เพื่อเหตุผลและวิทยาศาสตร์ (Richard Dawkins Foundation for Reason and Science) ด้วยการจัดส่งหนังสือ ดีวีดี และแผ่นพับที่ต่อต้านการทำงานของพวกเขา

3.4. การเผยแพร่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และสาขาอื่นๆ

ในฐานะศาสตราจารย์เพื่อการสร้างความเข้าใจสาธารณะในวิทยาศาสตร์ ดอว์กินส์ได้วิพากษ์วิจารณ์วิทยาศาสตร์เทียมและการแพทย์ทางเลือก หนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1998 เรื่อง Unweaving the Rainbow พิจารณาข้อกล่าวหาของจอห์น คีตส์ ที่ว่าการอธิบายรุ้งกินน้ำของไอแซก นิวตันได้ลดทอนความงามของมัน ดอว์กินส์โต้แย้งในทางตรงกันข้าม เขาเสนอว่าห้วงอวกาศอันกว้างใหญ่, วิวัฒนาการของชีวิตนับพันล้านปี, และกลไกขนาดเล็กของชีววิทยาและพันธุกรรม มีความงดงามและน่าอัศจรรย์มากกว่า "เทพนิยาย" และ "วิทยาศาสตร์เทียม" สำหรับหนังสือ Snake Oil ของจอห์น ไดมอนด์ (John Diamond) ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรม ซึ่งเป็นหนังสือที่มุ่งหักล้างการแพทย์ทางเลือก ดอว์กินส์ได้เขียนคำนำไว้ โดยยืนยันว่าการแพทย์ทางเลือกนั้นเป็นอันตราย อย่างน้อยก็เพราะมันเบี่ยงเบนความสนใจของผู้ป่วยจากการรักษาแบบดั้งเดิมที่ประสบความสำเร็จมากกว่า และให้ความหวังปลอมๆ แก่ผู้คน ดอว์กินส์กล่าวว่า "ไม่มีการแพทย์ทางเลือก มีเพียงยาที่ใช้ได้ผลและยาที่ไม่ได้ผลเท่านั้น" ในภาพยนตร์โทรทัศน์ทางช่อง 4 ปี ค.ศ. 2007 เรื่อง The Enemies of Reason ดอว์กินส์สรุปว่าสหราชอาณาจักรกำลังถูกครอบงำด้วย "โรคระบาดทางความคิดที่เชื่อโชคลาง"

ต่อเนื่องจากความร่วมมืออันยาวนานกับช่อง 4 ดอว์กินส์ได้เข้าร่วมในซีรีส์โทรทัศน์ห้าตอนเรื่อง Genius of Britain ร่วมกับนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ เช่น สตีเฟน ฮอว์คิง, เจมส์ ไดสัน, พอล เนิร์ส และจิม อัล-คาลิลี ซีรีส์นี้ออกอากาศครั้งแรกในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 2010 และมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญของอังกฤษตลอดประวัติศาสตร์ ในปี ค.ศ. 2014 เขาเข้าร่วมวันดาวเคราะห์น้อย ซึ่งเป็นขบวนการสร้างความตระหนักรู้ทั่วโลกในฐานะ "ผู้ลงนาม 100 เท่า"

4.1. เหตุผลนิยมและประชานิยม

ดอว์กินส์เป็นอเทวนิยมที่พูดตรงไปตรงมาและเป็นผู้สนับสนุนองค์กรอเทวนิยม ฆราวาส และมนุษยนิยมทางโลกหลายแห่ง รวมถึงHumanists UK และขบวนการไบรต์ส ดอว์กินส์เสนอว่าผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าควรภูมิใจ ไม่ใช่รู้สึกผิด โดยเน้นว่าอเทวนิยมเป็นหลักฐานของจิตใจที่มีสุขภาพดีและเป็นอิสระ เขากล่าวว่ายิ่งมีผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าแสดงตัวตนมากเท่าไร ประชาชนก็จะยิ่งตระหนักว่ามีผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามากเพียงใด ซึ่งจะช่วยลดความคิดเห็นเชิงลบต่ออเทวนิยมในหมู่คนส่วนใหญ่ที่นับถือศาสนา แรงบันดาลใจจากขบวนการปลดปล่อยเกย์ เขาได้สนับสนุนแคมเปญ Out เพื่อกระตุ้นให้ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทั่วโลกประกาศจุดยืนของตนอย่างเปิดเผย

เขาได้สนับสนุนโครงการโฆษณาของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในสหราชอาณาจักรคือแคมเปญรถบัสผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในปี ค.ศ. 2008 และ ค.ศ. 2009 ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อระดมทุนเพื่อติดโฆษณาของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าบนรถบัสในพื้นที่ลอนดอน

ดอว์กินส์แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของประชากรโลกและปัญหาประชากรล้นโลก ในหนังสือ The Selfish Gene เขาได้กล่าวถึงการเติบโตของประชากรโดยย่อ โดยยกตัวอย่างลาตินอเมริกา ซึ่งในขณะที่เขียนหนังสือ ประชากรของภูมิภาคนี้เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าทุก 40 ปี เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติของนิกายโรมันคาทอลิกต่อการวางแผนครอบครัวและการควบคุมประชากร โดยกล่าวว่าผู้นำที่ห้ามการคุมกำเนิดและ "แสดงความพึงพอใจต่อวิธีการจำกัดประชากรแบบ 'ธรรมชาติ'" จะได้รับวิธีการดังกล่าวในรูปแบบของความอดอยาก

ในฐานะผู้สนับสนุนโครงการไพรเมต (Great Ape Project)-การเคลื่อนไหวเพื่อขยายสิทธิทางศีลธรรมและกฎหมายบางประการไปยังลิงใหญ่ทั้งหมด-ดอว์กินส์ได้เขียนบทความ 'ช่องว่างในจิตใจ' ลงในหนังสือ Great Ape Project ที่แก้ไขโดยเพาลา คาวาลิเอรี (Paola Cavalieri) และปีเตอร์ ซิงเกอร์ (Peter Singer) ในเรียงความนี้ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติทางศีลธรรมของสังคมร่วมสมัยว่าอิงอยู่บน "คำสั่งที่ไม่ต่อเนื่องและเป็นการเลือกปฏิบัติต่อสปีชีส์"

ดอว์กินส์ยังแสดงความคิดเห็นในหนังสือพิมพ์และบล็อกเกี่ยวกับประเด็นทางการเมืองร่วมสมัยเป็นประจำ และเป็นผู้เขียนบทความบ่อยครั้งในวารสารวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมออนไลน์ 3 Quarks Daily ความเห็นของเขารวมถึงการต่อต้านการรุกรานอิรัก พ.ศ. 2546, โครงการอาวุธนิวเคลียร์ของอังกฤษ, การกระทำของจอร์จ ดับเบิลยู. บุช อดีตประธานาธิบดีสหรัฐฯ และจริยธรรมของเด็กที่ผ่านการออกแบบ (designer babies) บทความหลายชิ้นดังกล่าวถูกรวบรวมอยู่ในหนังสือ A Devil's Chaplain ซึ่งเป็นรวมบทเขียนเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ ศาสนา และการเมือง เขายังเป็นผู้สนับสนุนสาธารณรัฐ (องค์กรทางการเมือง) ซึ่งเป็นแคมเปญเพื่อแทนที่ระบอบกษัตริย์ในสหราชอาณาจักรด้วยสาธารณรัฐนิยม ดอว์กินส์เคยอธิบายว่าตัวเองเป็นผู้ลงคะแนนเสียงให้กับพรรคแรงงาน (สหราชอาณาจักร)ในทศวรรษ 1970 และผู้ลงคะแนนเสียงให้กับพรรคเสรีประชาธิปไตย (สหราชอาณาจักร)นับตั้งแต่พรรคก่อตั้งขึ้น ในปี ค.ศ. 2009 เขาได้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมของพรรคเพื่อคัดค้านกฎหมายการดูหมิ่นศาสนา การแพทย์ทางเลือก และโรงเรียนศาสนา ในการเลือกตั้งทั่วไปในสหราชอาณาจักร พ.ศ. 2553 ดอว์กินส์ได้สนับสนุนพรรคเสรีประชาธิปไตยอย่างเป็นทางการ เพื่อสนับสนุนแคมเปญการปฏิรูปการเลือกตั้งของพวกเขา และ "การปฏิเสธที่จะเอาใจ 'ความศรัทธา'" ในช่วงก่อนการเลือกตั้งทั่วไปในสหราชอาณาจักร พ.ศ. 2560 ดอว์กินส์ก็ได้สนับสนุนพรรคเสรีประชาธิปไตยอีกครั้ง และเรียกร้องให้ผู้ลงคะแนนเสียงเข้าร่วมพรรค

4.2. การวิพากษ์แนวคิดหลังสมัยใหม่

ในปี ค.ศ. 1998 ในบทวิจารณ์หนังสือที่ตีพิมพ์ในนิตยสาร Nature ดอว์กินส์ได้แสดงความชื่นชมต่อหนังสือสองเล่มที่เกี่ยวข้องกับเรื่องอื้อฉาวโซคัล (Sokal affair): Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science โดยพอล อาร์. กรอส (Paul R. Gross) และนอร์มัน เลวิตต์ (Norman Levitt) และ Intellectual Impostures โดยอลัน โซคัล (Alan Sokal) และฌอง บริคมองต์ (Jean Bricmont) หนังสือเหล่านี้มีชื่อเสียงจากการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดหลังสมัยใหม่ในมหาวิทยาลัยต่างๆ ของสหรัฐอเมริกา (โดยเฉพาะในภาควิชาวรรณคดีศึกษา มานุษยวิทยา และสาขาวัฒนธรรมศึกษาอื่นๆ)

ดอว์กินส์ได้กล่าวถึงสิ่งที่นักวิจารณ์หลายคนกล่าวไว้ว่าแนวคิดหลังสมัยใหม่ใช้ภาษาที่เข้าใจยากเพื่อซ่อนเนื้อหาที่ขาดความหมาย เขายกตัวอย่างคำกล่าวของเฟลิกซ์ กัวตารี นักจิตวิเคราะห์ว่า "เราสามารถมองเห็นได้อย่างชัดเจนว่าไม่มีความสอดคล้องกันแบบหนึ่งต่อหนึ่งระหว่างความเชื่อมโยงเชิงสัญญะเชิงเส้นหรือการเขียนต้นแบบ ขึ้นอยู่กับผู้เขียน กับการเร่งปฏิกิริยาของเครื่องจักรหลายอ้างอิงหลายมิติ" ดอว์กินส์อธิบายว่าสิ่งนี้เกิดจากความทะเยอทะยานทางวิชาการของปัญญาชนบางคน บุคคลเช่น กัวตารี หรือฌาคส์ ลาคาน ตามที่ดอว์กินส์กล่าวไว้ ไม่มีอะไรจะพูดแต่ต้องการเก็บเกี่ยวผลประโยชน์จากชื่อเสียงและเกียรติยศที่ได้มาจากอาชีพทางวิชาการที่ประสบความสำเร็จ: "สมมติว่าคุณเป็นปัญญาชนจอมปลอมที่ไม่มีอะไรจะพูด แต่มีความทะเยอทะยานอย่างแรงกล้าที่จะประสบความสำเร็จในชีวิตทางวิชาการ รวบรวมกลุ่มลูกศิษย์ที่เคารพ และให้นักศึกษาทั่วโลกขีดไฮไลท์สีเหลืองบนหน้าหนังสือของคุณด้วยความเคารพ คุณจะสร้างรูปแบบการเขียนแบบไหน? ไม่ใช่แบบที่ชัดเจนแน่นอน เพราะความชัดเจนจะเปิดเผยการขาดเนื้อหาของคุณ"

ในปี ค.ศ. 2024 ดอว์กินส์ได้ร่วมเขียนบทความเชิงวิจารณ์ในหนังสือพิมพ์ The Boston Globe กับโซคัล โดยวิจารณ์การใช้คำว่า "เพศที่ระบุเมื่อแรกเกิด" แทนที่จะเป็นเพียง "เพศ" โดยแพทยสมาคมอเมริกัน (American Medical Association), สมาคมจิตวิทยาอเมริกัน (American Psychological Association), สมาคมกุมารแพทย์อเมริกัน (American Academy of Pediatrics) และศูนย์ควบคุมและป้องกันโรค (Centers for Disease Control and Prevention) ดอว์กินส์และโซคัลโต้แย้งว่าเพศเป็น "ความเป็นจริงทางชีววิทยาที่เป็นรูปธรรม" ซึ่ง "ถูกกำหนดตั้งแต่ปฏิสนธิและจากนั้นก็ ถูกสังเกต เมื่อแรกเกิด" ไม่ใช่ถูกกำหนดโดยผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ ดอว์กินส์และโซคัลเรียกสิ่งนี้ว่า "การก่อสร้างทางสังคมที่บ้าคลั่ง" และโต้แย้งเพิ่มเติมว่า "การบิดเบือนข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์เพื่อรับใช้เหตุผลทางสังคม" เสี่ยงต่อการบ่อนทำลายความไว้วางใจในสถาบันการแพทย์

8.1. รายการผลงานเขียนชิ้นสำคัญ

• The Selfish Gene (ค.ศ. 1976)
• The Extended Phenotype (ค.ศ. 1982)
• The Blind Watchmaker (ค.ศ. 1986)
• River Out of Eden (ค.ศ. 1995)
• Climbing Mount Improbable (ค.ศ. 1996)
• Unweaving the Rainbow (ค.ศ. 1998)
• A Devil's Chaplain (ค.ศ. 2003)
• The Ancestor's Tale (ค.ศ. 2004)
• The God Delusion (ค.ศ. 2006)
• The Oxford Book of Modern Science Writing (ค.ศ. 2008)
• The Greatest Show on Earth: The Evidence for Evolution (ค.ศ. 2009)
• The Magic of Reality: How We Know What's Really True (ค.ศ. 2011)
• An Appetite for Wonder (ค.ศ. 2013) (เล่มแรกของบันทึกความทรงจำของเขา)
• Brief Candle in the Dark (ค.ศ. 2015) (เล่มที่สองของบันทึกความทรงจำของเขา)
• Science in the Soul (ค.ศ. 2017)
• Outgrowing God: A Beginner's Guide (ค.ศ. 2019)
• Books Do Furnish a Life (ค.ศ. 2021)
• Flights of Fancy: Defying Gravity by Design and Evolution (ค.ศ. 2021)
• The Genetic Book of the Dead: A Darwinian Reverie (ค.ศ. 2024)

8.2. ภาพยนตร์สารคดีและการปรากฏตัวอื่นๆ

ดอว์กินส์ได้ปรากฏตัวในรายการโทรทัศน์หลายรายการ ซึ่งนำเสนอความคิดเห็นทางการเมืองของเขาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองในฐานะอเทวนิยม เขาได้รับการสัมภาษณ์ทางวิทยุบ่อยครั้ง ซึ่งมักเป็นส่วนหนึ่งของการทัวร์โปรโมตหนังสือของเขา เขาได้อภิปรายกับบุคคลทางศาสนาหลายคน และได้ปรากฏตัวในการบรรยายในมหาวิทยาลัยหลายแห่ง ซึ่งมักจะประสานงานกับการทัวร์หนังสือของเขาด้วย ณ ปี ค.ศ. 2016 เขามีเครดิตมากกว่า 60 รายการในฐานข้อมูลภาพยนตร์อินเทอร์เน็ต (IMDb) ซึ่งเขาปรากฏตัวในฐานะตัวเขาเอง:

• Nice Guys Finish First (ค.ศ. 1986)
• The Blind Watchmaker (ค.ศ. 1987)
• Growing Up in the Universe (ค.ศ. 1991)
• Break the Science Barrier (ค.ศ. 1996)
• The Atheism Tapes (ค.ศ. 2004)
• The Big Question (ค.ศ. 2005) - ตอนที่ 3 ของซีรีส์โทรทัศน์ ชื่อ "Why Are We Here?"
• The Root of All Evil? (ค.ศ. 2006)
• The Enemies of Reason (ค.ศ. 2007)
• The Genius of Charles Darwin (ค.ศ. 2008)
• Expelled: No Intelligence Allowed (ค.ศ. 2008) - ในฐานะตัวเขาเอง โดยถูกนำเสนอเป็นผู้ต่อต้านทฤษฎีการออกแบบอันชาญฉลาดทางวิทยาศาสตร์ชั้นนำในภาพยนตร์ที่โต้แย้งว่าสถาบันวิทยาศาสตร์กระแสหลักได้ปราบปรามนักวิชาการที่เชื่อว่าพวกเขามองเห็นหลักฐานของการออกแบบอันชาญฉลาดในธรรมชาติ และผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์หลักฐานที่สนับสนุนวิวัฒนาการตามแนวคิดของดาร์วิน
• Doctor Who: "The Stolen Earth" (ค.ศ. 2008) - ในฐานะตัวเขาเอง
• Inside Nature's Giants (ค.ศ. 2009-2012) - ในฐานะผู้เชี่ยวชาญรับเชิญ
• Faith School Menace? (ค.ศ. 2010)
• Beautiful Minds (เมษายน ค.ศ. 2012) - สารคดีของบีบีซีโฟร์
• Sex, Death and the Meaning of Life (ค.ศ. 2012)
• The Unbelievers (ค.ศ. 2013)
• The Simpsons: "Black Eyed, Please" (ค.ศ. 2013) - ปรากฏตัวในความฝันของเน็ด แฟลนเดอร์ส ในนรก โดยให้เสียงในเวอร์ชันปีศาจของตัวเขาเอง
• Endless Forms Most Beautiful (ค.ศ. 2015) - โดยไนต์วิช (Nightwish): วงซิมโฟนิกเมทัลสัญชาติฟินแลนด์ ได้ดอว์กินส์เป็นแขกรับเชิญในอัลบั้มนี้ เขาให้เสียงบรรยายในสองเพลง ได้แก่ "Shudder Before the Beautiful" ซึ่งเขาเปิดอัลบั้มด้วยคำพูดของเขาเอง และ "The Greatest Show on Earth" ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจและตั้งชื่อตามหนังสือของเขา The Greatest Show on Earth: The Evidence for Evolution และในเพลงนี้เขาได้อ้างอิงถึง กำเนิดสปีชีส์ ของชาร์ลส์ ดาร์วิน ในเวลาต่อมา เขาได้แสดงส่วนของตนเองสดกับไนต์วิชเมื่อวันที่ 19 ธันวาคม ค.ศ. 2015 ที่เวมบลีย์ อารีน่าในลอนดอน คอนเสิร์ตดังกล่าวถูกปล่อยออกมาในภายหลังในรูปแบบอัลบั้มสด/ดีวีดี ชื่อ Vehicle of Spirit
• Intersect (ค.ศ. 2020) - ภาพยนตร์ระทึกขวัญอเมริกันที่ดอว์กินส์ให้เสียงตัวละคร Q42/คอมพิวเตอร์