มาร์กาเร็ต เมอร์เรย์

1.1. วัยเด็กและการเลี้ยงดู

มาร์กาเร็ต เมอร์เรย์เกิดเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม ค.ศ. 1863 ที่เมืองโกลกาตา เบงกอล ซึ่งในขณะนั้นเป็นเมืองทหารสำคัญและเป็นเมืองหลวงของบริติชราช เธออาศัยอยู่ในเมืองกับครอบครัว ซึ่งประกอบด้วยบิดามารดา เจมส์และมาร์กาเร็ต เมอร์เรย์ พี่สาวชื่อแมรี และย่ากับทวดทางฝั่งบิดา เจมส์ เมอร์เรย์ เกิดในอินเดีย มีเชื้อสายแองโกล-ไอริช เป็นนักธุรกิจและผู้จัดการโรงงานกระดาษเซรัมปอร์ ซึ่งได้รับเลือกเป็นประธานหอการค้าโกลกาตาถึงสามครั้ง ส่วนภรรยาของเขา มาร์กาเร็ต (สกุลเดิม คาร์) ได้ย้ายมายังอินเดียจากบริติชในปี ค.ศ. 1857 เพื่อทำงานเป็นมิชชันนารี โดยเผยแผ่ศาสนาคริสต์และให้การศึกษาแก่สตรีชาวอินเดีย เธอทำงานนี้ต่อไปหลังจากแต่งงานกับเจมส์และให้กำเนิดลูกสาวสองคน

แม้ว่าชีวิตส่วนใหญ่ของพวกเขาจะอยู่ในพื้นที่ยุโรปของโกลกาตา ซึ่งถูกกั้นด้วยกำแพงจากส่วนที่เป็นของอินเดีย แต่เมอร์เรย์ก็ได้พบปะกับสมาชิกของสังคมอินเดียผ่านการจ้างคนรับใช้ชาวอินเดียสิบคนในครอบครัว และผ่านการพักผ่อนช่วงวันหยุดในวัยเด็กที่มัสซูรี นักประวัติศาสตร์อามารา ธอร์นตัน ได้เสนอว่าวัยเด็กของเมอร์เรย์ในอินเดียยังคงส่งอิทธิพลต่อเธอตลอดชีวิต โดยแสดงความคิดเห็นว่าเมอร์เรย์อาจถูกมองว่ามีอัตลักษณ์ข้ามชาติแบบผสมผสาน ทั้งเป็นชาวบริติชและชาวอินเดีย ในวัยเด็ก เมอร์เรย์ไม่เคยได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการ และในภายหลังเธอก็แสดงความภาคภูมิใจในความจริงที่ว่าเธอไม่เคยต้องสอบก่อนเข้ามหาวิทยาลัย

ในปี ค.ศ. 1870 มาร์กาเร็ตและพี่สาวแมรีถูกส่งไปยังบริติช โดยย้ายไปอยู่กับจอห์น อาของเธอซึ่งเป็นบาทหลวง และแฮเรียต ภรรยาของเขา ที่บ้านในแลมบอร์น บาร์กเชอร์ แม้ว่าจอห์นจะให้การศึกษาแบบคริสเตียนที่เข้มงวดแก่พวกเธอและปลูกฝังความเชื่อในความด้อยกว่าของผู้หญิง ซึ่งเมอร์เรย์ปฏิเสธในภายหลัง แต่เขาก็ปลุกความสนใจในโบราณคดีของเมอร์เรย์ด้วยการพาเธอไปชมอนุสาวรีย์ในท้องถิ่น ในปี ค.ศ. 1873 มารดาของเด็กหญิงทั้งสองได้เดินทางมาถึงยุโรปและพาพวกเธอไปที่บอนน์ในเยอรมนี ซึ่งทั้งสองได้เรียนรู้ภาษาเยอรมันจนคล่องแคล่ว ในปี ค.ศ. 1875 พวกเขากลับมายังโกลกาตา และพักอยู่ที่นั่นจนถึงปี ค.ศ. 1877 จากนั้นพวกเขาก็ย้ายกลับไปอังกฤษพร้อมกับบิดามารดา และตั้งถิ่นฐานในซิดนัม ลอนดอนใต้ ที่นั่น พวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในการเยี่ยมชมเดอะคริสตัลพาเลซ ในขณะที่บิดาของเธอทำงานที่สำนักงานในลอนดอนของบริษัท

ในปี ค.ศ. 1880 พวกเขากลับมายังโกลกาตา ซึ่งมาร์กาเร็ตยังคงอยู่ที่นั่นเป็นเวลาเจ็ดปีถัดมา เธอได้เป็นพยาบาลที่โรงพยาบาลทั่วไปโกลกาตา ซึ่งบริหารงานโดยซิสเตอร์ของคณะซิสเตอร์แองกลิคันแห่งโคลเวอร์ และที่นั่นเธอได้มีส่วนร่วมในความพยายามของโรงพยาบาลในการจัดการกับการระบาดของอหิวาตกโรคในปี ค.ศ. 1881 เมอร์เรย์ในวัย 18 ปี ได้ยินเรื่องราวของเจมส์ เมอร์เรย์ (ไม่เกี่ยวข้องทางสายเลือด) และ "การเรียกร้องทั่วไปของเขาต่อผู้พูดภาษาอังกฤษทั่วโลกให้อ่านหนังสือในท้องถิ่นของตนและส่งคำศัพท์และคำอ้างอิง" เพื่อนำไปใส่ในOED เธอมีกิจวัตรประจำวันในการนำหนังสือขึ้นไปอ่านบนหลังคาในอากาศเย็นสบายยามเช้าตรู่ เธอเริ่มต้นด้วยฉบับของวิลเลียม ลิสล์ ที่ชื่อ Aelfric's Saxon Treatise concerning the Old and New Testament ซึ่งเธอส่งคำศัพท์ 300 รายการให้กับเมอร์เรย์ เธอทำงานเป็นอาสาสมัครจนถึงปี ค.ศ. 1888 โดยส่งคำศัพท์ทั้งหมด 5,000 รายการบนกระดาษขนาด 0.1 m ^{(4 in)} x 0.2 m ^{(6 in)} ตามที่เมอร์เรย์ต้องการ

ในปี ค.ศ. 1887 เธอกลับมายังอังกฤษ โดยย้ายไปที่รักบี วอร์ริกเชอร์ ซึ่งจอห์น อาของเธอซึ่งเป็นพ่อม่ายได้ย้ายมาอยู่ที่นั่น เธอเริ่มทำงานเป็นนักสังคมสงเคราะห์ที่ดูแลผู้ด้อยโอกาสในท้องถิ่น เมื่อบิดาของเธอเกษียณและย้ายมาอังกฤษ เธอก็ย้ายไปอยู่บ้านของเขาในบุชชี ฮีธ ฮาร์ตฟอร์ดเชอร์ โดยอยู่กับเขาจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1891 ในปี ค.ศ. 1893 เธอได้เดินทางไปที่เจนไน ทมิฬนาฑู ซึ่งพี่สาวของเธอได้ย้ายไปอยู่กับสามีใหม่ของเธอ

ต่อมาในปี ค.ศ. 1893 เมอร์เรย์ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับอียิปต์วิทยาเป็นครั้งแรก เมื่อแมรี พี่สาวของเธอได้แจ้งให้เธอทราบเกี่ยวกับโฆษณาในหนังสือพิมพ์เดอะไทมส์ สำหรับชั้นเรียนอักษรภาพอียิปต์ที่สอนโดยฟลินเดอร์ส เพทรี ซึ่งเป็นที่ปรึกษาในอนาคตของเมอร์เรย์ เมอร์เรย์ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ในอัตชีวประวัติของเธอในภายหลังว่า เป็นการยืนกรานของพี่สาวที่ต้องการให้เธอเข้าเรียนในชั้นเรียนเหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากความไม่สามารถของพี่สาวที่จะเข้าเรียนได้เอง ซึ่งทำให้เธอเดินตามเส้นทางอาชีพนักอียิปต์วิทยาในอนาคต

1.2. การศึกษาและการเข้าสู่วงการอียิปต์วิทยา

ด้วยการสนับสนุนจากมารดาและพี่สาว เมอร์เรย์ตัดสินใจลงทะเบียนเรียนที่ภาควิชาอียิปต์วิทยาที่เพิ่งเปิดใหม่ที่University College London (UCL) ในบลูมส์บรี ลอนดอนกลาง ในช่วงที่เมอร์เรย์ลงทะเบียนที่ UCL อียิปต์วิทยายังไม่เป็นหลักสูตรปริญญาที่ได้รับการฝึกฝนอย่างเป็นทางการ ยกเว้นที่มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด ซึ่งเปิดสอนภาษาอียิปต์กลางพร้อมกับภาษาตะวันออกอีกสามภาษา ภาควิชานี้ก่อตั้งขึ้นด้วยเงินบริจาคจากอะมีเลีย เอ็ดเวิร์ดส์ หนึ่งในผู้ร่วมก่อตั้งกองทุนสำรวจอียิปต์ (EEF) โดยมีนักโบราณคดีผู้บุกเบิกในยุคแรกคือเซอร์วิลเลียม ฟลินเดอร์ส เพทรี เป็นผู้บริหาร และมีสำนักงานอยู่ที่ห้องสมุดเอ็ดเวิร์ดส์ในอาคารเซาท์คลอยสเตอร์ของ UCL เมอร์เรย์เริ่มการศึกษาที่ UCL เมื่ออายุ 30 ปี ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1894 โดยเป็นส่วนหนึ่งของชั้นเรียนที่ประกอบด้วยผู้หญิงส่วนใหญ่และผู้ชายสูงอายุ ที่นั่น เธอได้เรียนหลักสูตรภาษาอียิปต์โบราณและภาษาคอปติก ซึ่งสอนโดยฟรานซิส ลูเวลลิน กริฟฟิธ และวอลเตอร์ อีวิง ครัม ตามลำดับ

เมอร์เรย์ได้รู้จักกับเพทรีอย่างรวดเร็ว และได้เป็นผู้คัดลอกและนักวาดภาพประกอบของเขา โดยผลิตภาพวาดสำหรับรายงานการขุดค้นของเขาที่กิฟต์ ซึ่งตีพิมพ์ในชื่อ Koptos เพทรีได้ช่วยเหลือและสนับสนุนให้เธอเขียนบทความวิจัยชิ้นแรกของเธอ "The Descent of Property in the Early Periods of Egyptian History" ซึ่งตีพิมพ์ใน Proceedings of the Society for Biblical Archaeology ในปี ค.ศ. 1895 เมอร์เรย์กลายเป็นผู้ช่วยโดยพฤตินัยแต่ไม่เป็นทางการของเพทรี และเริ่มสอนภาษาบางส่วนในกรณีที่กริฟฟิธไม่อยู่ ในปี ค.ศ. 1898 เธอได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอาจารย์รุ่นเยาว์ รับผิดชอบการสอนหลักสูตรภาษาที่ภาควิชาอียิปต์วิทยา ทำให้เธอเป็นอาจารย์หญิงคนแรกด้านโบราณคดีในสหราชอาณาจักร ในตำแหน่งนี้ เธอใช้เวลาสองวันต่อสัปดาห์ที่ UCL และอุทิศวันอื่น ๆ ให้กับการดูแลมารดาที่ป่วยของเธอ เมื่อเวลาผ่านไป เธอก็ได้สอนหลักสูตรเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ศาสนา และภาษาอียิปต์โบราณ

ในบรรดานักเรียนของเมอร์เรย์ ซึ่งเธอเรียกว่า "แก๊ง" มีหลายคนที่ต่อมาได้สร้างผลงานที่โดดเด่นในสาขาอียิปต์วิทยา รวมถึงเรจินัลด์ เอ็งเกลบาค จอร์จินา ไอต์เคน กาย บรันตัน และเมอร์เทิล บรูม เธอเสริมรายได้จาก UCL ด้วยการสอนชั้นเรียนภาคค่ำในสาขาอียิปต์วิทยาที่พิพิธภัณฑ์บริติช

2.1. การทำงานที่ University College London (UCL)

เมอร์เรย์ได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นอาจารย์ในปี ค.ศ. 1921 และเป็นอาจารย์อาวุโสในปี ค.ศ. 1922 ที่ UCL ในปี ค.ศ. 1924 UCL ได้เลื่อนตำแหน่งเมอร์เรย์เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ และในปี ค.ศ. 1927 เธอได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์สำหรับอาชีพของเธอในสาขาอียิปต์วิทยา ในปีเดียวกันนั้น เมอร์เรย์ได้รับมอบหมายให้เป็นผู้นำสมเด็จพระราชินีแมรี พระมเหสี ในการเยี่ยมชมภาควิชาอียิปต์วิทยาของ UCL แรงกดดันจากการสอนลดลงในเวลานั้น ทำให้เมอร์เรย์มีเวลาเดินทางไปต่างประเทศมากขึ้น ในปี ค.ศ. 1920 เธอกลับไปอียิปต์ และในปี ค.ศ. 1929 เธอได้เดินทางไปแอฟริกาใต้ ซึ่งเธอเข้าร่วมการประชุมของสมาคมบริติชเพื่อความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งมีหัวข้อเกี่ยวกับการขุดค้นก่อนประวัติศาสตร์ในแอฟริกาใต้ ในช่วงต้นทศวรรษ 1930 เธอเดินทางไปยังสหภาพโซเวียต ซึ่งเธอได้เยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์ในเลนินกราด มอสโก คาร์คิฟ และเคียฟ และในปลายปี ค.ศ. 1935 เธอได้เดินทางไปบรรยายในนอร์เวย์ สวีเดน ฟินแลนด์ และเอสโตเนีย

แม้จะถึงวัยเกษียณตามกฎหมายในปี ค.ศ. 1927 และไม่สามารถเสนอสัญญาห้าปีได้อีกต่อไป แต่เมอร์เรย์ก็ได้รับการแต่งตั้งใหม่เป็นรายปีจนถึงปี ค.ศ. 1935 ณ จุดนี้ เธอเกษียณ โดยแสดงความคิดเห็นว่าเธอดีใจที่ได้ออกจาก UCL ด้วยเหตุผลที่เธอไม่ได้ระบุชัดเจน ในปี ค.ศ. 1933 เพทรีได้เกษียณจาก UCL และย้ายไปเยรูซาเลมในปาเลสไตน์ในอาณัติพร้อมกับภรรยาของเขา ดังนั้นเมอร์เรย์จึงเข้ามารับตำแหน่งบรรณาธิการของวารสาร Ancient Egypt โดยเปลี่ยนชื่อเป็น Ancient Egypt and the East เพื่อสะท้อนความสนใจในการวิจัยที่เพิ่มขึ้นในสังคมโบราณที่อยู่รอบข้างและมีปฏิสัมพันธ์กับอียิปต์ วารสารนี้ถูกยุบในปี ค.ศ. 1935 ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการเกษียณของเมอร์เรย์

2.2. การขุดค้นสำคัญและการวิจัยภาคสนาม

ณ จุดนี้ เมอร์เรย์ยังไม่มีประสบการณ์ด้านโบราณคดีภาคสนาม ดังนั้นในช่วงฤดูขุดค้นปี ค.ศ. 1902-03 เธอจึงเดินทางไปอียิปต์เพื่อเข้าร่วมการขุดค้นของเพทรีที่อะไบดอส เพทรีและภรรยาของเขา ฮิลดา เพทรี ได้ทำการขุดค้นที่แหล่งโบราณคดีแห่งนี้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1899 โดยรับช่วงการสำรวจโบราณคดีต่อจากนักวิชาการคอปติกชาวฝรั่งเศส เอมีล อามีลีโน เมอร์เรย์เข้าร่วมในฐานะพยาบาลประจำสถานที่ในตอนแรก แต่ต่อมาได้รับการสอนวิธีการขุดค้นจากเพทรีและได้รับตำแหน่งอาวุโส

สิ่งนี้นำไปสู่ปัญหาบางอย่างกับนักขุดค้นชายบางคนที่ไม่ชอบความคิดที่จะรับคำสั่งจากผู้หญิง ประสบการณ์นี้ ประกอบกับการพูดคุยกับนักขุดค้นหญิงคนอื่น ๆ (บางคนมีบทบาทในขบวนการสตรีนิยม) ทำให้เมอร์เรย์เริ่มมีมุมมองสตรีนิยมอย่างเปิดเผย ขณะขุดค้นที่อะไบดอส เมอร์เรย์ได้ค้นพบโอซีเรียน ซึ่งเป็นวิหารที่อุทิศให้กับเทพเจ้าโอซิริส ซึ่งสร้างขึ้นตามคำสั่งของฟาโรห์ เซติที่ 1 ในช่วงราชอาณาจักรใหม่ เธอตีพิมพ์รายงานการขุดค้นในชื่อ The Osireion at Abydos ในปี ค.ศ. 1904 ในรายงานนั้น เธอได้ตรวจสอบจารึกที่ค้นพบในสถานที่เพื่อระบุวัตถุประสงค์และการใช้งานของอาคาร

ในช่วงฤดูขุดค้นปี ค.ศ. 1903-04 เมอร์เรย์กลับไปอียิปต์ และตามคำสั่งของเพทรี เธอเริ่มการสำรวจที่สุสานซักกอเราะห์ ใกล้กับไคโร ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงช่วงราชอาณาจักรเก่า เมอร์เรย์ไม่ได้รับอนุญาตตามกฎหมายให้ขุดค้นสถานที่นี้ แต่ใช้เวลาในการคัดลอกจารึกจากหลุมศพสิบแห่งที่ถูกขุดค้นในช่วงทศวรรษ 1860 โดยออกุสต์ มาริเอตต์ เธอตีพิมพ์ผลการค้นพบของเธอในปี ค.ศ. 1905 ในชื่อ Saqqara Mastabas I แม้ว่าจะไม่ได้ตีพิมพ์คำแปลจารึกจนกระทั่งปี ค.ศ. 1937 ในชื่อ Saqqara Mastabas II ทั้ง The Osireion at Abydos และ Saqqara Mastabas I ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพลอย่างมากในชุมชนนักอียิปต์วิทยา โดยเพทรีเองก็ยอมรับการมีส่วนร่วมของเมอร์เรย์ในอาชีพของเขา

ในปี ค.ศ. 1907 เพทรีได้ขุดค้นสุสานสองพี่น้อง ซึ่งเป็นสุสานยุคราชอาณาจักรกลางของนักบวชชาวอียิปต์สองคน คือ นักท์-อังค์ และคนุม-นักท์ และตัดสินใจว่าเมอร์เรย์จะเป็นผู้ดำเนินการแกะห่อมัมมี่ของคนุม-นักท์ต่อสาธารณะ การแกะห่อมัมมี่นี้จัดขึ้นที่พิพิธภัณฑ์ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1908 นับเป็นครั้งแรกที่ผู้หญิงเป็นผู้นำการแกะห่อมัมมี่ต่อสาธารณะ และมีผู้เข้าชมมากกว่า 500 คน ซึ่งดึงดูดความสนใจจากสื่อมวลชน เมอร์เรย์เน้นย้ำเป็นพิเศษถึงความสำคัญของการแกะห่อมัมมี่ที่จะมีต่อความเข้าใจทางวิชาการเกี่ยวกับราชอาณาจักรกลางและพิธีกรรมการฝังศพ และโจมตีสมาชิกสาธารณะที่มองว่าเป็นการผิดศีลธรรม เธอประกาศว่า "ทุกสิ่งทุกอย่างที่หลงเหลืออยู่จากสมัยโบราณจะต้องได้รับการศึกษาและบันทึกอย่างรอบคอบ โดยปราศจากความรู้สึกอ่อนไหวและปราศจากความกลัวต่อเสียงคัดค้านของผู้ไม่รู้" ต่อมาเธอได้ตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับการวิเคราะห์ศพทั้งสองเล่มในชื่อ The Tomb of the Two Brothers ซึ่งยังคงเป็นผลงานสำคัญเกี่ยวกับการทำมัมมี่ในยุคราชอาณาจักรกลางจนถึงศตวรรษที่ 21

ระหว่างปี ค.ศ. 1921 ถึง ค.ศ. 1927 เธอเป็นผู้นำการขุดค้นทางโบราณคดีในมอลตา โดยมีเอดิธ เกสต์ และเกอร์ทรูด แคตัน ทอมป์สัน เป็นผู้ช่วย เธอขุดค้นอนุสาวรีย์หินใหญ่ยุคยุคสำริดของซานตา โซเฟีย ซานตา มาเรีย ตาล-บักการี การ์ ดาลัม และบอร์จ อิน-นาดัวร์ ซึ่งทั้งหมดกำลังถูกคุกคามจากการก่อสร้างสนามบินแห่งใหม่ ในการนี้ เธอได้รับทุนสนับสนุนจากกองทุนอนุสรณ์เพอร์ซี สเลเดน รายงานการขุดค้นสามเล่มของเธอได้รับการยกย่องว่าเป็นผลงานสำคัญในสาขาโบราณคดีมอลตา ในระหว่างการขุดค้น เธอมีความสนใจในคติชนวิทยาของเกาะ ซึ่งนำไปสู่การตีพิมพ์หนังสือ Maltese Folktales ในปี ค.ศ. 1932 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการแปลเรื่องราวที่รวบรวมไว้ก่อนหน้านี้โดยมานูเอล มากรี และลิซา กาเลีย เพื่อนของเธอ ในปี ค.ศ. 1932 เมอร์เรย์กลับไปมอลตาเพื่อช่วยในการจัดทำรายการสิ่งสะสมเครื่องปั้นดินเผายุคสำริดที่เก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งชาติ มอลตา ซึ่งนำไปสู่การตีพิมพ์อีกเล่มหนึ่งคือ Corpus of the Bronze Age Pottery of Malta

จากผลงานของเธอในมอลตา หลุยส์ คลาร์ก ผู้ดูแลพิพิธภัณฑ์โบราณคดีและมานุษยวิทยา มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ได้เชิญเธอให้นำการขุดค้นบนเกาะเมนอร์กาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1930 ถึง ค.ศ. 1931 ด้วยความช่วยเหลือจากเกสต์ เธอได้ขุดค้นแหล่งโบราณคดีวัฒนธรรมทาไลโอติกที่เตรปูโกและซา ตอร์เรตา เด ทรามุนตานา ซึ่งนำไปสู่การตีพิมพ์ Cambridge Excavations in Minorca ในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1925 เธอได้นำทีมอาสาสมัครขุดค้นคูน้ำโฮมสเตดในวอเมอร์ล วูด ใกล้กับสตีฟเนจ ฮาร์ตฟอร์ดเชอร์ เธอไม่ได้ตีพิมพ์รายงานการขุดค้น และไม่ได้กล่าวถึงเหตุการณ์นี้ในอัตชีวประวัติของเธอ โดยแรงจูงใจในการขุดค้นยังคงไม่ชัดเจน

หลังจากการเกษียณจาก UCL ในปี ค.ศ. 1935 เมอร์เรย์ใช้เวลาบางส่วนในเยรูซาเลม ซึ่งเธอได้ช่วยเหลือครอบครัวเพทรีในการขุดค้นที่เทล อัล-อาจจูล ซึ่งเป็นเนินดินยุคสำริดทางใต้ของกาซาซิตี ในระหว่างการเดินทางไปปาเลสไตน์ในปี ค.ศ. 1935 เธอได้ใช้โอกาสนี้เยี่ยมชมเพตราในจอร์แดนที่อยู่ใกล้เคียง ด้วยความสนใจในสถานที่นี้ ในเดือนมีนาคมและเมษายน ค.ศ. 1937 เธอได้กลับมาเพื่อดำเนินการขุดค้นขนาดเล็กในถ้ำที่อยู่อาศัยหลายแห่งในสถานที่นั้น และต่อมาได้เขียนทั้งรายงานการขุดค้นและคู่มือเกี่ยวกับเพตรา

2.3. การมีส่วนร่วมทางวิชาการและการเผยแพร่สู่สาธารณะ

เพทรีได้สร้างความสัมพันธ์กับแผนกอียิปต์วิทยาของพิพิธภัณฑ์แมนเชสเตอร์ในแมนเชสเตอร์ และที่นั่นเองที่สิ่งของที่เขาค้นพบจำนวนมากถูกจัดเก็บไว้ เมอร์เรย์จึงมักเดินทางไปที่พิพิธภัณฑ์เพื่อจัดทำรายการสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ และในช่วงปีการศึกษา ค.ศ. 1906-07 เธอได้บรรยายที่นั่นเป็นประจำ

เมอร์เรย์อุทิศตนให้กับการศึกษาของสาธารณชน โดยหวังที่จะผสมผสานอียิปต์มาเนียเข้ากับความรู้ทางวิชาการที่มั่นคงเกี่ยวกับอียิปต์โบราณ และด้วยเหตุนี้ เธอจึงได้ประพันธ์หนังสือหลายเล่มที่มุ่งเป้าไปที่ผู้อ่านทั่วไป ในปี ค.ศ. 1905 เธอตีพิมพ์ Elementary Egyptian Grammar ซึ่งตามมาด้วย Elementary Coptic (Sahidic) Grammar ในปี ค.ศ. 1911 ในปี ค.ศ. 1913 เธอตีพิมพ์ Ancient Egyptian Legends ให้กับสำนักพิมพ์จอห์น เมอร์เรย์ ในชุด "The Wisdom of the East" เธอพอใจเป็นพิเศษกับความสนใจของสาธารณชนในอียิปต์วิทยาที่เพิ่มขึ้นหลังจากการค้นพบสุสานของฟาโรห์ตุตันคามุน โดยฮาวเวิร์ด คาร์เตอร์ ในปี ค.ศ. 1922 ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1911 เป็นอย่างน้อยจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1940 เมอร์เรย์เป็นเพื่อนสนิทของนักมานุษยวิทยาชาร์ลส์ กาเบรียล เซลิกแมน จากโรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน และพวกเขาร่วมกันเขียนบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับอียิปต์วิทยาที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มผู้อ่านด้านมานุษยวิทยา หลายบทความเหล่านี้เกี่ยวข้องกับหัวข้อที่วารสารอียิปต์วิทยาจะไม่ตีพิมพ์ เช่น สัญลักษณ์ "Sa" สำหรับมดลูก และด้วยเหตุนี้จึงตีพิมพ์ใน Man ซึ่งเป็นวารสารของสถาบันมานุษยวิทยาหลวง ด้วยคำแนะนำของเซลิกแมน เธอจึงได้รับเชิญให้เป็นสมาชิกของสถาบันในปี ค.ศ. 1916

ในปี ค.ศ. 1914 เพทรีได้เปิดตัววารสารวิชาการ Ancient Egypt ซึ่งตีพิมพ์ผ่านโรงเรียนโบราณคดีบริติชในอียิปต์ (BSAE) ของเขา ซึ่งตั้งอยู่ที่ UCL เนื่องจากเขามักจะไม่อยู่ที่ลอนดดอนเพื่อขุดค้นในอียิปต์ เมอร์เรย์จึงต้องทำหน้าที่เป็นบรรณาธิการโดยพฤตินัยอยู่บ่อยครั้ง เธอยังตีพิมพ์บทความวิจัยจำนวนมากในวารสารและเขียนบทวิจารณ์หนังสือหลายเล่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งพิมพ์ภาษาเยอรมันที่เพทรีไม่สามารถอ่านได้

พิพิธภัณฑ์ต่างๆ ทั่วสหราชอาณาจักรเชิญเมอร์เรย์ให้คำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งสะสมทางอียิปต์วิทยาของพวกเขา ทำให้เธอได้จัดทำรายการสิ่งประดิษฐ์อียิปต์ที่เป็นของพิพิธภัณฑ์แห่งชาติไอร์แลนด์ - โบราณคดี พิพิธภัณฑ์แห่งชาติโบราณวัตถุ (สกอตแลนด์) ในเอดินบะระ และสมาคมโบราณวัตถุแห่งสกอตแลนด์ โดยได้รับเลือกเป็นสมาชิกของสมาคมหลังเพื่อเป็นการขอบคุณ

ในอังกฤษ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1934 ถึง ค.ศ. 1940 เมอร์เรย์ได้ช่วยจัดทำรายการโบราณวัตถุอียิปต์ที่วิทยาลัยเกอร์ตัน เคมบริดจ์ และยังบรรยายในสาขาอียิปต์วิทยาที่มหาวิทยาลัยจนถึงปี ค.ศ. 1942 เมอร์เรย์ยังคงตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับอียิปต์วิทยาสำหรับผู้อ่านทั่วไป เช่น Egyptian Sculpture (ค.ศ. 1930) และ Egyptian Temples (ค.ศ. 1931) ซึ่งได้รับการวิจารณ์ในเชิงบวกเป็นส่วนใหญ่

4.1. การพัฒนาและเนื้อหาของสมมติฐานลัทธิแม่มด

ความสนใจของเมอร์เรย์ในคติชนวิทยาทำให้เธอพัฒนาความสนใจในการพิจารณาคดีแม่มดในยุคสมัยใหม่ตอนต้น ในปี ค.ศ. 1917 เธอตีพิมพ์บทความใน Folklore ซึ่งเป็นวารสารของสมาคมคติชนวิทยา ซึ่งเธอได้นำเสนอแนวคิดแรกเกี่ยวกับทฤษฎีลัทธิแม่มด โดยโต้แย้งว่าแม่มดที่ถูกดำเนินคดีในประวัติศาสตร์ยุโรปนั้นแท้จริงแล้วเป็นผู้ติดตาม "ศาสนาที่ชัดเจนซึ่งมีความเชื่อ พิธีกรรม และองค์กรที่พัฒนาขึ้นสูงพอ ๆ กับลัทธิใด ๆ ในที่สุด" เธอได้ติดตามผลงานนี้ด้วยบทความเกี่ยวกับเรื่องนี้ในวารสาร Man และ Scottish Historical Review เธอได้อธิบายมุมมองเหล่านี้อย่างละเอียดมากขึ้นในหนังสือของเธอในปี ค.ศ. 1921 ที่ชื่อ The Witch-Cult in Western Europe ซึ่งตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด หลังจากได้รับการตรวจสอบจากผู้ทรงคุณวุฒิในเชิงบวกโดยเฮนรี บัลโฟร์ และได้รับทั้งคำวิจารณ์และการสนับสนุนเมื่อตีพิมพ์ บทวิจารณ์จำนวนมากในวารสารวิชาการเป็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์ โดยนักประวัติศาสตร์อ้างว่าเธอได้บิดเบือนและตีความบันทึกร่วมสมัยที่เธอใช้ผิดพลาด แต่หนังสือเล่มนี้ก็ยังคงมีอิทธิพล

จากผลงานของเธอในสาขานี้ เธอได้รับเชิญให้เขียนบทความเกี่ยวกับ "เวทมนตร์" สำหรับสารานุกรมบริแทนนิกาฉบับที่ 14 ในปี ค.ศ. 1929 เธอใช้โอกาสนี้เพื่อเผยแพร่ทฤษฎีลัทธิแม่มดของเธอ โดยไม่ได้กล่าวถึงทฤษฎีทางเลือกที่เสนอโดยนักวิชาการคนอื่น ๆ บทความของเธอจะถูกรวมอยู่ในสารานุกรมจนถึงปี ค.ศ. 1969 ซึ่งทำให้ประชาชนทั่วไปเข้าถึงได้ง่าย และด้วยเหตุนี้เองที่แนวคิดของเธอในเรื่องนี้จึงมีผลกระทบอย่างมาก บทความนี้ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นเป็นพิเศษจากนักไสยศาสตร์ เช่น ไดออน ฟอร์จูน ลูอิส สเปนซ์ ราล์ฟ เชอร์ลีย์ และเจ. ดับเบิลยู. โบรดี อินเนส อาจเป็นเพราะข้ออ้างของเธอเกี่ยวกับสังคมลับโบราณที่ตรงกับข้ออ้างที่คล้ายกันซึ่งเป็นที่นิยมในกลุ่มไสยศาสตร์ต่าง ๆ เมอร์เรย์เข้าร่วมสมาคมคติชนวิทยาในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1927 และได้รับเลือกเป็นสมาชิกสภาของสมาคมในอีกหนึ่งเดือนต่อมา แม้ว่าเธอจะลาออกในปี ค.ศ. 1929 เมอร์เรย์ได้ย้ำทฤษฎีลัทธิแม่มดของเธอในหนังสือปี ค.ศ. 1933 ที่ชื่อ The God of the Witches ซึ่งมุ่งเป้าไปที่ผู้อ่านในวงกว้างที่ไม่ใช่นักวิชาการ ในหนังสือเล่มนี้ เธอได้ตัดทอนหรือลดทอนแง่มุมที่ไม่พึงประสงค์ของลัทธิแม่มด เช่น การบูชายัญสัตว์และการบูชายัญเด็ก และเริ่มอธิบายศาสนาในเชิงบวกมากขึ้นว่าเป็น "ศาสนาเก่า"

ใน The Witch-Cult in Western Europe เมอร์เรย์ระบุว่าเธอจำกัดการวิจัยของเธอเฉพาะในสหราชอาณาจักร แม้ว่าจะมีการอ้างอิงถึงแหล่งข้อมูลจากฝรั่งเศส ฟลานเดอร์ส และนิวอิงแลนด์ เธอกำหนดความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เธอเรียกว่า "เวทมนตร์ปฏิบัติการ" ซึ่งหมายถึงการร่ายมนตร์และคาถาเพื่อวัตถุประสงค์ใด ๆ และ "เวทมนตร์พิธีกรรม" ซึ่งเธอหมายถึง "ศาสนาโบราณของยุโรปตะวันตก" ซึ่งเป็นความเชื่อที่เน้นการเจริญพันธุ์ที่เธอเรียกว่า "ลัทธิไดอานิก" เธออ้างว่าลัทธินี้ "มีแนวโน้มอย่างมาก" ที่ครั้งหนึ่งเคยอุทิศให้กับการบูชาทั้งเทพเจ้าชายและ "เทพธิดามารดา" แต่ "ในเวลาที่ลัทธิถูกบันทึกไว้ การบูชาเทพเจ้าชายดูเหมือนจะเข้ามาแทนที่การบูชาเทพธิดา" ในข้อโต้แย้งของเธอ เมอร์เรย์อ้างว่าบุคคลที่ถูกเรียกว่าปีศาจในบันทึกการพิจารณาคดีคือเทพเจ้าของแม่มด "ปรากฏและเป็นรูปธรรม" ซึ่งแม่มดถวายคำอธิษฐาน เธออ้างว่าในการประชุมของแม่มด เทพเจ้าจะถูกสวมบทบาท โดยปกติแล้วจะเป็นผู้ชาย หรือบางครั้งเป็นผู้หญิงหรือสัตว์ เมื่อมนุษย์สวมบทบาทนี้ เมอร์เรย์อ้างว่าพวกเขามักจะแต่งกายเรียบง่าย แม้ว่าพวกเขาจะปรากฏตัวในชุดเต็มสำหรับซับบาธของแม่มด

สมาชิกเข้าร่วมลัทธิไม่ว่าจะในวัยเด็กหรือผู้ใหญ่ผ่านสิ่งที่เมอร์เรย์เรียกว่า "พิธีรับเข้า" เมอร์เรย์ยืนยันว่าผู้สมัครต้องตกลงเข้าร่วมด้วยความสมัครใจ และตกลงที่จะอุทิศตนเพื่อรับใช้เทพเจ้าของพวกเขา เธอยังอ้างว่าในบางกรณี บุคคลเหล่านี้ต้องลงนามในพันธสัญญาหรือรับบัพติศมาเข้าสู่ความเชื่อ ในขณะเดียวกัน เธอก็อ้างว่าศาสนาส่วนใหญ่สืบทอดกันมาทางสายเลือด เมอร์เรย์อธิบายว่าศาสนาแบ่งออกเป็นโคเวนที่มีสมาชิกสิบสามคน นำโดยเจ้าหน้าที่โคเวน ซึ่งมักถูกเรียกว่า "ปีศาจ" ในบันทึกการพิจารณาคดี แต่ต้องรับผิดชอบต่อ "ปรมาจารย์ใหญ่" ตามที่เมอร์เรย์กล่าว บันทึกของโคเวนจะถูกเก็บไว้ในหนังสือลับ โดยโคเวนยังลงโทษสมาชิกด้วยการประหารชีวิตผู้ที่ถือว่าเป็นผู้ทรยศ

เมอร์เรย์อธิบายลัทธิแม่มดนี้ว่าเป็น "ศาสนาแห่งความสุข" เธออ้างว่าเทศกาลหลักสองเทศกาลที่เฉลิมฉลองคือวันอีฟเดือนพฤษภาคมและวันอีฟเดือนพฤศจิกายน แม้ว่าวันอื่น ๆ ที่มีการเฉลิมฉลองทางศาสนาคือวันที่ 1 กุมภาพันธ์และ 1 สิงหาคม วันเหมายันและครีษมายัน และวันอีสเตอร์ เธอยืนยันว่า "การประชุมทั่วไปของสมาชิกทุกคนในศาสนา" เรียกว่าซับบาธ ในขณะที่การประชุมพิธีกรรมส่วนตัวมากขึ้นเรียกว่าเอสบาต เมอร์เรย์อ้างว่าเอสบาตเป็นพิธีกรรมกลางคืนที่เริ่มต้นตอนเที่ยงคืน และ "ส่วนใหญ่เป็นเรื่องธุรกิจ ในขณะที่ซับบาธเป็นเรื่องศาสนาล้วน ๆ" ในพิธีแรกนั้น มีการประกอบพิธีกรรมเวทมนตร์ทั้งเพื่อวัตถุประสงค์ที่เป็นอันตรายและเป็นประโยชน์ เธอยืนยันว่าพิธีซับบาธเกี่ยวข้องกับแม่มดที่แสดงความเคารพต่อเทพเจ้า ต่ออายุ "คำปฏิญาณแห่งความจงรักภักดีและการเชื่อฟัง" ต่อเขา และให้บัญชีการกระทำเวทมนตร์ทั้งหมดที่พวกเขาได้ดำเนินการตั้งแต่ซับบาธครั้งก่อน เมื่อธุรกิจนี้เสร็จสิ้น การรับเข้าลัทธิหรือการแต่งงานก็ดำเนินการ พิธีกรรมและพิธีเจริญพันธุ์ก็เกิดขึ้น จากนั้นซับบาธก็สิ้นสุดลงด้วยการเลี้ยงฉลองและการเต้นรำ

เธอถือว่าเวทมนตร์พิธีกรรมเป็น "ลัทธิแห่งความอุดมสมบูรณ์" เธอยืนยันว่าพิธีกรรมหลายอย่างถูกออกแบบมาเพื่อให้เกิดความอุดมสมบูรณ์และการทำฝน เธออ้างว่ามีการบูชายัญสี่ประเภทที่แม่มดกระทำ: การบูชายัญด้วยเลือด ซึ่งผู้สมัครใหม่เขียนชื่อด้วยเลือด; การบูชายัญสัตว์; การบูชายัญเด็กที่ไม่ใช่คริสเตียนเพื่อแสวงหาพลังเวทมนตร์; และการบูชายัญเทพเจ้าของแม่มดด้วยไฟเพื่อให้เกิดความอุดมสมบูรณ์

เธอตีความเรื่องราวของแม่มดที่แปลงร่างเป็นสัตว์ต่าง ๆ ว่าเป็นการแสดงถึงพิธีกรรมที่แม่มดแต่งกายเป็นสัตว์เฉพาะที่พวกเขานับถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เธอยืนยันว่าเรื่องราวของภูตรับใช้นั้นอิงจากการใช้สัตว์ของแม่มด ซึ่งเธอแบ่งออกเป็น "ภูตรับใช้สำหรับการทำนาย" ที่ใช้ในการการทำนาย และ "ภูตรับใช้ในบ้าน" ที่ใช้ในพิธีกรรมเวทมนตร์อื่น ๆ

เมอร์เรย์ยืนยันว่าศาสนาที่เน้นความอุดมสมบูรณ์ก่อนคริสเตียนยังคงมีอยู่ในบริติชหลังจากการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แม้ว่าจะ "ปฏิบัติเฉพาะในบางสถานที่และในบางชนชั้นของชุมชน" เธอยังเชื่อว่าเรื่องราวคติชนวิทยาเกี่ยวกับนางฟ้าในบริติชนั้นอิงจากเผ่าพันธุ์คนแคระที่ยังคงมีชีวิตอยู่บนเกาะจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น เธอยืนยันว่าเผ่าพันธุ์นี้ปฏิบัติตามศาสนาเพแกนเดียวกับแม่มด ซึ่งอธิบายถึงความเชื่อมโยงทางคติชนวิทยาระหว่างทั้งสอง ในภาคผนวกของหนังสือ เธออ้างว่าโจนออฟอาร์คและจิล เดอ เรส์ เป็นสมาชิกของลัทธิแม่มดและถูกประหารชีวิตด้วยเหตุนี้ ซึ่งเป็นข้ออ้างที่นักประวัติศาสตร์ปฏิเสธ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของโจนออฟอาร์ค

นักประวัติศาสตร์โรนัลด์ ฮัตตัน แสดงความคิดเห็นว่า The Witch-Cult in Western Europe "อิงจากการวิจัยเอกสารจดหมายเหตุจำนวนเล็กน้อย โดยใช้บันทึกการพิจารณาคดีที่ตีพิมพ์ในศตวรรษที่ 19 อย่างกว้างขวาง รวมถึงจุลสารและผลงานปีศาจวิทยาในยุคสมัยใหม่ตอนต้น" เขายังตั้งข้อสังเกตว่าน้ำเสียงของหนังสือโดยทั่วไป "แห้งแล้งและเป็นทางการ และทุกข้อความยืนยันมีเชิงอรรถอ้างอิงแหล่งที่มาอย่างละเอียด พร้อมการยกคำพูดจำนวนมาก" หนังสือเล่มนี้ไม่ใช่หนังสือขายดี ในสามสิบปีแรก มีเพียง 2,020 เล่มเท่านั้นที่ขายได้ อย่างไรก็ตาม มันทำให้หลายคนถือว่าเมอร์เรย์เป็นผู้มีอำนาจในเรื่องนี้ ในปี ค.ศ. 1929 เธอได้รับเชิญให้เขียนบทความเกี่ยวกับ "เวทมนตร์" สำหรับสารานุกรมบริแทนนิกา และใช้โอกาสนี้เพื่อนำเสนอการตีความเรื่องนี้ของเธอราวกับว่าเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในหมู่นักวิชาการ มันยังคงอยู่ในสารานุกรมจนกระทั่งถูกแทนที่ในปี ค.ศ. 1969

เมอร์เรย์ได้ติดตามผลงาน The Witch-Cult in Western Europe ด้วย The God of the Witches ซึ่งตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ยอดนิยมแซมป์สัน โลว์ในปี ค.ศ. 1931 แม้ว่าเนื้อหาจะคล้ายกัน แต่แตกต่างจากเล่มก่อนหน้าตรงที่มุ่งเป้าไปที่ผู้อ่านในตลาดมวลชน โทนของหนังสือก็แตกต่างจากเล่มก่อนหน้าอย่างมาก โดยมี "ภาษาที่เต็มไปด้วยอารมณ์และสีสันด้วยถ้อยคำทางศาสนา" และอ้างถึงลัทธิแม่มดซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็น "ศาสนาเก่า" ในหนังสือเล่มนี้ เธอยัง "ตัดทอนหรือลดทอน" ข้ออ้างหลายอย่างที่ทำไว้ในเล่มก่อนหน้า ซึ่งจะทำให้ลัทธิดูไม่ดี เช่น ข้ออ้างที่กล่าวถึงเรื่องเพศและการบูชายัญสัตว์และเด็ก

ในหนังสือเล่มนี้ เธอเริ่มอ้างถึงเทพเจ้าของแม่มดว่าเป็นเทพเจ้าที่มีเขา และยืนยันว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ได้รับการบูชาในยุโรปมาตั้งแต่ยุคหินเก่า เธอยังยืนยันว่าในยุคสำริด การบูชาเทพเจ้าสามารถพบได้ทั่วยุโรป เอเชีย และบางส่วนของแอฟริกา โดยอ้างว่าการพรรณนาถึงรูปปั้นที่มีเขาต่าง ๆ จากสังคมเหล่านี้พิสูจน์ได้ ในบรรดาหลักฐานที่อ้างถึง ได้แก่ รูปปั้นที่มีเขาที่พบที่โมเฮนโจ-ดาโร ซึ่งมักถูกตีความว่าเป็นภาพของปศุปติ รวมถึงเทพเจ้าโอซิริสและอามุนในอียิปต์ และมิโนทอร์แห่งมิโนอันครีต ภายในทวีปยุโรป เธออ้างว่าเทพเจ้าที่มีเขาถูกแทนด้วยแพนในกรีซ เซอร์นูนนอสในกอล และในภาพแกะสลักหินต่าง ๆ ของสแกนดิเนเวีย เธออ้างว่าเทพเจ้าองค์นี้ถูกประกาศให้เป็นปีศาจโดยผู้มีอำนาจทางศาสนาคริสต์ แต่ก็ยังยืนยันว่าการบูชาของเขามีหลักฐานในสังคมคริสเตียนอย่างเป็นทางการจนถึงยุคสมัยใหม่ โดยอ้างถึงการปฏิบัติทางคติชนวิทยา เช่น ดอร์เซต อูเซอร์ และงานพัคแฟร์ เป็นหลักฐานของการบูชาของเขา

ในปี ค.ศ. 1954 เธอตีพิมพ์ The Divine King in England ซึ่งเธอได้ขยายทฤษฎีออกไปอย่างมาก โดยได้รับอิทธิพลจาก The Golden Bough ของเจมส์ เฟรเซอร์ ซึ่งเป็นหนังสือมานุษยวิทยาที่อ้างว่าสังคมทั่วโลกบูชายัญกษัตริย์ของตนต่อเทพเจ้าแห่งธรรมชาติ ในหนังสือของเธอ เธออ้างว่าการปฏิบัตินี้ยังคงมีอยู่ในอังกฤษยุคกลาง และตัวอย่างเช่น การเสียชีวิตของพระเจ้าวิลเลียมที่ 2 แห่งอังกฤษ แท้จริงแล้วคือการบูชายัญตามพิธีกรรม ไม่มีนักวิชาการคนใดให้ความสำคัญกับหนังสือเล่มนี้อย่างจริงจัง และถูกละเลยโดยผู้สนับสนุนหลายคนของเธอ

4.2. การยอมรับและการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิชาการ

เมื่อตีพิมพ์ครั้งแรก วิทยานิพนธ์ของเมอร์เรย์ได้รับการตอบรับที่ดีจากผู้อ่านจำนวนมาก รวมถึงนักวิชาการสำคัญบางคน แม้ว่าจะไม่มีใครเป็นผู้เชี่ยวชาญในการพิจารณาคดีแม่มดก็ตาม นักประวัติศาสตร์ยุคสมัยใหม่ตอนต้นของบริติช เช่น จอร์จ นอร์แมน คลาร์ก และคริสโตเฟอร์ ฮิลล์ ได้นำทฤษฎีของเธอไปใช้ในงานของพวกเขา แม้ว่าฮิลล์จะถอนตัวออกจากทฤษฎีในภายหลัง สำหรับการพิมพ์ซ้ำ The Witch-Cult in Western Europe ในปี ค.ศ. 1961 นักประวัติศาสตร์ยุคกลางสตีเวน รันซิแมน ได้เขียนคำนำซึ่งเขายอมรับว่า "รายละเอียดเล็ก ๆ น้อย ๆ บางอย่างของเมอร์เรย์อาจเปิดให้มีการวิพากษ์วิจารณ์ได้" แต่โดยรวมแล้วเขาสนับสนุนวิทยานิพนธ์ของเธอ ทฤษฎีของเธอได้รับการสรุปซ้ำโดยอาร์โน รูเนเบิร์ก ในหนังสือปี ค.ศ. 1947 ของเขาที่ชื่อ Witches, Demons and Fertility Magic รวมถึงเพนเนธอร์น ฮิวจ์ส ในหนังสือปี ค.ศ. 1952 ของเขาที่ชื่อ Witches ด้วยเหตุนี้ นักประวัติศาสตร์ชาวแคนาดาเอลเลียต โรส ซึ่งเขียนในปี ค.ศ. 1962 อ้างว่าการตีความการพิจารณาคดีแม่มดแบบเมอร์เรย์ "ดูเหมือนจะครอบงำอย่างแทบไม่มีข้อโต้แย้งในระดับสติปัญญาที่สูงขึ้น" โดยเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางในหมู่ "ผู้มีการศึกษา"

โรสเสนอว่าเหตุผลที่ทฤษฎีของเมอร์เรย์ได้รับการสนับสนุนอย่างมาก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะ "คุณสมบัติที่น่าประทับใจ" ของเธอในฐานะบุคลากรของ UCL ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ทำให้ทฤษฎีของเธอมีความชอบธรรมมากขึ้นในสายตาของผู้อ่านจำนวนมาก เขายังเสนออีกว่ามุมมองแบบเมอร์เรย์น่าสนใจสำหรับหลายคน เนื่องจากมันยืนยัน "ภาพรวมทั่วไปของยุโรปก่อนคริสเตียนที่ผู้อ่านเฟรเซอร์หรือโรเบิร์ต เกรฟส์จะคุ้นเคย" ในทำนองเดียวกัน ฮัตตันเสนอว่าสาเหตุของความนิยมในทฤษฎีของเมอร์เรย์เป็นเพราะมัน "ดึงดูดแรงกระตุ้นทางอารมณ์มากมายของยุคนั้น" รวมถึง "แนวคิดเกี่ยวกับชนบทอังกฤษว่าเป็นสถานที่ไร้กาลเวลาที่เต็มไปด้วยความลับโบราณ" ความนิยมทางวรรณกรรมของเทพแพน ความเชื่อที่แพร่หลายว่าชาวบริติชส่วนใหญ่ยังคงเป็นเพแกนมานานหลังจากการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ และแนวคิดที่ว่าประเพณีพื้นบ้านเป็นสิ่งตกค้างของเพแกน ในขณะเดียวกัน ฮัตตันเสนอว่ามันดูน่าเชื่อถือกว่าแนวคิดเหตุผลนิยมที่เคยมีอิทธิพลมาก่อน ซึ่งเชื่อว่าการพิจารณาคดีแม่มดเป็นผลมาจากการหลงผิดหมู่

ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ นักคติชนวิทยาแจ็กเกอลีน ซิมป์สัน เสนอว่าส่วนหนึ่งของความน่าสนใจของทฤษฎีเมอร์เรย์คือมันดูเหมือนจะให้ "แนวทางที่สมเหตุสมผล เปิดเผย และปลดปล่อยสู่การโต้แย้งที่ยืดเยื้อแต่ไร้ผล" ระหว่างนักเหตุผลนิยมที่ปฏิเสธว่าไม่มีแม่มดจริง และผู้ที่ยืนกรานว่ามีการสมคบคิดของซาตานต่อคริสตจักรในยุคสมัยใหม่ตอนต้น ซึ่งเต็มไปด้วยแม่มดที่มีพลังเหนือธรรมชาติ "ช่างสดชื่นอะไรเช่นนี้" นักประวัติศาสตร์ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน กล่าว "และน่าตื่นเต้นเพียงใดที่หนังสือเล่มแรกของเธอเป็นเช่นนั้นในยุคนั้น แนวทางใหม่ และน่าประหลาดใจอย่างยิ่ง"

ทฤษฎีของเมอร์เรย์ไม่เคยได้รับการสนับสนุนจากผู้เชี่ยวชาญในการพิจารณาคดีแม่มดในยุคสมัยใหม่ตอนต้น และตั้งแต่การตีพิมพ์ผลงานในช่วงแรก แนวคิดหลายอย่างของเธอก็ถูกท้าทายโดยผู้ที่เน้นย้ำถึง "ข้อผิดพลาดทางข้อเท็จจริงและความล้มเหลวทางระเบียบวิธี" ของเธอ อันที่จริง บทวิจารณ์ทางวิชาการส่วนใหญ่เกี่ยวกับผลงานของเธอที่ผลิตขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 ส่วนใหญ่เป็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์ จอร์จ แอล. เบอร์ ได้วิจารณ์หนังสือสองเล่มแรกของเธอเกี่ยวกับลัทธิแม่มดสำหรับ American Historical Review เขากล่าวว่าเธอไม่คุ้นเคยกับ "ประวัติศาสตร์ทั่วไปที่ละเอียดถี่ถ้วนโดยนักวิชาการสมัยใหม่" และวิพากษ์วิจารณ์เธอที่สันนิษฐานว่าบันทึกการพิจารณาคดีสะท้อนประสบการณ์จริงของแม่มดที่ถูกกล่าวหาได้อย่างแม่นยำ โดยไม่คำนึงว่าคำสารภาพเหล่านั้นได้มาจากการทรมานและการบีบบังคับหรือไม่ เขายังกล่าวหาเธอว่าเลือกใช้หลักฐานเพื่อสนับสนุนการตีความของเธอ ตัวอย่างเช่น การละเว้นเหตุการณ์เหนือธรรมชาติหรือปาฏิหาริย์ใด ๆ ที่ปรากฏในบันทึกการพิจารณาคดี ดับเบิลยู. อาร์. ฮอลลิเดย์ วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในบทวิจารณ์ของเขาสำหรับ Folklore เช่นเดียวกับอี. เอ็ม. โลบ ในบทวิจารณ์ของเขาสำหรับ American Anthropologist

ไม่นานหลังจากนั้น แอล'เอสเตรนจ์ อีเวน หนึ่งในผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านบันทึกการพิจารณาคดี ได้ตีพิมพ์หนังสือหลายเล่มที่ปฏิเสธการตีความของเมอร์เรย์ โรสเสนอว่าหนังสือของเมอร์เรย์เกี่ยวกับลัทธิแม่มด "มีข้อผิดพลาดเล็กน้อยในข้อเท็จจริงหรือการคำนวณจำนวนมากอย่างไม่น่าเชื่อ และความไม่สอดคล้องกันหลายประการในการให้เหตุผล" เขายอมรับว่ากรณีของเธอ "อาจจะยังคงได้รับการพิสูจน์โดยคนอื่นได้ แม้ว่าผมจะสงสัยอย่างมากก็ตาม" โดยเน้นย้ำว่ามีช่องว่างประมาณหนึ่งพันปีระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของบริติชกับการเริ่มต้นของการพิจารณาคดีแม่มดที่นั่น เขากล่าวว่าไม่มีหลักฐานการมีอยู่ของลัทธิแม่มดในช่วงเวลานั้นเลย เขายังวิพากษ์วิจารณ์เมอร์เรย์ที่ปฏิบัติต่อบริติชก่อนคริสเตียนว่าเป็นหน่วยงานทางสังคมและวัฒนธรรมที่เป็นเอกภาพ ในขณะที่ในความเป็นจริงแล้ว มันประกอบด้วยสังคมและความเชื่อทางศาสนาที่หลากหลาย เขายังท้าทายข้ออ้างของเมอร์เรย์ที่ว่าชาวบริติชส่วนใหญ่ในยุคกลางยังคงเป็นเพแกนว่าเป็น "มุมมองที่อิงอยู่กับความไม่รู้เพียงอย่างเดียว"

เมอร์เรย์ไม่ได้ตอบสนองโดยตรงต่อคำวิจารณ์ผลงานของเธอ แต่ตอบโต้ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เธอด้วยท่าทีเป็นปฏิปักษ์ ในภายหลังเธออ้างว่าเธอเลิกอ่านบทวิจารณ์ผลงานของเธอในที่สุด และเชื่อว่าผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เธอนั้นเพียงแค่กระทำไปตามอคติทางศาสนาคริสต์ของตนเองต่อศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน ซิมป์สันตั้งข้อสังเกตว่าแม้จะมีบทวิจารณ์เชิงวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ แต่ในสาขาคติชนวิทยาบริติช ทฤษฎีของเมอร์เรย์ก็ได้รับอนุญาตให้ "ผ่านไปโดยไม่ได้รับการอนุมัติแต่ไม่มีการท้าทาย ไม่ว่าจะด้วยความสุภาพหรือเพราะไม่มีใครสนใจที่จะวิจัยหัวข้อนี้อย่างจริงจัง" เพื่อเป็นหลักฐาน เธอตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีบทความวิจัยที่สำคัญเกี่ยวกับเรื่องเวทมนตร์ตีพิมพ์ใน Folklore ระหว่างบทความของเมอร์เรย์ในปี ค.ศ. 1917 และบทความของรอสเซลล์ โฮป ร็อบบินส์ในปี ค.ศ. 1963 เธอเน้นย้ำว่าเมื่อมีการตีพิมพ์การศึกษาภูมิภาคของคติชนวิทยาบริติชในช่วงเวลานี้โดยนักคติชนวิทยาเช่นธีโอ บราวน์ รูธ ทอง หรือเอนิด พอร์เตอร์ ไม่มีใครนำกรอบแนวคิดแบบเมอร์เรย์มาใช้ในการตีความความเชื่อเกี่ยวกับเวทมนตร์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีของเมอร์เรย์ถูกนักวิชาการคติชนวิทยาละเลยอย่างกว้างขวาง

ผลงานของเมอร์เรย์ถูกวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของเธอในปี ค.ศ. 1963 โดยการปฏิเสธทางวิชาการอย่างชัดเจนต่อทฤษฎีลัทธิแม่มดแบบเมอร์เรย์เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 ในช่วงทศวรรษเหล่านี้ นักวิชาการหลายคนทั่วยุโรปและอเมริกาเหนือ เช่น อลัน แมคฟาร์เลน เอริก มิดเดลฟอร์ท วิลเลียม มอนเตอร์ โรเบิร์ต มูเชมเบลด เกอร์ฮาร์ด ชอร์มันน์ เบนเต อัลเวอร์ และเบงต์ อันคาร์ลู ได้ตีพิมพ์การศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับบันทึกเอกสารจดหมายเหตุจากการพิจารณาคดีแม่มด โดยไม่ทิ้งข้อสงสัยใด ๆ ว่าผู้ที่ถูกพิจารณาคดีในข้อหาเวทมนตร์ไม่ใช่ผู้ปฏิบัติศาสนาที่ยังคงหลงเหลืออยู่ก่อนคริสเตียน

ในปี ค.ศ. 1971 นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษคีธ โทมัส กล่าวว่าจากการวิจัยนี้ มี "หลักฐานน้อยมากที่จะบ่งชี้ว่าแม่มดที่ถูกกล่าวหาเป็นทั้งผู้บูชาปีศาจหรือสมาชิกของลัทธิความอุดมสมบูรณ์ของเพแกน" เขากล่าวว่าข้อสรุปของเมอร์เรย์นั้น "แทบไม่มีมูลความจริงเลย" เพราะเธอละเลยการศึกษาอย่างเป็นระบบของบันทึกการพิจารณาคดีที่จัดทำโดยอีเวน และเลือกใช้แหล่งข้อมูลอย่างจำกัดเพื่อโต้แย้งประเด็นของเธอ

ในปี ค.ศ. 1975 นักประวัติศาสตร์นอร์แมน โคน แสดงความคิดเห็นว่า "ความรู้ด้านประวัติศาสตร์ยุโรป แม้แต่ประวัติศาสตร์อังกฤษของเมอร์เรย์นั้นผิวเผิน และความเข้าใจในระเบียบวิธีทางประวัติศาสตร์ของเธอนั้นไม่มีอยู่จริง" เขากล่าวเสริมว่าแนวคิดของเธอ "ตั้งมั่นอยู่ในรูปแบบของเฟรเซอร์ที่เกินจริงและบิดเบือน" ในปีเดียวกันนั้น นักประวัติศาสตร์ศาสนาเมียร์เซีย เอเลียด อธิบายผลงานของเมอร์เรย์ว่า "ไม่เพียงพออย่างสิ้นหวัง" และมี "ข้อผิดพลาดนับไม่ถ้วนและน่าตกใจ" ในปี ค.ศ. 1996 นักประวัติศาสตร์สตรีนิยมไดแอน เพอร์คิสส์ กล่าวว่า แม้ว่าวิทยานิพนธ์ของเมอร์เรย์จะ "ไม่น่าจะเป็นไปได้โดยเนื้อแท้" และ "ไม่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยหรือไม่ได้รับการสนับสนุนเลยในสถาบันการศึกษาสมัยใหม่" แต่เธอรู้สึกว่านักวิชาการชายอย่างโทมัส โคน และแมคฟาร์เลน ได้นำแนวทางที่เน้นผู้ชายมาใช้อย่างไม่ยุติธรรม โดยเปรียบเทียบการตีความของตนเองซึ่งเป็นชายและมีระเบียบวิธีที่ถูกต้อง กับความเชื่อ "ที่ทำให้เป็นผู้หญิง" ของเมอร์เรย์เกี่ยวกับลัทธิแม่มด

ฮัตตันกล่าวว่าเมอร์เรย์ได้ปฏิบัติต่อแหล่งข้อมูลของเธอด้วย "ความประมาทเลินเล่อ" ในแง่ที่ว่าเธอได้นำ "รายละเอียดที่สดใสของการปฏิบัติแม่มดที่ถูกกล่าวหา" จาก "แหล่งข้อมูลที่กระจัดกระจายไปทั่วพื้นที่และเวลาอันกว้างใหญ่" แล้วประกาศว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นบรรทัดฐานของลัทธิโดยรวม ซิมป์สันอธิบายว่าเมอร์เรย์ได้เลือกใช้หลักฐานอย่างเฉพาะเจาะจง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการละเลยและ/หรือการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในเรื่องราวของเหตุการณ์เหนือธรรมชาติหรือปาฏิหาริย์ใด ๆ ในบันทึกการพิจารณาคดี ซึ่งเป็นการบิดเบือนเหตุการณ์ที่เธอกำลังอธิบาย ดังนั้น ซิมป์สันจึงชี้ให้เห็นว่าเมอร์เรย์หาเหตุผลเข้าข้างตนเองในข้อกล่าวอ้างที่ว่าปีศาจที่มีกีบเท้าแยกปรากฏตัวในซับบาธของแม่มด โดยระบุว่าเขาเป็นชายที่สวมรองเท้าชนิดพิเศษ และในทำนองเดียวกันก็ยืนยันว่าข้อกล่าวอ้างของแม่มดที่ว่าได้บินไปในอากาศด้วยไม้กวาดนั้นแท้จริงแล้วอิงจากการปฏิบัติของพวกเธอในการกระโดดไปมาด้วยไม้กวาดหรือการทาขี้ผึ้งหลอนประสาทบนตัวเอง เจฟฟรีย์ เบอร์ตัน รัสเซลล์ นักประวัติศาสตร์ซึ่งเขียนร่วมกับนักเขียนอิสระบรูคส์ อเล็กซานเดอร์ เห็นด้วยกับการประเมินนี้ โดยกล่าวว่า "การใช้แหล่งข้อมูลของเมอร์เรย์โดยทั่วไปนั้นน่าตกใจ" ทั้งคู่ยังกล่าวต่อไปว่า "ในปัจจุบัน นักวิชาการเห็นพ้องต้องกันว่าเมอร์เรย์ไม่เพียงแค่ผิดเท่านั้น แต่เธอยังผิดพลาดอย่างสิ้นเชิงและน่าอับอายในเกือบทุกข้อสมมติฐานพื้นฐานของเธอ"

นักประวัติศาสตร์ชาวอิตาลีคาร์โล กินซ์เบิร์ก ได้รับการกล่าวถึงว่าเต็มใจที่จะให้ "การสนับสนุนเล็กน้อย" แก่ทฤษฎีของเมอร์เรย์ กินซ์เบิร์กกล่าวว่าแม้ว่าวิทยานิพนธ์ของเธอจะ "ถูกกำหนดขึ้นโดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างสิ้นเชิง" และมี "ข้อบกพร่องร้ายแรง" แต่ก็มี "แก่นแท้ของความจริง" เขากล่าวว่าความคิดเห็นของเขาคือเธอพูดถูกในการอ้างว่าเวทมนตร์ของยุโรปมี "รากฐานในลัทธิความอุดมสมบูรณ์โบราณ" ซึ่งเป็นสิ่งที่เขาโต้แย้งว่าได้รับการพิสูจน์แล้วจากผลงานของเขาที่วิจัยเกี่ยวกับเบนันดันติ (benandanti^{ภาษาอิตาลี}) ซึ่งเป็นประเพณีการมองเห็นทางการเกษตรที่บันทึกไว้ในเขตฟรีอูลีทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิตาลีในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 นักประวัติศาสตร์และนักคติชนวิทยาหลายคนได้ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งของกินซ์เบิร์กแตกต่างจากของเมอร์เรย์มาก: ในขณะที่เมอร์เรย์โต้แย้งถึงการมีอยู่ของลัทธิแม่มดก่อนคริสเตียนซึ่งสมาชิกได้พบปะกันจริงในระหว่างซับบาธของแม่มด กินซ์เบิร์กโต้แย้งว่าประเพณีการมองเห็นของยุโรปบางอย่างที่ถูกรวมเข้ากับเวทมนตร์ในยุคสมัยใหม่ตอนต้นมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาความอุดมสมบูรณ์ก่อนคริสเตียน ยิ่งไปกว่านั้น นักประวัติศาสตร์คนอื่น ๆ ได้แสดงคำวิจารณ์เกี่ยวกับการตีความของกินซ์เบิร์กเกี่ยวกับเบนันดันติ (benandanti^{ภาษาอิตาลี}); โคนกล่าวว่า "ไม่มีอะไรเลย" ในแหล่งข้อมูลที่จะสนับสนุนแนวคิดที่ว่าเบนันดันติ (benandanti^{ภาษาอิตาลี}) เป็น "การรอดชีวิตของลัทธิความอุดมสมบูรณ์ที่มีมาแต่โบราณ" ฮัตตันเห็นด้วยกับมุมมองเหล่านี้ โดยแสดงความคิดเห็นว่าข้ออ้างของกินซ์เบิร์กที่ว่าประเพณีการมองเห็นของเบนันดันติ (benandanti^{ภาษาอิตาลี}) เป็นการรอดชีวิตจากการปฏิบัติก่อนคริสเตียนนั้นเป็นแนวคิดที่อิงอยู่บน "พื้นฐานทางวัตถุและแนวคิดที่ไม่สมบูรณ์" เขากล่าวเสริมว่า "ข้อสันนิษฐาน" ของกินซ์เบิร์กที่ว่า "สิ่งที่ถูกฝันถึงในศตวรรษที่สิบหกนั้นแท้จริงแล้วได้ถูกกระทำในพิธีกรรมทางศาสนา" ซึ่งย้อนไปถึง "ยุคเพแกน" นั้นเป็น "ข้อสรุปของเขาเอง" อย่างสิ้นเชิง และไม่ใช่ข้อสรุปที่ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานเอกสาร

4.3. อิทธิพลต่อ Wicca และวัฒนธรรมสมัยใหม่

ทฤษฎีลัทธิแม่มดของเมอร์เรย์ได้วางรากฐานสำหรับศาสนาเพแกนร่วมสมัยของวิคคา โดยเมอร์เรย์ถูกเรียกว่า "ย่าแห่งวิคคา" นักวิชาการด้านเพแกนศึกษา อีธาน ดอยล์ ไวต์ กล่าวว่าทฤษฎีนี้ "เป็นโครงสร้างทางประวัติศาสตร์ที่วิคคาสร้างขึ้น" เพราะเมื่อปรากฏขึ้นในอังกฤษในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 วิคคาอ้างว่าเป็นสิ่งที่เหลือรอดจากลัทธิแม่มดนี้ โครงสร้างทางเทววิทยาของวิคคา ซึ่งหมุนรอบเทพเจ้าที่มีเขาและเทพธิดามารดา ได้รับการนำมาจากแนวคิดของเมอร์เรย์เกี่ยวกับลัทธิแม่มดโบราณ และกลุ่มวิคคาถูกเรียกว่า โคเวน และการประชุมของพวกเขาเรียกว่า เอสบาต ซึ่งทั้งสองคำนี้เมอร์เรย์เป็นผู้ทำให้เป็นที่นิยม เช่นเดียวกับลัทธิแม่มดของเมอร์เรย์ ผู้ปฏิบัติวิคคาเข้าร่วมผ่านพิธีเริ่มต้น; ข้ออ้างของเมอร์เรย์ที่ว่าแม่มดเขียนคาถาของพวกเขาลงในหนังสืออาจเป็นอิทธิพลต่อหนังสือเงาของวิคคา ระบบวงล้อแห่งปีในช่วงต้นของวิคคาก็อิงตามกรอบแนวคิดของเมอร์เรย์เช่นกัน

ราล์ฟ เมอร์ริฟิลด์ ตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีหลักฐานการมีอยู่ของวิคคาก่อนการตีพิมพ์หนังสือของเมอร์เรย์ และแสดงความคิดเห็นว่าสำหรับผู้ที่ต้องการก่อตั้งโคเวนแม่มดของตนเองในบริติชศตวรรษที่ 20 "เมอร์เรย์อาจดูเหมือนเป็นนางฟ้าแม่ทูนหัวในอุดมคติ และทฤษฎีของเธอกลายเป็นรถฟักทองที่สามารถพาพวกเขาเข้าสู่อาณาจักรแห่งจินตนาการที่พวกเขาปรารถนา" นักประวัติศาสตร์ฟิลิป เฮเซลตัน เสนอว่าโคเวนป่าใหม่ ซึ่งเป็นกลุ่มวิคคาที่ถูกกล่าวอ้างว่าเก่าแก่ที่สุด ก่อตั้งขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1935 โดยนักอาถรรพ์ที่ตระหนักถึงทฤษฎีของเมอร์เรย์ และอาจเชื่อว่าตนเองเป็นการกลับชาติมาเกิดของสมาชิกในลัทธิแม่มด เจอรัลด์ การ์ดเนอร์ ผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นผู้เริ่มต้นของโคเวนป่าใหม่ ได้ก่อตั้งประเพณีวิคคาแบบการ์ดเนอร์และทำให้ศาสนาเป็นที่นิยม ตามที่ซิมป์สันกล่าว การ์ดเนอร์เป็นสมาชิกเพียงคนเดียวของสมาคมคติชนวิทยาที่ยอมรับสมมติฐานลัทธิแม่มดของเมอร์เรย์อย่างสุดใจ ทั้งคู่รู้จักกัน โดยเมอร์เรย์เขียนคำนำสำหรับหนังสือของการ์ดเนอร์ในปี ค.ศ. 1954 ที่ชื่อ Witchcraft Today แม้ว่าในคำนำนั้นเธอไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าเธอเชื่อข้ออ้างของการ์ดเนอร์ที่ว่าเขาได้ค้นพบสิ่งที่เหลือรอดจากลัทธิแม่มดของเธอหรือไม่ ในปี ค.ศ. 2005 แคเธอรีน โนเบิล เสนอว่า "ชื่อของเมอร์เรย์อาจถูกลืมไปแล้วในวันนี้ หากไม่ใช่เพราะเจอรัลด์ การ์ดเนอร์"

ทฤษฎีลัทธิแม่มดของเมอร์เรย์น่าจะเป็นอิทธิพลหลักต่อประเพณีวิคคาที่ไม่ใช่แบบการ์ดเนอร์ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในบริติชและออสเตรเลียระหว่างปี ค.ศ. 1930 ถึง ค.ศ. 1970 โดยบุคคลเช่นบ็อบ เคลย์-เอเกอร์ตัน โรเบิร์ต คอคเรน ชาร์ลส์ คาร์เดลล์ และโรซาลีน นอร์ตัน โดรีน วาเลียนเต นักวิคคาผู้โดดเด่น ได้ค้นหาสิ่งที่เธอเชื่อว่าเป็นส่วนที่เหลือรอดของลัทธิแม่มดแบบเมอร์เรย์ทั่วบริติช วาเลียนเตยังคงยึดมั่นในความเชื่อในลัทธิแม่มดของเมอร์เรย์หลังจากถูกปฏิเสธทางวิชาการ และเธออธิบายเมอร์เรย์ว่าเป็น "ผู้หญิงที่น่าทึ่ง" ในซานฟรานซิสโกช่วงปลายทศวรรษ 1960 งานเขียนของเมอร์เรย์เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่ไอดาน เอ. เคลลี ใช้ในการสร้างประเพณีวิคคาของเขา ซึ่งคือนิกายออร์โธดอกซ์ปฏิรูปใหม่แห่งรุ่งอรุณสีทอง ในลอสแอนเจลิสช่วงต้นทศวรรษ 1970 งานเขียนของเธอถูกใช้โดยซูซานนา บูดาเปสต์ เมื่อเธอกำลังก่อตั้งประเพณีวิคคาแบบไดอานิกที่เน้นสตรีนิยม ทฤษฎีลัทธิแม่มดแบบเมอร์เรย์ยังเป็นพื้นฐานสำหรับแนวคิดที่นำเสนอใน Witchcraft and the Gay Counterculture หนังสือปี ค.ศ. 1978 ที่เขียนโดยอาร์เธอร์ อีแวนส์ นักเคลื่อนไหวการปลดปล่อยเกย์ชาวอเมริกัน

สมาชิกของชุมชนวิคคาค่อยๆ ตระหนักถึงการปฏิเสธทฤษฎีลัทธิแม่มดของวงการวิชาการ ด้วยเหตุนี้ ความเชื่อในความจริงตามตัวอักษรของทฤษฎีจึงลดลงในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 โดยชาววิคคาหลายคนหันมามองว่ามันเป็นตำนานที่สื่อถึงความจริงเชิงเปรียบเทียบหรือเชิงสัญลักษณ์ คนอื่นๆ ยืนกรานว่าต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของศาสนาไม่สำคัญ และวิคคามีความชอบธรรมจากประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่มอบให้กับผู้เข้าร่วม เพื่อตอบสนอง ฮัตตันได้ประพันธ์ The Triumph of the Moon ซึ่งเป็นการศึกษาทางประวัติศาสตร์ที่สำรวจการพัฒนาในช่วงต้นของวิคคา เมื่อตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1999 หนังสือเล่มนี้ได้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อชุมชนเพแกนบริติช ซึ่งยิ่งทำให้ความเชื่อในทฤษฎีเมอร์เรย์ในหมู่ชาววิคคาลดลง ในทางกลับกัน ผู้ปฏิบัติบางคนยังคงยึดมั่นในทฤษฎีนี้ โดยถือว่าเป็นหลักความเชื่อที่สำคัญและปฏิเสธการศึกษาหลังเมอร์เรย์เกี่ยวกับเวทมนตร์ยุโรป ผู้ปฏิบัติที่มีชื่อเสียงหลายคนยังคงยืนกรานว่าวิคคาเป็นศาสนาที่มีต้นกำเนิดย้อนไปถึงยุคหินเก่า แต่คนอื่นๆ ปฏิเสธความถูกต้องของการศึกษาทางประวัติศาสตร์และเน้นสัญชาตญาณและอารมณ์เป็นผู้ตัดสินความจริง ชาววิคคา "ต่อต้านการแก้ไข" บางคน เช่น โดนัลด์ เอช. ฟรีว จานี ฟาร์เรลล์-โรเบิร์ตส์ และเบน วิทมอร์ ได้ตีพิมพ์บทวิจารณ์ซึ่งพวกเขาโจมตีการศึกษาหลังเมอร์เรย์ในรายละเอียด แต่ไม่มีใครปกป้องสมมติฐานดั้งเดิมของเมอร์เรย์โดยสมบูรณ์

ซิมป์สันตั้งข้อสังเกตว่าการตีพิมพ์วิทยานิพนธ์ของเมอร์เรย์ใน สารานุกรมบริแทนนิกา ทำให้ "นักข่าว ผู้สร้างภาพยนตร์ นักประพันธ์ยอดนิยม และนักเขียนนิยายระทึกขวัญ" สามารถเข้าถึงได้ ซึ่งพวกเขาได้นำไปใช้ "อย่างกระตือรือร้น" มันมีอิทธิพลต่องานของอัลดัส ฮักซ์ลีย์ และโรเบิร์ต เกรฟส์ แนวคิดของเมอร์เรย์ได้กำหนดภาพลักษณ์ของลัทธินอกรีตในงานของนักประพันธ์ประวัติศาสตร์โรสแมรี ซัตคลิฟฟ์ แนวคิดของเมอร์เรย์เกี่ยวกับศาสนาก็สามารถพบได้ในนิยายของนักประพันธ์ประวัติศาสตร์ชาวบริติชอีกคนหนึ่งคือเฮนรี ทรีซ นอกจากนี้ยังเป็นอิทธิพลต่อนักเขียนแนวสยองขวัญชาวอเมริกันเอช. พี. เลิฟคราฟต์ ผู้ซึ่งอ้างถึง The Witch-Cult in Western Europe ในงานเขียนของเขาเกี่ยวกับลัทธิสมมติของคธูลู นักเขียนแนวสยองขวัญอีกคนหนึ่งคือเดนนิส วีทลีย์ ได้นำแนวคิดของเมอร์เรย์เกี่ยวกับเวทมนตร์มาใส่ในนวนิยายของเขาเรื่อง The Devil Rides Out และอ้างถึงผลงานของเมอร์เรย์ในหนังสือสารคดีเกี่ยวกับไสยศาสตร์ของเขาเรื่อง The Devil and all his Works

นักเขียนซิลเวีย ทาวน์เซนด์ วอร์เนอร์ อ้างถึงผลงานของเมอร์เรย์เกี่ยวกับลัทธิแม่มดว่าเป็นอิทธิพลต่อนวนิยายของเธอในปี ค.ศ. 1926 เรื่อง ลอลลี วิลโลว์ส และส่งสำเนาหนังสือของเธอให้เมอร์เรย์เพื่อเป็นการแสดงความขอบคุณ โดยทั้งสองได้พบกันเพื่อรับประทานอาหารกลางวันไม่นานหลังจากนั้น อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความแตกต่างบางประการในการพรรณนาถึงลัทธิแม่มดของพวกเขา; ในขณะที่เมอร์เรย์พรรณนาถึงลัทธิก่อนคริสเตียนที่มีการจัดระเบียบ วอร์เนอร์พรรณนาถึงประเพณีครอบครัวที่คลุมเครือซึ่งเป็นซาตานนิยมอย่างชัดเจน

ในปี ค.ศ. 1927 วอร์เนอร์ได้บรรยายในหัวข้อเวทมนตร์ โดยแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของเมอร์เรย์ นักวิชาการวรรณคดีอังกฤษมีมี วินิก ได้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างเมอร์เรย์และวอร์เนอร์ว่าทั้งคู่ "มีส่วนร่วมในการจินตนาการถึงความเป็นไปได้ใหม่ๆ สำหรับผู้หญิงในยุคสมัยใหม่" นวนิยายแฟนตาซีเรื่อง Lammas Night อิงจากแนวคิดเดียวกันเกี่ยวกับบทบาทของราชวงศ์

7.1. มรดกในวงการวิชาการ

ฮัตตันตั้งข้อสังเกตว่าเมอร์เรย์เป็นหนึ่งในผู้หญิงกลุ่มแรก ๆ ที่ "สร้างผลกระทบอย่างจริงจังต่อโลกแห่งวิชาการมืออาชีพ" และนักโบราณคดีนีล ฟินเนอรัน อธิบายว่าเธอเป็น "หนึ่งในบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโบราณคดีบริติชหลังสงคราม" เมื่อเธอเสียชีวิต แดเนียลเรียกเธอว่า "สตรีผู้ยิ่งใหญ่แห่งอียิปต์วิทยา" โดยฮัตตันตั้งข้อสังเกตว่าอียิปต์วิทยาเป็น "แกนหลักในอาชีพทางวิชาการของเธอ" ในปี ค.ศ. 2014 ธอร์นตันเรียกเธอว่า "หนึ่งในนักอียิปต์วิทยาที่มีชื่อเสียงที่สุดของบริติช"

อย่างไรก็ตาม ตามที่นักโบราณคดีรูธ ไวท์เฮาส์ กล่าว ผลงานของเมอร์เรย์ในด้านโบราณคดีและอียิปต์วิทยามักถูกมองข้าม เนื่องจากผลงานของเธอถูกบดบังด้วยผลงานของเพทรี จนถึงขั้นที่เธอมักถูกมองว่าเป็นผู้ช่วยของเพทรีเป็นหลัก มากกว่าที่จะเป็นนักวิชาการในสิทธิ์ของตนเอง เมื่อเธอเกษียณ เธอได้รับการยกย่องอย่างสูงในสาขาวิชานั้น แม้ว่าตามที่ไวท์เฮาส์กล่าว ชื่อเสียงของเมอร์เรย์ก็ลดลงหลังจากการเสียชีวิตของเธอ ซึ่งไวท์เฮาส์ให้เหตุผลว่าเกิดจากการปฏิเสธทฤษฎีลัทธิแม่มดของเธอ และการลบเลือนนักโบราณคดีหญิงออกจากประวัติศาสตร์ที่ผู้ชายครอบงำในสาขาวิชานั้น

ในคำไว้อาลัยของเขาสำหรับเมอร์เรย์ใน Folklore เจมส์ตั้งข้อสังเกตว่าการเสียชีวิตของเธอเป็น "เหตุการณ์ที่มีความสนใจและสำคัญอย่างยิ่งในพงศาวดารของสมาคมคติชนวิทยาโดยเฉพาะ เช่นเดียวกับในขอบเขตที่กว้างขึ้นซึ่งอิทธิพลของเธอถูกรู้สึกได้ในหลายทิศทางและหลายสาขาวิชา" อย่างไรก็ตาม นักคติชนวิทยาสมัยหลัง เช่น ซิมป์สันและวูด ได้กล่าวถึงเมอร์เรย์และทฤษฎีลัทธิแม่มดของเธอว่าเป็นเรื่องน่าอับอายสำหรับสาขาของพวกเขา และสำหรับสมาคมคติชนวิทยาโดยเฉพาะ ซิมป์สันเสนอว่าตำแหน่งประธานสมาคมของเมอร์เรย์เป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดทัศนคติที่ไม่ไว้วางใจที่นักประวัติศาสตร์หลายคนมีต่อคติชนวิทยาในฐานะสาขาวิชาการ เนื่องจากพวกเขาเชื่ออย่างผิด ๆ ว่านักคติชนวิทยาทุกคนรับรองแนวคิดของเมอร์เรย์ ในทำนองเดียวกัน แคเธอรีน โนเบิล กล่าวว่า "เมอร์เรย์ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อการศึกษาเรื่องเวทมนตร์"

ในปี ค.ศ. 1935 UCL ได้ริเริ่มรางวัลมาร์กาเร็ต เมอร์เรย์ ซึ่งมอบให้กับนักศึกษาที่ถือว่าได้ผลิตวิทยานิพนธ์ที่ดีที่สุดในสาขาอียิปต์วิทยา รางวัลนี้ยังคงมอบให้เป็นประจำทุกปีจนถึงศตวรรษที่ 21 ในปี ค.ศ. 1969 UCL ได้ตั้งชื่อห้องส่วนกลางแห่งหนึ่งเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ แต่ถูกเปลี่ยนเป็นสำนักงานในปี ค.ศ. 1989 ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1983 สมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ พระราชชนนี ได้เสด็จเยือนห้องดังกล่าว และได้รับมอบสำเนาหนังสือ My First Hundred Years ของเมอร์เรย์ UCL ยังมีรูปปั้นครึ่งตัวของเมอร์เรย์สองชิ้น ชิ้นหนึ่งเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์เพทรี และอีกชิ้นหนึ่งอยู่ในห้องสมุดของสถาบันโบราณคดี UCL รูปปั้นนี้ได้รับมอบหมายจากไวโอเล็ต แมคเดอร์มอต นักเรียนคนหนึ่งของเธอ และสร้างโดยศิลปินสตีเฟน ริคาร์ด UCL ยังมีภาพวาดสีน้ำของเมอร์เรย์โดยวินิเฟรด บรันตัน ซึ่งเคยจัดแสดงในหอศิลป์เพทรี แต่ต่อมาถูกเก็บไว้ในคลังสะสมงานศิลปะ

ในปี ค.ศ. 2013 เนื่องในโอกาสครบรอบ 150 ปีชาตกาลและ 50 ปีแห่งการเสียชีวิตของเมอร์เรย์ รูธ ไวท์เฮาส์ จากสถาบันโบราณคดี UCL ได้บรรยายว่าเมอร์เรย์เป็น "ผู้หญิงที่น่าทึ่ง" ซึ่งชีวิตของเธอ "คุ้มค่าแก่การเฉลิมฉลองอย่างยิ่ง ทั้งในวงการโบราณคดีโดยรวมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน UCL"

โรซาลินด์ เอ็ม. แจนเซน นักประวัติศาสตร์โบราณคดี ตั้งชื่อการศึกษาอียิปต์วิทยาที่ UCL ของเธอว่า The First Hundred Years "เพื่อเป็นการยกย่อง" เมอร์เรย์ มาร์กาเร็ต สเตฟานา โดรเวอร์ เพื่อนของเมอร์เรย์ ได้ประพันธ์ชีวประวัติสั้น ๆ ของเธอ ซึ่งรวมอยู่ในบทหนึ่งในหนังสือรวบรวมในปี ค.ศ. 2004 ที่ชื่อ Breaking Ground: Pioneering Women Archaeologists ในปี ค.ศ. 2013 สำนักพิมพ์เล็กซิงตัน ได้ตีพิมพ์ The Life of Margaret Alice Murray: A Woman's Work in Archaeology ซึ่งเป็นชีวประวัติของเมอร์เรย์ที่ประพันธ์โดยแคธลีน แอล. เชปพาร์ด ซึ่งในขณะนั้นเป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมิสซูรี หนังสือเล่มนี้อิงจากวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเชปพาร์ดที่ผลิตขึ้นที่มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา แม้จะกล่าวว่าหนังสือเล่มนี้ "เขียนด้วยวิธีที่ชัดเจนและน่าสนใจ" แต่ผู้ตรวจสอบคนหนึ่งตั้งข้อสังเกตว่าหนังสือของเชปพาร์ดเน้นไปที่เมอร์เรย์ในฐานะ "นักวิทยาศาสตร์" และด้วยเหตุนี้จึงละเลยที่จะกล่าวถึงการมีส่วนร่วมของเมอร์เรย์ในการปฏิบัติเวทมนตร์และความสัมพันธ์ของเธอกับวิคคา