พระพุทธโฆสะ

2.1. แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับชีวิต

บทคัดย่อชีวประวัติที่แนบมากับผลงานที่เชื่อว่าเป็นของพระพุทธโฆสะเผยให้เห็นรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของท่านค่อนข้างน้อย แต่สันนิษฐานว่าถูกเพิ่มเข้ามาในเวลาที่ท่านประพันธ์ผลงานจริง บทคัดย่อสั้นๆ เหล่านี้มีรูปแบบที่คล้ายคลึงกัน โดยบรรยายว่าพระพุทธโฆสะเดินทางมายังศรีลังกาจากอินเดียและตั้งถิ่นฐานอยู่ที่อนุราธปุระ นอกจากข้อมูลนี้แล้ว ยังมีเพียงรายการสั้นๆ ของครูบาอาจารย์ ผู้สนับสนุน และผู้ร่วมงานของพระพุทธโฆสะ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วไม่พบชื่อของบุคคลเหล่านี้ในที่อื่นเพื่อเปรียบเทียบ

มหาวัมสะ ซึ่งถือเป็นส่วนที่สองของ มหาวัมสะ และเขียนขึ้นประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 13 บันทึกว่าพระพุทธโฆสะเกิดในตระกูลพราหมณ์ในอาณาจักรมคธ

พุทธโฆสุปปัตติ ซึ่งเป็นตำราชีวประวัติในภายหลัง โดยทั่วไปแล้วนักวิชาการตะวันตกถือว่าเป็นเพียงตำนานมากกว่าประวัติศาสตร์ ตำรานี้เพิ่มรายละเอียดบางอย่างจากเรื่องราวใน มหาวัมสะ เช่น ตัวตนของบิดามารดาและหมู่บ้านของพระพุทธโฆสะ รวมถึงเหตุการณ์ที่น่าทึ่งหลายตอน เช่น การเปลี่ยนศาสนาของบิดาของพระพุทธโฆสะ และบทบาทของพระพุทธโฆสะในการตัดสินคดีความ นอกจากนี้ยังอธิบายถึงการสูญหายของต้นฉบับภาษาสิงหลที่พระพุทธโฆสะใช้ในการสร้างอรรถกถาภาษาบาลีของท่าน โดยอ้างว่าพระพุทธโฆสะได้รวบรวมและเผาต้นฉบับเหล่านั้นทิ้งเมื่อผลงานของท่านเสร็จสมบูรณ์

2.2. ภูมิหลังและการศึกษาช่วงต้น

พระพุทธโฆสะกล่าวกันว่าเกิดใกล้พุทธคยา และเป็นผู้เชี่ยวชาญในพระเวท โดยเดินทางไปทั่วอินเดียเพื่อเข้าร่วมในการโต้วาทีทางปรัชญา จนกระทั่งได้พบกับพระภิกษุรูปหนึ่งชื่อพระเรวตะ พระพุทธโฆสะจึงพ่ายแพ้ในการโต้วาที โดยครั้งแรกพ่ายแพ้ในการโต้แย้งเกี่ยวกับความหมายของหลักคำสอนในพระเวท และต่อมาก็สับสนเมื่อมีการนำเสนอคำสอนจากพระอภิธรรม ด้วยความประทับใจ พระพุทธโฆสะจึงบวชเป็นภิกษุ และเริ่มศึกษาพระไตรปิฎกและอรรถกถาของพระไตรปิฎก เมื่อพบตำราที่อรรถกถาได้สูญหายไปในอินเดีย พระพุทธโฆสะจึงตัดสินใจเดินทางไปศรีลังกาเพื่อศึกษาอรรถกถาภาษาสิงหลที่เชื่อว่าได้รับการรักษาไว้

2.3. การศึกษาและการทำงานในศรีลังกา

ในศรีลังกา พระพุทธโฆสะเริ่มศึกษาตำราอรรถกถาภาษาสิงหลจำนวนมากที่ถูกรวบรวมและรักษาไว้โดยพระภิกษุแห่งมหาวิหารอนุราธปุระ พระพุทธโฆสะขออนุญาตที่จะสังเคราะห์อรรถกถาภาษาสิงหลที่รวบรวมไว้ให้เป็นอรรถกถาฉบับเดียวที่ครอบคลุมซึ่งประพันธ์ขึ้นในภาษาบาลี บันทึกตามประเพณีระบุว่าพระภิกษุผู้เฒ่าต้องการทดสอบความรู้ของพระพุทธโฆสะก่อน โดยมอบหมายให้ท่านอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับสองโศลกของพระสูตร พระพุทธโฆสะตอบกลับด้วยการประพันธ์คัมภีร์ วิสุทธิมรรค ความสามารถของท่านได้รับการทดสอบเพิ่มเติมเมื่อเทพเจ้าเข้ามาแทรกแซงและซ่อนตำราของท่าน ทำให้ท่านต้องเขียนขึ้นใหม่ตั้งแต่ต้นถึงสองครั้ง เมื่อพบว่าตำราทั้งสามฉบับสรุปพระไตรปิฎกทั้งหมดได้อย่างสมบูรณ์และตรงกันทุกประการ พระภิกษุจึงยินยอมตามคำขอของท่านและมอบอรรถกถาทั้งหมดให้พระพุทธโฆสะ

2.4. การรวบรวมและเรียบเรียงวิสุทธิมรรค

พระพุทธโฆสะได้ประพันธ์คัมภีร์ วิสุทธิมรรค ซึ่งเป็นผลงานชิ้นเอกของท่าน เพื่อเป็นการทดสอบความรู้ของท่านตามคำขอของพระภิกษุผู้เฒ่าที่มหาวิหารอนุราธปุระ คัมภีร์นี้เป็นบทสรุปที่ครอบคลุมของอรรถกถาภาษาสิงหลที่เก่าแก่กว่าเกี่ยวกับหลักคำสอนและการปฏิบัติของเถรวาท ตามที่ซาราห์ ชอว์กล่าวไว้ ในพระพุทธศาสนาเถรวาท งานเขียนที่เป็นระบบนี้ถือเป็น "คัมภีร์หลักในเรื่องการทำสมาธิ"

2.5. การเขียนอรรถกถา

พระพุทธโฆสะได้เขียนอรรถกถาในหนังสือสำคัญส่วนใหญ่ของพระไตรปิฎกภาษาบาลี โดยผลงานของท่านได้กลายเป็นการตีความพระคัมภีร์ที่ชัดเจนของเถรวาท

2.6. ชีวิตช่วงปลายและการสืบทอด

หลังจากที่ได้สังเคราะห์หรือแปลอรรถกถาภาษาสิงหลทั้งหมดที่เก็บรักษาไว้ที่มหาวิหารอนุราธปุระ พระพุทธโฆสะก็เดินทางกลับไปอินเดีย โดยไปแสวงบุญที่พุทธคยาเพื่อสักการะต้นพระศรีมหาโพธิ์ รายละเอียดของเรื่องราวใน มหาวัมสะ ไม่สามารถยืนยันได้ง่ายนัก แม้ว่านักวิชาการตะวันตกโดยทั่วไปจะถือว่ามีการเสริมแต่งด้วยเหตุการณ์ในตำนาน (เช่น เทพเจ้าซ่อนตำราของพระพุทธโฆสะ) แต่เมื่อไม่มีหลักฐานที่ขัดแย้งกัน ก็ถือว่าโดยทั่วไปแล้วถูกต้อง แม้ว่า มหาวัมสะ จะอ้างว่าพระพุทธโฆสะเกิดในอินเดียตอนเหนือใกล้พุทธคยา แต่บทส่งท้ายของอรรถกถาของท่านอ้างถึงสถานที่แห่งเดียวในอินเดียว่าเป็นสถานที่พำนักชั่วคราวอย่างน้อยหนึ่งแห่ง นั่นคือ กาญจีปุรัม ในอินเดียตอนใต้ นักวิชาการบางคนจึงสรุป (ในหมู่พวกเขาคือออสการ์ ฟอน ฮินูเบอร์ และพระพุทธทัตตะเถระ) ว่าพระพุทธโฆสะเกิดจริงที่อมราวดี รัฐอานธรประเทศ และถูกย้ายสถานที่เกิดในชีวประวัติในภายหลังเพื่อให้ท่านมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับภูมิภาคของพระพุทธเจ้ามากขึ้น

3.1. เนื้อหาและความสำคัญของวิสุทธิมรรค

คัมภีร์ วิสุทธิมรรค (ภาษาบาลี: Path of Purification) ของท่านเป็นคู่มือที่ครอบคลุมของพระพุทธศาสนาเถรวาทที่ยังคงมีการอ่านและศึกษาอยู่ในปัจจุบัน มาเรีย ไฮม์ตั้งข้อสังเกตว่า แม้ว่าพระพุทธโฆสะจะใช้ประเพณีอรรถกถาภาษาสิงหลที่เก่าแก่กว่า แต่ท่านก็เป็น "ผู้สร้างสรรค์ฉบับใหม่ที่ทำให้ฉบับเดิมล้าสมัยไป เพราะผลงานของท่านได้เข้ามาแทนที่ฉบับภาษาสิงหลที่ปัจจุบันสูญหายไปแล้ว"

3.2. รายชื่อคัมภีร์อรรถกถาที่ได้รับการยกย่อง

มหาวัมสะ ระบุว่ามีหนังสือจำนวนมากเป็นของพระพุทธโฆสะ ซึ่งบางเล่มเชื่อกันว่าไม่ใช่ผลงานของท่าน แต่แต่งขึ้นในภายหลังและถูกอ้างว่าเป็นของท่าน ตารางต่อไปนี้คือรายชื่อคัมภีร์อรรถกถา 14 เล่มในพระไตรปิฎกภาษาบาลีที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของพระพุทธโฆสะ

แม้ว่าบันทึกตามประเพณีจะระบุว่าพระพุทธโฆสะเป็นผู้ประพันธ์ผลงานเหล่านี้ทั้งหมด แต่นักวิชาการบางคนเชื่อว่ามีเพียง วิสุทธิมรรค และอรรถกถาในนิกายสี่เล่มแรกเท่านั้นที่เป็นผลงานของพระพุทธโฆสะ ในขณะเดียวกัน มาเรีย ไฮม์เชื่อว่าพระพุทธโฆสะเป็นผู้ประพันธ์อรรถกถาในนิกายสี่เล่มแรก ได้แก่ สมันตปาสาทิกา, ปรมัตถโชติกา, 'วิสุทธิมรรค' และอรรถกถาสามเล่มในพระอภิธรรม มาเรีย ไฮม์ยังตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการบางคนเชื่อว่าพระพุทธโฆสะเป็นหัวหน้าทีมของนักวิชาการและนักแปล ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่ไม่น่าเป็นไปไม่ได้

3.3. รูปแบบและวิธีการเขียนอรรถกถา

พระภิกษุญาณโมลีเขียนว่าผลงานของพระพุทธโฆสะ "โดดเด่นด้วยความแม่นยำ ความสอดคล้อง และความคล่องแคล่วในการแสดงภูมิรู้ และถูกครอบงำด้วยรูปแบบนิยม" ตามที่ริชาร์ด แชงค์แมนกล่าวไว้ วิสุทธิมรรค เป็น "ละเอียดถี่ถ้วนและเฉพาะเจาะจง" ซึ่งแตกต่างจากพระสูตรภาษาบาลีที่ "บางครั้งอาจคลุมเครือ ไม่มีรายละเอียดอธิบายมากนัก และเปิดกว้างต่อการตีความที่หลากหลาย"

ตามที่มาเรีย ไฮม์กล่าวไว้ พระพุทธโฆสะมีความชัดเจนและเป็นระบบอย่างยิ่งเกี่ยวกับหลักการอรรถกถาและกลยุทธ์การตีความในอรรถกถาของท่าน ท่านเขียนและตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับตำรา ประเภท, ระดับของวาทกรรม, การตอบสนองของผู้อ่าน, ความรู้ทางพุทธศาสนา และการสอน พระพุทธโฆสะถือว่าปิฎกแต่ละปิฎกของพระไตรปิฎกเป็นวิธีการ (นยะ) ที่ต้องใช้ทักษะที่แตกต่างกันในการตีความ หนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดของท่านเกี่ยวกับการตีความพระดำรัสของพระพุทธเจ้า (พุทธวจนะ) คือพระดำรัสเหล่านี้ประมาณมิได้ กล่าวคือ มีวิธีและรูปแบบในการสอนและอธิบายพระธรรมนับไม่ถ้วน และในทำนองเดียวกันก็มีวิธีในการรับคำสอนเหล่านี้จำนวนนับไม่ถ้วน ตามที่ไฮม์กล่าวไว้ พระพุทธโฆสะถือว่า พระธรรม เป็น "กล่าวไว้ดีแล้ว [...] เห็นได้ในปัจจุบัน ไม่จำกัดกาล" ซึ่งหมายความว่าผลของมรรคสามารถเห็นได้ในพฤติกรรมของพระอริยะ และการเข้าใจ พระธรรม เป็นวิธีการเห็นที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งมีผลกระทบในทันที ตามที่ไฮม์กล่าวไว้ แนวคิดเรื่องผลกระทบที่เปลี่ยนแปลงและเกิดขึ้นในทันทีของพระคัมภีร์นี้ "มีความสำคัญต่อการปฏิบัติการตีความของพระพุทธโฆสะ" เนื่องจากท่านให้ความสำคัญกับผลกระทบที่เกิดขึ้นในทันทีและเปลี่ยนแปลงของพระดำรัสของพระพุทธเจ้าต่อผู้ฟัง ดังที่ปรากฏในพระสูตร

เกี่ยวกับความคิดที่เป็นระบบของท่าน มาเรีย ไฮม์และจักรวรตี ราม-ปราสาทมองว่าการใช้พระอภิธรรมของพระพุทธโฆสะเป็นส่วนหนึ่งของ "โครงสร้างการทำสมาธิ" เชิงปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งแสดงออกในงานเขียนของท่านเกี่ยวกับการปฏิบัติทางพุทธศาสนา พวกเขาโต้แย้งว่า "การใช้ นามรูป ของพระพุทธโฆสะควรถูกมองว่าเป็นเครื่องมือวิเคราะห์ที่ท่านใช้ทำความเข้าใจว่าประสบการณ์เกิดขึ้นได้อย่างไร ไม่ใช่คำอธิบายว่าความเป็นจริงมีโครงสร้างอย่างไร"

3.4. แนวคิดและทฤษฎีหลัก

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่างานเขียนของพระพุทธโฆสะแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของโยคาจารทางพุทธศาสนาที่แข็งแกร่งแต่ไม่ได้รับการยอมรับ ซึ่งต่อมาได้เข้ามาเป็นลักษณะเฉพาะของความคิดเถรวาทอันเป็นผลมาจากอิทธิพลอันลึกซึ้งของท่านต่อประเพณีเถรวาท ตามที่เดวิด กาลุปาหะนะกล่าวไว้ พระพุทธโฆสะได้รับอิทธิพลจากความคิดมหายาน ซึ่งผสมผสานอย่างละเอียดอ่อนกับหลักคำสอนเถรวาทเพื่อนำเสนอแนวคิดใหม่ๆ ตามกาลุปาหะนะ สิ่งนี้นำไปสู่การเบ่งบานของแนวโน้มทางอภิปรัชญา ซึ่งตรงกันข้ามกับการเน้นย้ำเรื่องอนัตตาในพระพุทธศาสนาช่วงต้น ตามที่โจนาร์ดอน กาเนรีกล่าวไว้ แม้ว่าพระพุทธโฆสะอาจได้รับอิทธิพลจากโยคาจารวิญญาณวาท แต่ "อิทธิพลนี้ไม่ได้เป็นการรับรอง แต่เป็นการมีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์และการหักล้าง"

นักปรัชญาโจนาร์ดอน กาเนรีได้กล่าวถึงทฤษฎีธรรมชาติของจิตสำนึกและความสนใจของพระพุทธโฆสะ กาเนรีเรียกแนวทางของพระพุทธโฆสะว่าเป็น "อัธยาศัยนิยม" ซึ่งให้ความสำคัญกับความสามารถของความสนใจในการอธิบายกิจกรรมของความคิดและจิตใจ และต่อต้านสัญญานิยม กาเนรียังกล่าวอีกว่าการจัดการการรับรู้ของพระพุทธโฆสะ "คาดการณ์แนวคิดของหน่วยความจำใช้งาน, แนวคิดเรื่องจิตใจในฐานะพื้นที่ทำงานส่วนกลาง, การปรับทิศทางใต้จิตสำนึก, และข้อเสนอที่ว่าการประมวลผลทางสายตาเกิดขึ้นในสามระดับ" กาเนรียังกล่าวอีกว่า:
"พระพุทธโฆสะแตกต่างจากนักปรัชญาพุทธเกือบทั้งหมดตรงที่ท่านกล่าวถึงความทรงจำเฉพาะเหตุการณ์และรู้ว่ามันคือการหวนระลึกถึงประสบการณ์จากอดีตส่วนตัวของตนเอง แต่ท่านขัดขวางการลดปรากฏการณ์วิทยาของประสบการณ์ทางเวลาให้เป็นการแสดงตนเองในอดีต ข้ออ้างทางเลือกที่ว่าความทรงจำเฉพาะเหตุการณ์เป็นปรากฏการณ์ของความสนใจเป็นสิ่งที่ท่านพัฒนาขึ้นอย่างซับซ้อนกว่าที่เคยทำมาในที่อื่น"
กาเนรีมองว่าผลงานของพระพุทธโฆสะปราศจาก "ภาพสื่อกลางของจิตใจ" และปราศจาก "ตำนานแห่งสิ่งที่ได้รับ" ซึ่งเป็นสองมุมมองที่ท่านมองว่าถูกนำเสนอโดยนักปรัชญาชาวอินเดียทิคนากะ

3.5. อิทธิพลและข้อถกเถียงทางวิชาการ

หลักคำสอนของคัมภีร์ วิสุทธิมรรค สะท้อนถึงอภิธรรมเถรวาท ซึ่งรวมถึงนวัตกรรมและการตีความหลายอย่างที่ไม่พบในพระสูตรแรกสุดของพระพุทธเจ้า วิสุทธิมรรค ของพระพุทธโฆสะมีคำแนะนำที่ไม่เป็นไปตามพระไตรปิฎกเกี่ยวกับการทำสมาธิแบบเถรวาท เช่น "วิธีการรักษาภาพนิมิต" ซึ่งชี้ให้เห็นถึงพัฒนาการในภายหลังของการทำสมาธิแบบเถรวาท ตามที่พระธัมมทัสสีภิกขุกล่าวไว้ "วิสุทธิมรรค ใช้กระบวนทัศน์สำหรับการทำสมาธิที่แตกต่างอย่างมากจากสิ่งที่พบในพระไตรปิฎก"

พระเฮเนโปละ คุรารัตนะยังตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งที่ "พระสูตรกล่าวไว้ไม่เหมือนกับสิ่งที่ วิสุทธิมรรค กล่าวไว้ [...] แท้จริงแล้วมันแตกต่างกัน" ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างระหว่างความเข้าใจทางวิชาการ [แบบดั้งเดิม] กับความเข้าใจเชิงปฏิบัติที่อิงจากประสบการณ์การทำสมาธิ คุรารัตนะยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าพระพุทธโฆสะได้คิดค้นคำศัพท์สำคัญเกี่ยวกับการทำสมาธิหลายคำที่ไม่พบในพระสูตร เช่น "ปริกัมมสมาธิ (สมาธิเบื้องต้น), อุปจารสมาธิ (สมาธิเฉียด), อัปปนาสมาธิ (สมาธิอัปปนา)" คุรารัตนะยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการเน้นของพระพุทธโฆสะในการทำสมาธิแบบกสิณไม่พบในพระสูตร ซึ่งฌานจะรวมกับการเจริญสติเสมอ

พระภิกษุสุชาโตได้โต้แย้งว่ามุมมองบางอย่างเกี่ยวกับการทำสมาธิที่อธิบายไว้ใน วิสุทธิมรรค เป็น "การบิดเบือนพระสูตร" เนื่องจากปฏิเสธความจำเป็นของฌาน

พระภิกษุชาวออสเตรเลียศรวัสตี ธัมมิกะก็วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติร่วมสมัยที่อิงจากผลงานนี้ด้วย ท่านสรุปว่าพระพุทธโฆสะไม่เชื่อว่าการปฏิบัติตามแนวทางที่กำหนดไว้ใน วิสุทธิมรรค จะนำท่านไปสู่นิพพานได้จริง โดยอิงจากบทส่งท้ายของตำราที่ระบุว่าผู้เขียนหวังที่จะเกิดใหม่ในสวรรค์และรอจนกว่าพระศรีอริยเมตไตรยจะมาปรากฏเพื่อสอนพระธรรม อย่างไรก็ตาม ตามที่พระปัณฑิตะ นักวิชาการชาวพม่ากล่าวไว้ บทส่งท้ายของ วิสุทธิมรรค ไม่ใช่ผลงานของพระพุทธโฆสะ

ตามที่ซาราห์ ชอว์กล่าวไว้ "ไม่น่าเป็นไปได้ที่ประเพณีการทำสมาธิจะคงอยู่ได้อย่างแข็งแกร่งเช่นนี้ หากไม่มีคำแนะนำโดยละเอียดและครอบคลุมของท่าน" อย่างไรก็ตาม ตามที่บุสเวลล์กล่าวไว้ ในคริสต์ศตวรรษที่ 10 วิปัสสนา ไม่ได้ถูกปฏิบัติในประเพณีเถรวาทอีกต่อไป เนื่องจากความเชื่อที่ว่าพระพุทธศาสนาได้เสื่อมถอยลง และการหลุดพ้นไม่สามารถบรรลุได้อีกต่อไปจนกว่าพระศรีอริยเมตไตรยจะมาถึง มันถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในพม่าในคริสต์ศตวรรษที่ 18 โดยเมดาวี (ค.ศ. 1728-1816) ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการวิปัสสนาในคริสต์ศตวรรษที่ 20 โดยได้คิดค้นการทำสมาธิแบบ วิปัสสนา ขึ้นใหม่และพัฒนาเทคนิคการทำสมาธิที่เรียบง่ายขึ้น โดยอิงจาก สติปัฏฐานสูตร, วิสุทธิมรรค และตำราอื่นๆ ที่มีอยู่ก่อนหน้า โดยเน้นที่ สติปัฏฐาน และความเข้าใจอย่างถ่องแท้

4.1. การสร้างมาตรฐานการตีความในพระพุทธศาสนาฝ่ายเถรวาท

ในคริสต์ศตวรรษที่ 12 พระภิกษุชาวศรีลังกา (สิงหล) ชื่อพระสารีบุตรเถระได้กลายเป็นนักวิชาการชั้นนำของเถรวาทหลังจากการรวมชุมชนสงฆ์ศรีลังกา (สิงหล) โดยพระเจ้าปรักกมพาหุที่ 1 พระสารีบุตรได้รวมผลงานหลายชิ้นของพระพุทธโฆสะเข้ากับการตีความของตนเอง ในปีต่อๆ มา พระภิกษุจำนวนมากจากประเพณีเถรวาทในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้แสวงหาการอุปสมบทหรืออุปสมบทใหม่ในศรีลังกาเนื่องจากชื่อเสียงของสายมหาวิหารศรีลังกา (สิงหล) ในด้านความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนและวิชาการ ผลที่ได้คือการแพร่กระจายคำสอนของประเพณีมหาวิหาร - และดังนั้นจึงเป็นของพระพุทธโฆสะ - ไปทั่วโลกเถรวาท อรรถกถาของพระพุทธโฆสะจึงกลายเป็นวิธีการมาตรฐานที่ใช้ในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์เถรวาท ทำให้พระพุทธโฆสะได้รับการสถาปนาให้เป็นผู้ตีความหลักคำสอนเถรวาทที่ชัดเจน

4.2. การฟื้นฟูภาษาบาลีและคุณูปการทางวิชาการ

ในเวลาต่อมา ชื่อเสียงและอิทธิพลของพระพุทธโฆสะได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการยกย่องต่างๆ เรื่องราวชีวิตของท่านได้รับการบันทึกในรูปแบบที่ขยายและอาจเกินจริงในพงศาวดารภาษาบาลีที่รู้จักกันในชื่อ พุทธโฆสุปปัตติ หรือ "การพัฒนาเส้นทางชีวิตของพระพุทธโฆสะ" แม้จะมีความเชื่อทั่วไปว่าท่านเป็นชาวอินเดียโดยกำเนิด แต่ภายหลังท่านอาจถูกอ้างโดยชาวมอญแห่งพม่า เพื่อพยายามยืนยันความสำคัญเหนือศรีลังกาในการพัฒนาประเพณีเถรวาท นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าบันทึกของชาวมอญอ้างถึงบุคคลอื่น แต่ชื่อและประวัติส่วนตัวของบุคคลนั้นคล้ายคลึงกับพระพุทธโฆสะชาวอินเดียอย่างมาก

สุดท้าย ผลงานของพระพุทธโฆสะน่าจะมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูและรักษาภาษาบาลีในฐานะภาษาพระคัมภีร์ของเถรวาท และในฐานะภาษากลางในการแลกเปลี่ยนแนวคิด ตำรา และนักวิชาการระหว่างศรีลังกาและประเทศเถรวาทในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้แผ่นดินใหญ่ การพัฒนาการวิเคราะห์หลักคำสอนเถรวาทใหม่ๆ ทั้งในภาษาบาลีและสิงหล ดูเหมือนจะหยุดชะงักลงก่อนที่พระพุทธโฆสะจะปรากฏตัวในศรีลังกา ในอินเดีย สำนักปรัชญาพุทธใหม่ๆ (เช่น มหายาน) กำลังเกิดขึ้น ซึ่งหลายสำนักใช้ภาษาสันสกฤตคลาสสิกทั้งในฐานะภาษาพระคัมภีร์และภาษาของการอภิปรายทางปรัชญา พระภิกษุแห่งมหาวิหารอนุราธปุระอาจพยายามต่อต้านการเติบโตของสำนักเหล่านั้นโดยการเน้นย้ำการศึกษาและการประพันธ์ในภาษาบาลีอีกครั้ง พร้อมกับการศึกษาแหล่งข้อมูลทุติยภูมิที่เคยถูกเลิกใช้ไปแล้วซึ่งอาจสูญหายไปในอินเดีย ดังที่ปรากฏใน มหาวัมสะ ข้อบ่งชี้แรกของการฟื้นตัวของการใช้ภาษาบาลีในฐานะภาษาทางวรรณกรรมอาจเห็นได้จากการประพันธ์ ทีปวงศ์ และ วิมุตติมรรค ซึ่งทั้งสองเล่มมีอายุย้อนไปก่อนการมาถึงของพระพุทธโฆสะในศรีลังกาไม่นาน การเพิ่มผลงานของพระพุทธโฆสะ - ซึ่งรวมเอาคุณสมบัติของอรรถกถาภาษาสิงหลที่เก่าแก่ที่สุดกับการใช้ภาษาบาลี ซึ่งเป็นภาษาที่ศูนย์การเรียนรู้เถรวาททั้งหมดในเวลานั้นใช้ร่วมกัน - ได้ช่วยส่งเสริมการฟื้นฟูภาษาบาลีและประเพณีทางปัญญาของเถรวาทอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งอาจช่วยให้สำนักเถรวาทรอดพ้นจากความท้าทายต่อสถานะของตนที่เกิดจากสำนักพุทธที่เกิดขึ้นใหม่ในอินเดียแผ่นดินใหญ่

4.3. อิทธิพลต่อพระพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

การตีความที่พระพุทธโฆสะนำเสนอโดยทั่วไปถือเป็นความเข้าใจที่ถูกต้องตามหลักพระไตรปิฎกของเถรวาทมาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 12 เป็นอย่างน้อย พระพุทธโฆสะได้รับการยอมรับโดยทั่วไปจากทั้งนักวิชาการตะวันตกและชาวพุทธเถรวาทว่าเป็นนักปรัชญาและอรรถกถาจารย์ที่สำคัญที่สุดของสำนักเถรวาท

4.4. การประเมินทางวิชาการ

ตามที่มาเรีย ไฮม์กล่าวไว้ ท่านเป็น "หนึ่งในนักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนา" และนักปรัชญาชาวอังกฤษโจนาร์ดอน กาเนรีถือว่าพระพุทธโฆสะเป็น "นักคิดที่แท้จริง เป็นผู้บุกเบิก และเป็นนักคิดที่สร้างสรรค์"

5.1. การวิจารณ์การตีความ

พุทธทาสภิกขุกล่าวว่าพระพุทธโฆสะได้รับอิทธิพลจากความคิดฮินดู และการเคารพ วิสุทธิมรรค อย่างไม่มีวิจารณญาณได้ขัดขวางการปฏิบัติพระพุทธศาสนาที่แท้จริง ตามที่เดวิด กาลุปาหะนะกล่าวไว้ พระพุทธโฆสะได้รับอิทธิพลจากความคิดมหายาน ซึ่งผสมผสานอย่างละเอียดอ่อนกับหลักคำสอนเถรวาทเพื่อนำเสนอแนวคิดใหม่ๆ ซึ่งนำไปสู่การเบ่งบานของแนวโน้มทางอภิปรัชญา ซึ่งตรงกันข้ามกับการเน้นย้ำเรื่องอนัตตาในพระพุทธศาสนาช่วงต้น

5.2. การถกเถียงเกี่ยวกับความถูกต้องของผลงาน

แม้ว่าบันทึกตามประเพณีจะระบุว่าพระพุทธโฆสะเป็นผู้ประพันธ์ผลงานเหล่านี้ทั้งหมด แต่นักวิชาการบางคนเชื่อว่ามีเพียง วิสุทธิมรรค และอรรถกถาในนิกายสี่เล่มแรกเท่านั้นที่เป็นผลงานของพระพุทธโฆสะ ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับอรรถกถาในขุททกนิกาย ออสการ์ ฟอน ฮินูเบอร์เขียนว่า: "ทั้ง ปรมัตถโชติกา ภาค 1 และ ปรมัตถโชติกา ภาค 2 ไม่สามารถระบุวันที่ได้ แม้แต่ในความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ยกเว้นว่าทั้งสองเล่มสันนิษฐานว่ามีพระพุทธโฆสะเป็นผู้ประพันธ์ แม้จะมี 'บทส่งท้ายของพระพุทธโฆสะ' ที่เพิ่มเข้ามาในอรรถกถาทั้งสองเล่ม [...] ก็ไม่พบความสัมพันธ์โดยตรงกับพระพุทธโฆสะ [...] ทั้ง ชาตกัฏฐกถา และ ธัมมปทัฏฐกถา ตามประเพณีแล้วถูกระบุว่าเป็นของพระพุทธโฆสะ ซึ่งเป็นข้อสันนิษฐานที่ถูกตั้งคำถามอย่างถูกต้องโดยการวิจัยสมัยใหม่"

พระภิกษุชาวออสเตรเลียศรวัสตี ธัมมิกะวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติร่วมสมัยที่อิงจาก วิสุทธิมรรค โดยสรุปว่าพระพุทธโฆสะไม่เชื่อว่าการปฏิบัติตามแนวทางที่กำหนดไว้ใน วิสุทธิมรรค จะนำท่านไปสู่นิพพานได้จริง โดยอิงจากบทส่งท้ายของตำราที่ระบุว่าผู้เขียนหวังที่จะเกิดใหม่ในสวรรค์และรอจนกว่าพระศรีอริยเมตไตรยจะมาปรากฏเพื่อสอนพระธรรม อย่างไรก็ตาม ตามที่พระปัณฑิตะ นักวิชาการชาวพม่ากล่าวไว้ บทส่งท้ายของ วิสุทธิมรรค ไม่ใช่ผลงานของพระพุทธโฆสะ

ตามที่บุสเวลล์กล่าวไว้ ในคริสต์ศตวรรษที่ 10 วิปัสสนา ไม่ได้ถูกปฏิบัติในประเพณีเถรวาทอีกต่อไป เนื่องจากความเชื่อที่ว่าพระพุทธศาสนาได้เสื่อมถอยลง และการหลุดพ้นไม่สามารถบรรลุได้อีกต่อไปจนกว่าพระศรีอริยเมตไตรยจะมาถึง มันถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในพม่าในคริสต์ศตวรรษที่ 18 โดยเมดาวี (ค.ศ. 1728-1816) ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการวิปัสสนาในคริสต์ศตวรรษที่ 20 โดยได้คิดค้นการทำสมาธิแบบ วิปัสสนา ขึ้นใหม่และพัฒนาเทคนิคการทำสมาธิที่เรียบง่ายขึ้น โดยอิงจาก สติปัฏฐานสูตร, วิสุทธิมรรค และตำราอื่นๆ ที่มีอยู่ก่อนหน้า โดยเน้นที่ สติปัฏฐาน และความเข้าใจอย่างถ่องแท้