ทิก เญิ้ต หั่ญ | วิกิ AI วันนี้

1. ชีวิตช่วงต้นและภูมิหลัง

ติช นัท ฮันห์ มีชีวิตในวัยเด็กที่หล่อหลอมมุมมองทางจิตวิญญาณของท่าน ซึ่งนำไปสู่การตัดสินใจบวชตั้งแต่อายุยังน้อย

ท่านติช นัท ฮันห์ เกิดในชื่อ เหงวียน ซวน บ๋าว (Nguyễn Xuân Bảo^{ภาษาเวียดนาม}) เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2469 ที่เมืองเว้ ซึ่งเป็นเมืองหลวงเก่าแก่ในภาคกลางของประเทศเวียดนาม ท่านเป็นลูกคนที่ห้าจากทั้งหมดหกคนของบิดาชื่อ เหงวียน ดิ่งห์ ฟุก (Nguyễn Đình Phúc^{ภาษาเวียดนาม}) ซึ่งมาจากหมู่บ้านถั่ญจุง (Thành Trung) ในจังหวัดเถื่อเทียน เว้ และเป็นข้าราชการในรัฐบาลฝรั่งเศส ส่วนมารดาชื่อ เจิ่น ถิ สี่ (Trần Thị Dĩ^{ภาษาเวียดนาม}) เป็นแม่บ้านจากเขตซิวลิญ (Gio Linh) ท่านสืบเชื้อสายมาจากตระกูลเหงวียน ดิ่งห์ ซึ่งเป็นตระกูลที่ 15 โดยมีกวีชื่อเหงวียน ดิ่งห์ เจี๋ยว (Nguyễn Đình Chiểu) ผู้ประพันธ์เรื่อง หลุก วัน เตียน (Lục Vân Tiên) เป็นบรรพบุรุษ

จนกระทั่งอายุห้าขวบ ท่านอาศัยอยู่กับครอบครัวใหญ่ของท่านที่บ้านคุณย่า เมื่ออายุสี่ขวบ บิดาของท่านถูกส่งไปที่บริเวณภูเขาทางตอนเหนือของจังหวัดแถ่งฮว้า (Thanh Hóa) เพื่อดูแลการบุกเบิกป่าเพื่อทำการเกษตรสำหรับเกษตรกรยากจน หนึ่งปีต่อมา ครอบครัวของท่านได้ย้ายไปอยู่กับบิดาที่อำเภอโนงกง (Nông Cống) จังหวัดแถ่งฮว้า ท่านเรียนชั้นประถมศึกษาที่นั่นและเรียนพิเศษที่บ้านในช่วงปิดเทอม ท่านได้ลงทะเบียนเรียนในชื่อที่บิดามารดาตั้งให้คือ เหงวียน ดิ่งห์ ลาง (Nguyễn Đình Lang)

1.2. วัยเด็กและการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ

ติช นัท ฮันห์ เล่าว่าท่านรู้สึกปิติสุขเมื่ออายุประมาณเจ็ดหรือแปดขวบ หลังจากได้เห็นภาพวาดพระพุทธรูปประทับนั่งบนหญ้าอย่างสงบสุข ในการทัศนศึกษาโรงเรียน ท่านได้ไปเยี่ยมชมภูเขาที่ซึ่งมีฤๅษีรูปหนึ่งอาศัยอยู่ ซึ่งกล่าวกันว่านั่งเงียบ ๆ ทั้งวันทั้งคืนเพื่อเข้าถึงความสงบสุขเช่นเดียวกับพระพุทธเจ้า พวกเขาสำรวจพื้นที่และท่านได้พบกับบ่อน้ำธรรมชาติ ซึ่งท่านดื่มน้ำจากบ่อนั้นและรู้สึกอิ่มเอมใจอย่างสมบูรณ์ ประสบการณ์นี้เองที่ทำให้ท่านปรารถนาที่จะเป็นพระภิกษุสงฆ์ เมื่ออายุ 12 ปี ท่านแสดงความสนใจที่จะฝึกฝนเพื่อเป็นพระภิกษุ ซึ่งบิดามารดาของท่านในตอนแรกมีความระมัดระวัง แต่ในที่สุดก็อนุญาตให้ท่านดำเนินตามความปรารถนานั้นเมื่ออายุ 16 ปี

2. การศึกษาและชีวิตสงฆ์ช่วงต้น

ติช นัท ฮันห์ ได้รับการศึกษาทางศาสนาและวิชาการอย่างลึกซึ้ง ซึ่งหล่อหลอมให้ท่านเป็นผู้มีปัญญาและเป็นที่ยอมรับในระดับสากล

2.1. การฝึกฝนทางศาสนา

เมื่ออายุ 16 ปี (พ.ศ. 2485) ติช นัท ฮันห์ ได้เข้าสู่การอุปสมบทเป็นสามเณรที่วัดตื่อฮิ้ว (Từ Hiếu Temple) ใกล้เมืองเว้ ซึ่งเป็นวัดรากฐานของท่าน พระอาจารย์หลักของท่านคือ เซนมาสเตอร์แทง กวี เจิน แท็ต (Thanh Quý Chân Thật) ผู้สืบทอดสายธรรมจากนิกายเซนหล่ำเต๊ (Lâm Tế Zen school) รุ่นที่ 43 และนิกายหลิว กวาน (Liễu Quán school) รุ่นที่ 9 ท่านได้ฝึกฝนเป็นสามเณรเป็นเวลาสามปี และได้รับการอบรมในประเพณีมหายานและเถรวาทของพระพุทธศาสนาในเวียดนาม ที่นี่ท่านยังได้เรียนรู้ภาษาจีน อังกฤษ และฝรั่งเศส

2.2. การศึกษาทางวิชาการและกิจกรรมในต่างประเทศ

ติช นัท ฮันห์ ได้เข้าศึกษาที่พุทธศาสนสถานบ๋าวกว็อก (Báo Quốc Buddhist Academy) แต่ไม่พอใจกับการเน้นการศึกษาที่นั่น ซึ่งท่านพบว่าขาดแคลนด้านปรัชญา วรรณกรรม และภาษาต่างประเทศ ท่านจึงออกจากสถาบันในปี พ.ศ. 2493 และย้ายไปพำนักที่วัดอันกว๋าง (Ấn Quang Pagoda) ในไซ่ง่อน ที่ซึ่งท่านได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุในปี พ.ศ. 2494 ท่านเลี้ยงชีพด้วยการขายหนังสือและบทกวีในขณะที่เรียนที่มหาวิทยาลัยไซ่ง่อน ที่ซึ่งท่านศึกษาวรรณกรรม ปรัชญา จิตวิทยา และวิทยาศาสตร์ และได้รับปริญญาด้านวรรณกรรมฝรั่งเศสและเวียดนาม

ในปี พ.ศ. 2498 ติช นัท ฮันห์ ได้กลับมายังเว้ และดำรงตำแหน่งบรรณาธิการของ พัด ย้าว เหวียด นาม (Phật Giáo Việt Nam_{พัด ย้าว เหวียด นาม}^{ภาษาเวียดนาม}) หรือ พุทธศาสนาเวียดนาม ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของสมาคมพุทธศาสนิกชนเวียดนามทั่วไป (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam) เป็นเวลาสองปีก่อนที่สิ่งพิมพ์จะถูกระงับเนื่องจากพระสงฆ์ชั้นสูงไม่เห็นด้วยกับงานเขียนของท่าน ท่านเชื่อว่านี่เป็นเพราะความคิดเห็นของท่านที่ว่าองค์กรพุทธศาสนาต่าง ๆ ของเวียดนามใต้ควรรวมกัน ในปี พ.ศ. 2499 ขณะที่ท่านกำลังสอนอยู่ที่ด่าหลัต (Đà Lạt) ชื่อของท่านถูกลบออกจากบันทึกของวัดอันกว๋าง ซึ่งเป็นการปฏิเสธความเกี่ยวข้องกับวัดอย่างมีผล ในปลายปี พ.ศ. 2500 ติช นัท ฮันห์ ตัดสินใจไปปฏิบัติธรรม และก่อตั้ง "ชุมชนแห่งการต่อต้าน" (community of resistance) ของพระสงฆ์ชื่อ เฟือง โบย (Phương Bôi) ในป่าด่ายลาว (Đại Lao Forest) ใกล้ด่าหลัต ในช่วงเวลานี้ ท่านได้สอนที่โรงเรียนมัธยมใกล้เคียงและยังคงเขียนหนังสือ ส่งเสริมแนวคิดพุทธศาสนาที่เน้นมนุษยธรรมและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2502 ถึง พ.ศ. 2504 ติช นัท ฮันห์ ได้สอนหลักสูตรสั้น ๆ เกี่ยวกับพระพุทธศาสนาในวัดต่าง ๆ ในไซ่ง่อน รวมถึงวัดซ้าเหล่ย (Xá Lợi Pagoda) ซึ่งเป็นวัดขนาดใหญ่ ที่ซึ่งชั้นเรียนของท่านถูกยกเลิกกลางคันและท่านถูกถอดถอนออกเนื่องจากไม่เห็นด้วยกับคำสอนของท่าน เมื่อเผชิญกับการต่อต้านเพิ่มเติมจากทางการศาสนาและฆราวาสของเวียดนาม ติช นัท ฮันห์ ได้รับทุนฟุลไบรต์ (Fulbright Fellowship) ในปี พ.ศ. 2503 เพื่อศึกษาศาสนาเปรียบเทียบที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ท่านศึกษาที่โรงเรียนศาสนศาสตร์พรินซ์ตัน (Princeton Theological Seminary) ในปี พ.ศ. 2504 ในปี พ.ศ. 2505 ท่านได้รับแต่งตั้งเป็นอาจารย์ผู้บรรยายด้านพระพุทธศาสนาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย และยังสอนในฐานะอาจารย์ผู้บรรยายที่มหาวิทยาลัยคอร์เนล ในเวลานั้น ท่านมีความเชี่ยวชาญในภาษาฝรั่งเศส ภาษาจีนคลาสสิก ภาษาสันสกฤต ภาษาบาลี และภาษาอังกฤษ นอกเหนือจากภาษาเวียดนามซึ่งเป็นภาษาแม่ของท่าน

3. กิจกรรมในเวียดนามและการลี้ภัย

ในช่วงสงครามเวียดนาม ติช นัท ฮันห์ มีบทบาทสำคัญในการเคลื่อนไหวเพื่อสังคมและสันติภาพ ซึ่งนำไปสู่การลี้ภัยของท่าน

3.1. การเคลื่อนไหวปฏิรูปพระพุทธศาสนาในเวียดนาม

ในปี พ.ศ. 2506 หลังจากรัฐประหารเวียดนามใต้ พ.ศ. 2506 ซึ่งโค่นล้มระบอบคาทอลิกชนกลุ่มน้อยของประธานาธิบดีโง ดิ่ญ เสี่ยม (Ngo Dinh Diem) ติช นัท ฮันห์ ได้เดินทางกลับสู่เวียดนามใต้เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2506 ตามคำร้องขอของทิก จี กว๋าง (Thich Tri Quang) พระสงฆ์ผู้โดดเด่นที่สุดในการประท้วงการเลือกปฏิบัติทางศาสนาของเสี่ยม เพื่อช่วยปรับโครงสร้างการบริหารจัดการพระพุทธศาสนาเวียดนาม อันเป็นผลมาจากการประชุมใหญ่ สมาคมพุทธศาสนิกชนทั่วไปและกลุ่มอื่นๆ ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งพุทธศาสนจักรเวียดนามรวม (Unified Buddhist Church of Vietnam - UBCV) ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2507 และติช นัท ฮันห์ ได้เสนอให้คณะผู้บริหารเรียกร้องให้ยุติสงครามเวียดนามอย่างเปิดเผย ช่วยจัดตั้งสถาบันเพื่อการศึกษาพระพุทธศาสนาเพื่อฝึกอบรมผู้นำในอนาคต และสร้างศูนย์เพื่อฝึกอบรมนักสังคมสงเคราะห์ผู้รักสันติภาพโดยอิงจากคำสอนทางพระพุทธศาสนา

ในปี พ.ศ. 2507 ลูกศิษย์สองคนของติช นัท ฮันห์ ได้ก่อตั้งสำนักพิมพ์ลา โบย (La Boi Press) ด้วยเงินทุนจากนางโง วัน เฮี้ยว (Ngo Van Hieu) ภายในสองปี สำนักพิมพ์ได้ตีพิมพ์หนังสือ 12 เล่ม แต่ในปี พ.ศ. 2509 ผู้จัดพิมพ์เสี่ยงต่อการถูกจับกุมและจำคุก เนื่องจากคำว่า "สันติภาพ" ถูกตีความว่าเป็นคอมมิวนิสต์ ติช นัท ฮันห์ ยังเป็นบรรณาธิการของวารสารรายสัปดาห์ หาย เจี่ยว อำ (Hải Triều Âm_{หาย เจี่ยว อำ}^{ภาษาเวียดนาม}) หรือ เสียงแห่งกระแสน้ำขึ้น ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของ UBCV ท่านสนับสนุนสันติภาพและการปรองดองอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเรียกร้องให้มีการยุติความขัดแย้งอย่างสันติในเดือนกันยายน พ.ศ. 2507 ไม่นานหลังเหตุการณ์อ่าวตังเกี๋ย และกล่าวถึงเวียดกงว่าเป็นพี่น้อง รัฐบาลเวียดนามใต้จึงสั่งปิดวารสารดังกล่าว

เมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม พ.ศ. 2509 ที่วัดตื่อฮิ้ว ติช นัท ฮันห์ ได้รับการ "สืบทอดธรรม" (lamp transmission) จากเซนมาสเตอร์เจิน แท็ต (Chân Thật) ทำให้ท่านเป็นธรรมาจารย์ (ครู) และเป็นประมุขทางจิตวิญญาณของวัดตื่อฮิ้วและอารามที่เกี่ยวข้อง

3.1.1. มหาวิทยาลัยพุทธหว่านแฮง

เมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2507 ติช นัท ฮันห์ และพระสงฆ์ที่วัดอันกว๋าง ได้ร่วมกันก่อตั้งสถาบันอุดมศึกษาพุทธศาสนา (Học Viện Phật Giáo Việt Nam) โดยได้รับการสนับสนุนและการรับรองจาก GHPGVNTN ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นมหาวิทยาลัยพุทธหว่านแฮง (Vạn Hanh Buddhist University) เป็นสถาบันเอกชนที่สอนวิชาพุทธศาสนา วัฒนธรรมเวียดนาม และภาษาในไซ่ง่อน ติช นัท ฮันห์ สอนจิตวิทยาพุทธศาสนาและวรรณกรรมปรัชญาปารมิตาที่นั่น และช่วยระดมทุนให้มหาวิทยาลัยจากผู้สนับสนุน ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2508 สหภาพนักศึกษามหาวิทยาลัยหว่านแฮง ภายใต้การนำของฟอง (Phượng) ได้ออก "คำเรียกร้องเพื่อสันติภาพ" (Call for Peace) ซึ่งมีเนื้อหาเรียกร้องให้สองภาคของเวียดนามรวมกันเพื่อหาทางยุติสงครามและนำสันติภาพมาสู่ชาวเวียดนามทุกคน รองอธิการบดีทิก มิญ เจิว (Thích Minh Châu) ได้ยุบสหภาพนักศึกษาและถอด SYSS ออกจากการดูแลของมหาวิทยาลัย

3.1.2. โรงเรียนยุวชนรับใช้สังคม (SYSS)

ในปี พ.ศ. 2507 ติช นัท ฮันห์ ได้ร่วมก่อตั้งโรงเรียนยุวชนรับใช้สังคม (School of Youth for Social Service - SYSS) ซึ่งเป็นหน่วยงานกลางของนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพชาวพุทธที่เข้าไปในพื้นที่ชนบทเพื่อจัดตั้งโรงเรียน สร้างสถานพยาบาล และช่วยฟื้นฟูหมู่บ้าน SYSS ประกอบด้วยอาสาสมัครและนักสังคมสงเคราะห์กว่า 10,000 คน ที่ให้ความช่วยเหลือหมู่บ้านที่เสียหายจากสงคราม สร้างโรงเรียนขึ้นใหม่ และจัดตั้งศูนย์การแพทย์ ท่านเดินทางไปยังสหรัฐอเมริกาไม่นานหลังจากนั้นและไม่ได้รับอนุญาตให้กลับมา ทำให้จัน คอง (Chân Không) ซึ่งเป็นภิกษุณีเป็นผู้ดูแล SYSS จัน คอง เป็นบุคคลสำคัญในการก่อตั้งและกิจกรรมหลายอย่างของ SYSS ซึ่งจัดตั้งสิ่งอำนวยความสะดวกทางการแพทย์ การศึกษา และการเกษตรในชนบทของเวียดนามในช่วงสงคราม ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2509 สหภาพนักศึกษามหาวิทยาลัยหว่านแฮงภายใต้การนำของฟอง ได้ออก "คำเรียกร้องเพื่อสันติภาพ" รองอธิการบดีทิก มิญ เจิว ได้ยุบสหภาพนักศึกษาและถอด SYSS ออกจากการดูแลของมหาวิทยาลัย

3.1.3. คณะเทียบหิน

ติช นัท ฮันห์ ได้ก่อตั้งคณะเทียบหิน (Order of Interbeing - Tiếp Hiện_{เทียบหิน}^{ภาษาเวียดนาม}) ซึ่งเป็นกลุ่มพระสงฆ์และฆราวาส ระหว่างปี พ.ศ. 2507 ถึง พ.ศ. 2509 ท่านเป็นผู้นำกลุ่มนี้ โดยอิงจากแนวคิดทางปรัชญาเรื่องการอยู่ร่วมกัน (interbeing) และสอนผ่านการฝึกสติห้าประการ (Five Mindfulness Trainings) และการฝึกสติสิบสี่ประการ (Fourteen Mindfulness Trainings) การฝึกฝนเหล่านี้เป็นการปรับปรุงโพธิสัตว์ปาฏิโมกข์แบบดั้งเดิมให้ทันสมัยขึ้น เพื่อสนับสนุนความพยายามในการส่งเสริมสันติภาพและฟื้นฟูหมู่บ้านที่เสียหายจากสงคราม ติช นัท ฮันห์ ก่อตั้งคณะเทียบหินจากสมาชิกคณะกรรมการ SYSS หกคน ประกอบด้วยชายสามคนและหญิงสามคน ซึ่งได้ปฏิญาณตนที่จะปฏิบัติตามศีลสิบสี่ประการของพุทธศาสนาเชิงสังคม ท่านได้เพิ่มสมาชิกคนที่เจ็ดในปี พ.ศ. 2524

ในปี พ.ศ. 2510 เญิ้ต จี มาย (Nhat Chi Mai) หนึ่งในสมาชิกหกคนแรกของคณะเทียบหิน ได้จุดไฟเผาตัวเองจนเสียชีวิตหน้าวัดตื่อเงียม (Tu Nghiem Pagoda) ในไซ่ง่อน เพื่อประท้วงสันติภาพหลังจากเรียกร้องให้ยุติสงครามเวียดนาม ในหลายโอกาส ติช นัท ฮันห์ ได้อธิบายแก่ชาวตะวันตกว่าการที่ทิก กว๋าง ดึ๊ก (Thích Quảng Đức) และพระภิกษุชาวเวียดนามรูปอื่นๆ ที่จุดไฟเผาตัวเองในช่วงสงครามเวียดนาม ไม่ใช่การกระทำอัตวินิบาตกรรม แต่เป็นการกระทำที่มุ่ง "เพื่อเข้าถึงหัวใจของผู้กดขี่ และเพื่อเรียกร้องความสนใจของโลกต่อความทุกข์ทรมานที่ชาวเวียดนามต้องเผชิญในเวลานั้น"

คณะเทียบหินได้ขยายตัวเป็นชุมชนนานาชาติของฆราวาสและพระสงฆ์ที่มุ่งเน้น "การปฏิบัติสติ พฤติกรรมทางจริยธรรม และการกระทำที่เปี่ยมด้วยความเมตตาในสังคม" ภายในปี พ.ศ. 2560 กลุ่มนี้ได้เติบโตขึ้นจนมีสมาชิกหลายพันคนที่เป็นที่รู้จักในการท่องศีลสิบสี่ประการ

3.2. การบริการสังคมและกิจกรรมเพื่อสันติภาพ

มหาวิทยาลัยหว่านแฮงถูกยึดครองโดยอธิการบดีคนหนึ่ง ซึ่งต้องการตัดความสัมพันธ์กับติช นัท ฮันห์ และ SYSS โดยกล่าวหาว่าจัน คอง เป็นคอมมิวนิสต์ หลังจากนั้น SYSS ประสบปัญหาในการระดมทุนและเผชิญกับการโจมตีสมาชิกอย่างต่อเนื่อง แต่ยังคงดำเนินความพยายามบรรเทาทุกข์โดยไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง

ติช นัท ฮันห์ เดินทางกลับสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2509 เพื่อนำการสัมมนาเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาเวียดนามที่มหาวิทยาลัยคอร์เนล และดำเนินงานเพื่อสันติภาพต่อไป ท่านได้รับเชิญจากศาสตราจารย์จอร์จ แม็กเทอร์แนน คาฮิน (George McTurnan Kahin) จากคอร์เนล ซึ่งเป็นที่ปรึกษานโยบายต่างประเทศของรัฐบาลสหรัฐฯ ให้เข้าร่วมเวทีหารือเกี่ยวกับนโยบายของสหรัฐฯ ในเวียดนาม เมื่อวันที่ 1 มิถุนายน ท่านได้เสนอข้อเสนอห้าประการต่อรัฐบาลสหรัฐฯ โดยแนะนำว่า (1) สหรัฐฯ ควรแถลงอย่างชัดเจนถึงความปรารถนาที่จะช่วยเหลือชาวเวียดนามในการจัดตั้งรัฐบาลที่ "ตอบสนองต่อความปรารถนาของชาวเวียดนามอย่างแท้จริง" (2) สหรัฐฯ และเวียดนามใต้ควรยุติการโจมตีทางอากาศทั่วเวียดนาม (3) ปฏิบัติการทางทหารต่อต้านคอมมิวนิสต์ทั้งหมดควรเป็นไปเพื่อการป้องกันตนเองเท่านั้น (4) สหรัฐฯ ควรแสดงความเต็มใจที่จะถอนตัวภายในไม่กี่เดือน และ (5) สหรัฐฯ ควรเสนอที่จะจ่ายค่าฟื้นฟู ในปี พ.ศ. 2510 ท่านได้เขียนหนังสือ เวียดนาม - ดอกบัวในทะเลเพลิง (Vietnam - The Lotus in the Sea of Fire) เกี่ยวกับข้อเสนอของท่าน รัฐบาลทหารเวียดนามใต้ตอบโต้โดยกล่าวหาท่านว่ากบฏและเป็นคอมมิวนิสต์

ขณะอยู่ในสหรัฐฯ ติช นัท ฮันห์ ได้เยี่ยมอารามเกทเสมนี (Gethsemani Abbey) เพื่อพูดคุยกับพระสงฆ์คณะตราปปิสต์ (Trappist) โทมัส เมอร์ตัน (Thomas Merton) เมื่อระบอบการปกครองของเวียดนามใต้ขู่ว่าจะขัดขวางการกลับเข้าประเทศของติช นัท ฮันห์ เมอร์ตันได้เขียนเรียงความแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันชื่อ "เญิ้ต หั่ญ คือพี่ชายของฉัน" (Nhat Hanh is my Brother) ระหว่างเดือนมิถุนายนถึงตุลาคม พ.ศ. 2506 ติช นัท ฮันห์ ได้ให้สัมภาษณ์กับหนังสือพิมพ์และเครือข่ายโทรทัศน์จำนวนมาก เพื่อระดมการสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ ในช่วงเวลานี้ ท่านยังได้อดอาหารเป็นเวลาห้าวันซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย นอกจากนี้ ท่านยังแปลรายงานการละเมิดสิทธิมนุษยชนจากภาษาเวียดนามเป็นภาษาอังกฤษ และรวบรวมเป็นเอกสารที่ท่านนำเสนอต่อสหประชาชาติ ในปี พ.ศ. 2507 หลังจากตีพิมพ์บทกวีของท่านชื่อ "ใครก็ตามที่กำลังฟังอยู่ จงเป็นพยานให้ฉัน: ฉันไม่อาจยอมรับสงครามนี้ได้..." สื่ออเมริกันเรียกติช นัท ฮันห์ ว่า "กวีต่อต้านสงคราม" และ "ผู้เผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อที่สนับสนุนคอมมิวนิสต์" ในปี พ.ศ. 2508 ท่านได้เขียนจดหมายถึงมาร์ติน ลูเทอร์ คิง จูเนียร์ ในชื่อ "ในการค้นหาศัตรูของมนุษย์" (In Search of the Enemy of Man) ในระหว่างการพำนักในสหรัฐฯ ปี พ.ศ. 2509 ติช นัท ฮันห์ ได้พบกับคิง และเรียกร้องให้เขากล่าวประณามสงครามเวียดนามอย่างเปิดเผย ในปี พ.ศ. 2510 ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากติช นัท ฮันห์ คิงได้กล่าวสุนทรพจน์ "เหนือเวียดนาม: เวลาที่จะทำลายความเงียบ" (Beyond Vietnam: A Time to Break Silence) ที่โบสถ์ริเวอร์ไซด์ (Riverside Church) ในนครนิวยอร์ก ซึ่งเป็นการตั้งคำถามต่อการมีส่วนร่วมของสหรัฐฯ ในเวียดนามอย่างเปิดเผยเป็นครั้งแรกของเขา ต่อมาในปีนั้น คิงได้เสนอชื่อติช นัท ฮันห์ สำหรับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพปี พ.ศ. 2510 ในการเสนอชื่อของเขา คิงกล่าวว่า "โดยส่วนตัวแล้ว ผมไม่รู้จักใครที่คู่ควรกับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพมากไปกว่าพระภิกษุผู้สุภาพจากเวียดนามรูปนี้ แนวคิดเพื่อสันติภาพของท่าน หากนำไปใช้ จะสร้างอนุสาวรีย์แห่งเอกภาพนิยม (ecumenism) แห่งภราดรภาพโลก แห่งมนุษยชาติ" คิงยังเรียกติช นัท ฮันห์ ว่า "อัครสาวกแห่งสันติภาพและอหิงสา" คณะกรรมการไม่ได้มอบรางวัลในปีนั้น

3.3. การลี้ภัยและการตั้งถิ่นฐานในฝรั่งเศส

ติช นัท ฮันห์ ย้ายไปปารีสในปี พ.ศ. 2509 และเป็นประธานคณะผู้แทนสันติภาพพุทธศาสนาเวียดนาม ซึ่งเป็นกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับข้อตกลงสันติภาพปารีส (Paris Peace Accords) ซึ่งในที่สุดก็ยุติการมีส่วนร่วมของอเมริกาในสงครามเวียดนาม เนื่องจากปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในสงคราม ติช นัท ฮันห์ จึงถูกเนรเทศโดยทั้งรัฐบาลเวียดนามเหนือและเวียดนามใต้ ท่านได้รับสถานะผู้ลี้ภัยในประเทศฝรั่งเศส และย้ายไปอยู่ชานกรุงปารีส โดยอาศัยอยู่กับผู้ลี้ภัยชาวเวียดนามคนอื่นๆ

ในปี พ.ศ. 2512 ติช นัท ฮันห์ ก่อตั้งพุทธจักรสามัคคี (Unified Buddhist Church - Église Bouddhique Unifiée) ในฝรั่งเศส (ซึ่งไม่เป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนจักรเวียดนามรวม) ในปี พ.ศ. 2518 ท่านได้ก่อตั้งศูนย์ปฏิบัติธรรมสวีทโปเตโต้ส์ (Sweet Potatoes Meditation Centre) ที่ฟงวาน (Fontvannes) ในป่าโดท (Foret d'Othe) ใกล้เมืองทรัว (Troyes) ในจังหวัดโอบ (Aube) ทางตะวันออกเฉียงใต้ของปารีส เป็นเวลาเจ็ดปีถัดมา ท่านมุ่งเน้นการเขียน และได้เขียนหนังสือ ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ (The Miracle of Mindfulness), ไผ่พระจันทร์ (The Moon Bamboo) และ ดวงตะวัน ดวงใจฉัน (The Sun My Heart)

ติช นัท ฮันห์ เริ่มสอนการเจริญสติในช่วงกลางทศวรรษ 1970 โดยมีหนังสือของท่าน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ (พ.ศ. 2518) เป็นเครื่องมือหลักในการสอนช่วงแรกของท่าน ในการสัมภาษณ์สำหรับ ออน บีอิง (On Being) ท่านกล่าวว่า ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ "เขียนขึ้นสำหรับนักสังคมสงเคราะห์ของเราในเวียดนามก่อน เพราะพวกเขาอยู่ในสถานการณ์ที่อันตรายถึงชีวิตมีอยู่ทุกวัน ดังนั้นด้วยความเมตตา ด้วยความเต็มใจที่จะช่วยให้พวกเขาสามารถทำงานต่อไปได้ ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ จึงถูกเขียนขึ้นเป็นคู่มือปฏิบัติ และหลังจากนั้น เพื่อนหลายคนในโลกตะวันตกคิดว่ามันมีประโยชน์สำหรับพวกเขา เราจึงอนุญาตให้แปลเป็นภาษาอังกฤษ" หนังสือนี้เดิมชื่อ ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ (The Miracle of Being Awake) เนื่องจากในปี พ.ศ. 2518 คำว่า "สติ" แทบไม่เป็นที่รู้จักในภาษาอังกฤษ การเน้นการรวมสติเข้ากับชีวิตประจำวัน แทนที่จะจำกัดอยู่แค่การนั่งสมาธิ เน้นย้ำว่าการใช้ชีวิตอย่างมีสติสามารถส่งเสริมการเติบโตส่วนบุคคล การตรัสรู้ และแม้กระทั่งสันติภาพโลก

3.3.1. การรณรงค์ช่วยเหลือชาวเรือและถูกขับไล่ออกจากสิงคโปร์

เมื่อกองทัพเวียดนามเหนือเข้าควบคุมภาคใต้ในปี พ.ศ. 2518 ติช นัท ฮันห์ ถูกปฏิเสธไม่ให้กลับเวียดนาม และรัฐบาลคอมมิวนิสต์ได้สั่งห้ามการตีพิมพ์หนังสือของท่าน ท่านเริ่มนำความพยายามช่วยเหลือชาวเรือเวียดนาม (Vietnamese boat people) ในอ่าวไทยในไม่ช้า และในที่สุดก็หยุดลงภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาลประเทศไทยและประเทศสิงคโปร์

ติช นัท ฮันห์ เล่าถึงประสบการณ์ของท่านหลายปีต่อมาว่า ท่านอยู่ในสิงคโปร์เพื่อเข้าร่วมการประชุมเกี่ยวกับศาสนาและสันติภาพ เมื่อท่านได้ค้นพบชะตากรรมของชาวเรือที่กำลังทุกข์ทรมาน:
"ชาวเรือจำนวนมากกำลังจะตายในมหาสมุทร และสิงคโปร์มีนโยบายที่เข้มงวดมากเกี่ยวกับชาวเรือ... นโยบายของสิงคโปร์ในเวลานั้นคือการปฏิเสธชาวเรือ; มาเลเซียก็เช่นกัน พวกเขาชอบที่จะให้ชาวเรือตายในมหาสมุทรมากกว่าที่จะนำพวกเขาขึ้นฝั่งและทำให้พวกเขาเป็นนักโทษ ทุกครั้งที่มีเรือบรรทุกชาวเรือมาถึงฝั่ง พวกเขาพยายามผลักดันพวกเขา [กลับ] ออกสู่ทะเลเพื่อให้พวกเขาตาย พวกเขาไม่ต้องการเป็นเจ้าภาพ [พวกเขา] และชาวประมงเหล่านั้นที่มีความเมตตา ผู้สามารถช่วยชาวเรือจากการจมน้ำในทะเล ถูกลงโทษ พวกเขาต้องจ่ายเงินจำนวนมาก เพื่อที่ครั้งต่อไปพวกเขาจะไม่มีความกล้าที่จะช่วยชาวเรือ"

ท่านยังคงอยู่ในสิงคโปร์เพื่อจัดตั้งปฏิบัติการกู้ภัยลับ ด้วยความช่วยเหลือจากบุคคลที่เกี่ยวข้องจากฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์ และประเทศยุโรปอื่นๆ ท่านได้เช่าเรือเพื่อนำอาหาร น้ำ และยาไปให้ผู้ลี้ภัยในทะเล ชาวประมงผู้เห็นอกเห็นใจที่ได้ช่วยชาวเรือจะโทรหาทีมของท่าน และพวกเขาก็จะขนส่งผู้ลี้ภัยไปยังสถานทูตฝรั่งเศสกลางดึก และช่วยให้พวกเขาปีนเข้าไปในบริเวณสถานทูต ก่อนที่เจ้าหน้าที่จะพบพวกเขาในตอนเช้า และส่งมอบให้ตำรวจ ซึ่งพวกเขาจะถูกควบคุมตัวในที่ปลอดภัย โปรดเรียกฉันด้วยนามอันแท้จริง (Please Call Me by My True Names) บทกวีที่รู้จักกันดีที่สุดของติช นัท ฮันห์ ถูกเขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2521 ระหว่างความพยายามของท่านในการช่วยเหลือชาวเรือ

เมื่อรัฐบาลสิงคโปร์ค้นพบเครือข่ายลับ ตำรวจได้ล้อมสำนักงานและยึดหนังสือเดินทางของทั้งติช นัท ฮันห์ และจัน คอง โดยให้เวลาพวกเขา 24 ชั่วโมงในการออกจากประเทศ ด้วยการแทรกแซงของเอกอัครราชทูตฝรั่งเศสประจำสิงคโปร์ในขณะนั้น คือฌาค กัสโซ (Jacques Gasseau) พวกเขาจึงได้รับเวลา 10 วันในการยุติปฏิบัติการกู้ภัย ติช นัท ฮันห์ ได้รับอนุญาตให้กลับมายังสิงคโปร์อีกครั้งในปี พ.ศ. 2553 เพื่อนำการปฏิบัติธรรมที่วัดกงเม็งซาน พรอกคาร์กซี (Kong Meng San Phor Kark See Monastery)

4. หมู่บ้านพลัมและอิทธิพลระดับโลก

ติช นัท ฮันห์ ได้สร้างชุมชนหมู่บ้านพลัมขึ้น ซึ่งเป็นศูนย์กลางในการเผยแพร่คำสอนของท่านไปทั่วโลก และมีอิทธิพลต่อผู้คนจำนวนมาก

4.1. การก่อตั้งชุมชนหมู่บ้านพลัม

ในปี พ.ศ. 2525 ศูนย์ปฏิบัติธรรมสวีทโปเตโต้ส์ (Sweet Potatoes Meditation Centre) มีขนาดเล็กเกินไปที่จะรองรับจำนวนผู้คนที่ต้องการมาเยี่ยมชมเพื่อปฏิบัติธรรม ติช นัท ฮันห์ และจัน คอง ได้ก่อตั้งหมู่บ้านพลัม (Plum Village Monastery) ซึ่งเป็นวิหารและศูนย์เซนที่เงียบสงบในดอร์ดอญ (Dordogne) ใกล้เมืองบอร์โด (Bordeaux) ทางตอนใต้ของประเทศฝรั่งเศส หมู่บ้านพลัมเป็นอารามพุทธที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปและอเมริกา โดยมีพระสงฆ์และแม่ชีมากกว่า 200 รูป และมีผู้เยี่ยมชมมากกว่า 10,000 คนต่อปี

ชุมชนพุทธศาสนาเชิงสังคมหมู่บ้านพลัม (Plum Village Community of Engaged Buddhism) (เดิมชื่อพุทธจักรสามัคคี) และองค์กรพี่น้องในฝรั่งเศส คือ สภาพุทธศาสนาเซนหมู่บ้านพลัม (Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers) เป็นหน่วยงานที่ได้รับการรับรองตามกฎหมายที่ดูแลหมู่บ้านพลัมในฝรั่งเศส

4.1.1. การขยายเครือข่ายศูนย์ปฏิบัติธรรม

ภายในปี พ.ศ. 2562 ติช นัท ฮันห์ ได้สร้างเครือข่ายอารามและศูนย์ปฏิบัติธรรมในหลายประเทศ รวมถึงฝรั่งเศส สหรัฐอเมริกา ออสเตรเลีย ไทย เวียดนาม และฮ่องกง ศูนย์ปฏิบัติธรรมเพิ่มเติมและองค์กรที่เกี่ยวข้องที่ติช นัท ฮันห์ และคณะเทียบหินก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกา ได้แก่ วัดบลูคลิฟ (Blue Cliff Monastery) ในไพน์บุช (Pine Bush) รัฐนิวยอร์ก; ชุมชนแห่งการใช้ชีวิตอย่างมีสติ (Community of Mindful Living) ในเบิร์กลีย์ (Berkeley) รัฐแคลิฟอร์เนีย; สำนักพิมพ์พารัลแลกซ์ (Parallax Press); วัดเดียร์พาร์ก (Deer Park Monastery - Tu Viện Lộc Uyển) ก่อตั้งในปี พ.ศ. 2543 ในเอสคอนดิโด (Escondido) รัฐแคลิฟอร์เนีย; วัดแมกโนเลียโกรฟ (Magnolia Grove Monastery - Đạo Tràng Mộc Lan) ในเบตส์วิลล์ (Batesville) รัฐมิสซิสซิปปี; และสถาบันพุทธศาสนาประยุกต์ยุโรป (European Institute of Applied Buddhism) ในวัลด์โบรล (Waldbröl) ประเทศเยอรมนี (วัดเมเปิลฟอเรสต์ (Maple Forest Monastery - Tu Viện Rừng Phong) และศูนย์ธรรมกรีนเมาน์เทน (Green Mountain Dharma Center - Ðạo Tràng Thanh Sơn) ในรัฐเวอร์มอนต์ ได้ปิดตัวลงในปี พ.ศ. 2550 และย้ายไปที่วัดบลูคลิฟในไพน์บุช) อารามเหล่านี้เปิดให้บุคคลทั่วไปเข้าชมได้เกือบตลอดทั้งปี และจัดกิจกรรมปฏิบัติธรรมอย่างต่อเนื่องสำหรับฆราวาส ในขณะที่คณะเทียบหินจัดกิจกรรมปฏิบัติธรรมสำหรับกลุ่มฆราวาสเฉพาะกลุ่ม เช่น ครอบครัว วัยรุ่น ทหารผ่านศึก อุตสาหกรรมบันเทิง สมาชิกสภาคองเกรส เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมาย และกลุ่มคนผิวสี

ตามข้อมูลจากมูลนิธิติช นัท ฮันห์ ซึ่งเป็นองค์กรการกุศลที่ทำหน้าที่เป็นหน่วยระดมทุนของชุมชนพุทธศาสนาเชิงสังคมหมู่บ้านพลัม ณ ปี พ.ศ. 2560 คณะสงฆ์ที่ติช นัท ฮันห์ ก่อตั้งขึ้นประกอบด้วยพระสงฆ์และแม่ชีมากกว่า 750 รูป ใน 9 อารามทั่วโลก ติช นัท ฮันห์ ได้ก่อตั้งอารามสองแห่งในเวียดนาม ที่วัดตื่อฮิ้วดั้งเดิมใกล้เว้ และที่วัดปรัชญา (Prajna Temple) ในเขตที่สูงตอนกลาง

4.2. การเผยแพร่สติ (Mindfulness)

ติช นัท ฮันห์ ได้รับการขนานนามว่าเป็น "บิดาแห่งสติ" และได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่นำพระพุทธศาสนาเข้าสู่โลกตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการทำให้การเจริญสติเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในโลกตะวันตก ตามที่เจมส์ ชาฮีน (James Shaheen) บรรณาธิการนิตยสารพุทธศาสนาอเมริกัน ไตรไซเคิล: เดอะ พุทธศาสนา รีวิว (Tricycle: The Buddhist Review) กล่าวว่า "ในโลกตะวันตก ท่านเป็นสัญลักษณ์ ผมนึกไม่ออกว่ามีชาวพุทธตะวันตกคนใดที่ไม่รู้จักติช นัท ฮันห์"

หนังสือของท่านในปี พ.ศ. 2518 เรื่อง ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ (The Miracle of Mindfulness) ได้รับการยกย่องว่าช่วย "วางรากฐาน" สำหรับการใช้สติในการรักษาโรคซึมเศร้าผ่าน "การบำบัดด้วยการรับรู้โดยใช้สติ" ซึ่งมีอิทธิพลต่องานของศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยา มหาวิทยาลัยวอชิงตัน มาร์ชา เอ็ม. ไลน์ฮาน (Marsha M. Linehan) ผู้ริเริ่มการบำบัดพฤติกรรมแบบวิภาษวิธี (dialectical behavior therapy - DBT) เจ. มาร์ค จี. วิลเลียมส์ (J. Mark G. Williams) จากมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดและศูนย์สติอ็อกซ์ฟอร์ด กล่าวว่า "สิ่งที่ท่านทำได้คือการสื่อสารแก่นแท้ของปัญญาทางพุทธศาสนาและทำให้ผู้คนทั่วโลกเข้าถึงได้ และสร้างสะพานเชื่อมระหว่างโลกสมัยใหม่ของวิทยาศาสตร์จิตวิทยาและระบบการดูแลสุขภาพสมัยใหม่กับแนวปฏิบัติทางปัญญาโบราณเหล่านี้ และท่านก็ยังคงทำเช่นนั้นในการสอนของท่าน" จอน คาบัต-ซินน์ (Jon Kabat-Zinn) ลูกศิษย์คนหนึ่งของติช นัท ฮันห์ ได้พัฒนาหลักสูตรการลดความเครียดด้วยสติ (mindfulness-based stress reduction - MBSR) ซึ่งมีให้บริการในโรงพยาบาลและศูนย์การแพทย์ทั่วโลก และในปี พ.ศ. 2558 มีรายงานว่าประมาณ 80% ของโรงเรียนแพทย์ได้เสนอการฝึกสติ ณ ปี พ.ศ. 2562 มีรายงานว่าการเจริญสติที่ติช นัท ฮันห์ สนับสนุน ได้กลายเป็นรากฐานทางทฤษฎีของอุตสาหกรรมมูลค่ากว่า 1.10 B USD ในสหรัฐอเมริกา การสำรวจหนึ่งระบุว่า 35% ของนายจ้างใช้การเจริญสติในการปฏิบัติงานในที่ทำงาน

4.3. ผลงานเขียน

ติช นัท ฮันห์ ได้ตีพิมพ์หนังสือมากกว่า 130 เล่ม รวมถึงมากกว่า 100 เล่มเป็นภาษาอังกฤษ ซึ่ง ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2562 มียอดขายมากกว่าห้าล้านเล่มทั่วโลก หนังสือของท่านซึ่งครอบคลุมหัวข้อต่างๆ รวมถึงคู่มือทางจิตวิญญาณและคัมภีร์พุทธศาสนา คำสอนเกี่ยวกับการเจริญสติ บทกวี คอลเลกชันเรื่องสั้น ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า และบทความวิชาการเกี่ยวกับการปฏิบัติเซน ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 40 ภาษา ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2565 ในปี พ.ศ. 2529 ติช นัท ฮันห์ ได้ก่อตั้งสำนักพิมพ์พารัลแลกซ์ (Parallax Press) ซึ่งเป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรและเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนพุทธศาสนาเชิงสังคมหมู่บ้านพลัม

ในช่วงที่ท่านลี้ภัยเป็นเวลานาน หนังสือของติช นัท ฮันห์ มักถูกลักลอบนำเข้าเวียดนาม ซึ่งหนังสือเหล่านั้นถูกแบน

4.4. พุทธศาสนาเชิงสังคม

ติช นัท ฮันห์ ได้รวมคำสอนที่หลากหลายจากสำนักพุทธศาสนาช่วงต้น มหายาน เซน และแนวคิดจากจิตวิทยาตะวันตก เพื่อสอนอานาปานสติและการเจริญสติสี่ประการ โดยนำเสนอมุมมองที่ทันสมัยเกี่ยวกับการปฏิบัติสมาธิ

ติช นัท ฮันห์ ยังเป็นผู้นำในการเคลื่อนไหวพุทธศาสนาเชิงสังคม (Engaged Buddhism) (ท่านได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บัญญัติศัพท์นี้) ซึ่งส่งเสริมบทบาทเชิงรุกของบุคคลในการสร้างการเปลี่ยนแปลง ท่านยกย่องพระเจ้าเจิ่น เญิน ตง (Trần Nhân Tông) จักรพรรดิเวียดนามในศตวรรษที่ 13 ว่าเป็นผู้ริเริ่มแนวคิดนี้ พระเจ้าเจิ่น เญิน ตง ทรงสละราชสมบัติเพื่อเป็นพระภิกษุและก่อตั้งสำนักพุทธศาสนาเวียดนามในสายประเพณีป่าไผ่ (Bamboo Forest tradition) ท่านยังเรียกแนวคิดนี้ว่าพุทธศาสนาประยุกต์ (Applied Buddhism) ในภายหลัง เพื่อเน้นย้ำถึงลักษณะการปฏิบัติจริง

4.4.1. การฝึกสติ

ติช นัท ฮันห์ ได้ปรับเปลี่ยนศีลห้าสำหรับอุบาสกอุบาสิกา ซึ่งตามประเพณีเดิมเขียนในแง่ของการละเว้นจากกิจกรรมเชิงลบ ให้เป็นการมุ่งมั่นที่จะกระทำเชิงบวกเพื่อป้องกันหรือลดการกระทำเชิงลบของผู้อื่น ตัวอย่างเช่น แทนที่จะเพียงแค่ละเว้นจากการลักขโมย ติช นัท ฮันห์ เขียนว่า "ป้องกันผู้อื่นจากการแสวงหาผลประโยชน์จากความทุกข์ทรมานของมนุษย์ หรือความทุกข์ทรมานของสัตว์สายพันธุ์อื่นบนโลก" โดยการกระทำ เช่น การต่อต้านการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมหรือสถานที่ทำงานที่ไม่ปลอดภัย

ตามข้อมูลจากหมู่บ้านพลัม แถลงการณ์ปี พ.ศ. 2543 (Manifesto 2000) ซึ่งนำเสนอโดยยูเนสโก (UNESCO) ส่วนใหญ่ได้รับแรงบันดาลใจจากการฝึกสติห้าประการของพวกเขา โดยสอดคล้องกับประเพณีของโพธิสัตว์ศีลทางเหนือ ติช นัท ฮันห์ ได้เขียนการฝึกสติสิบสี่ประการสำหรับคณะเทียบหิน โดยอิงจากทศบารมี ท่านยังได้ปรับปรุงธรรมคุปตกวินัย (Dharmaguptaka Vinaya) สำหรับพระสงฆ์และแม่ชีในหมู่บ้านพลัม โดยยังคงจำนวนกฎไว้ที่ 250 ข้อสำหรับพระภิกษุ และ 348 ข้อสำหรับแม่ชี

4.4.2. การอยู่ร่วมกัน (Interbeing)

ติช นัท ฮันห์ ได้พัฒนาคำภาษาอังกฤษว่า "การอยู่ร่วมกัน" (interbeing) โดยการรวมคำนำหน้า "inter-" เข้ากับคำกริยา "to be" เพื่อบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงกันของปรากฏการณ์ทั้งหมด สิ่งนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากคำภาษาจีน 相即 (Xiāngjí) ในบท "สิงโตทองคำ" (Golden Lion Chapter) ของปรมาจารย์ฝ่าจ้าง (Fa Zang) ซึ่งเป็นบทสรุปของอวตังสกสูตร (Avatamsaka Sutra) ในนิกายหัวเหยียน (Huayan) นักวิชาการบางคนเชื่อว่านี่เป็นการนำเสนอปรัชญาปารมิตา ซึ่ง "มักกล่าวกันว่าให้รากฐานทางปรัชญา" สำหรับเซน ติช นัท ฮันห์ ยังเป็นที่รู้จักในการแสดงคำสอนที่ลึกซึ้งผ่านวลีหรืออุปมาอุปไมยที่เรียบง่าย ตัวอย่างเช่น "ดวงตะวัน ดวงใจฉัน" เป็นการหยั่งรู้จากการทำสมาธิเกี่ยวกับความสัมพันธ์พึ่งพาอาศัยกันของสรรพสิ่ง ท่านใช้คำว่า "ไม่มีโคลน ก็ไม่มีดอกบัว" เพื่อแสดงความสัมพันธ์ระหว่างการตื่นรู้กับกิเลส ความสุขสบายกับความทุกข์ยาก ในทางกลับกัน "เมฆไม่เคยตาย" เป็นการพิจารณาปรากฏการณ์ที่อยู่เหนือการเกิดและตาย เพื่อสอนเรื่องอทวิภาวะ (non-duality) ท่านมักจะเล่าเรื่องมือซ้ายและมือขวาของท่าน การทำสมาธิของท่านเกี่ยวกับอัปปณิหิตา (apranihita) หรือการไม่ตั้งความปรารถนา ถูกเล่าผ่านเรื่องราวของแม่น้ำ ความสัมพันธ์ระหว่างคลื่นกับน้ำอธิบายถึงธรรมธาตุแห่งการแทรกซึมที่ไม่มีอุปสรรคของความจริงและปรากฏการณ์

4.4.3. การแปล ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร ฉบับใหม่

ติช นัท ฮันห์ ได้แปล ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร (Heart Sutra) ฉบับภาษาอังกฤษและเวียดนามฉบับใหม่เสร็จสมบูรณ์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2557 ในจดหมายถึงลูกศิษย์ของท่าน ท่านกล่าวว่าท่านได้แปลฉบับใหม่เหล่านี้ขึ้นมา เพราะท่านคิดว่าการเลือกใช้คำที่ไม่เหมาะสมในต้นฉบับเดิมได้นำไปสู่ความเข้าใจผิดอย่างมากเกี่ยวกับคำสอนเหล่านี้มาเกือบ 2,000 ปี

4.4.4. คำสอนเรื่องมโนภาพเท่านั้น

สืบเนื่องจากสำนักโยคาจาร (Yogācāra) และธรรมลักษณา (Dharmalaksana) ติช นัท ฮันห์ ได้ประพันธ์ "ห้าสิบโศลกว่าด้วยธรรมชาติของจิตสำนึก" ท่านชอบเรียกคำสอนนี้ว่ามโนภาพเท่านั้น (vijnapti-matrata) มากกว่าจิตสำนึกเท่านั้น (vijnana-matrata) เพื่อหลีกเลี่ยงการตีความผิดไปในทางอุดมคตินิยม

ติช นัท ฮันห์ ในเมืองวุกต์ ประเทศเนเธอร์แลนด์ พ.ศ. 2549

4.5. การเจรจาระหว่างศาสนา

ติช นัท ฮันห์ เป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในการการเจรจาระหว่างศาสนา ซึ่งไม่เป็นเรื่องธรรมดาเมื่อท่านเริ่มต้น ท่านเป็นที่รู้จักจากมิตรภาพกับมาร์ติน ลูเทอร์ คิง จูเนียร์ และโทมัส เมอร์ตัน และคิงได้เขียนในการเสนอชื่อท่านสำหรับรางวัลโนเบลว่า "แนวคิดเพื่อสันติภาพของท่าน หากนำไปใช้ จะสร้างอนุสาวรีย์แห่งเอกภาพนิยม (ecumenism) แห่งภราดรภาพโลก แห่งมนุษยชาติ" เมอร์ตันเขียนเรียงความใน จูบิลี (Jubilee) ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2509 ชื่อ "เญิ้ต หั่ญ คือพี่ชายของฉัน" (Nhất Hạnh Is My Brother) ซึ่งท่านกล่าวว่า "ผมมีสิ่งที่เหมือนกันกับเญิ้ต หั่ญ มากกว่าที่ผมมีกับชาวอเมริกันหลายคน และผมไม่ลังเลที่จะพูดเช่นนั้น เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องยอมรับความผูกพันดังกล่าว สิ่งเหล่านี้คือความผูกพันของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันใหม่... ซึ่งกำลังเริ่มปรากฏให้เห็นในทุกห้าทวีป และตัดผ่านทุกเส้นแบ่งทางการเมือง ศาสนา และวัฒนธรรม เพื่อรวมชายหนุ่มและหญิงสาวในทุกประเทศในบางสิ่งที่เป็นรูปธรรมมากกว่าอุดมคติและมีชีวิตชีวามากกว่าโครงการ" ในปีเดียวกัน ติช นัท ฮันห์ ได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และทั้งสองได้เรียกร้องให้คาทอลิกและชาวพุทธช่วยนำมาซึ่งสันติภาพโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งในเวียดนาม ตามที่นักวิชาการด้านพุทธศาสนา แซลลี บี. คิง (Sallie B. King) กล่าวว่า ติช นัท ฮันห์ "มีความเชี่ยวชาญอย่างยิ่งในการแสดงคำสอนของพวกเขาในภาษาของจิตวิญญาณสากลมากกว่าคำศัพท์เฉพาะทางพุทธศาสนา ภาษาของจิตวิญญาณสากลนี้เหมือนกับค่านิยมพื้นฐานที่พวกเขาเห็นว่าแสดงออกในศาสนาอื่นๆ ด้วย"

5. ความสัมพันธ์กับรัฐบาลเวียดนาม

ความสัมพันธ์ของติช นัท ฮันห์ กับรัฐบาลเวียดนามมีความซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา

5.1. กิจกรรมต่อต้านสงครามและการลี้ภัย

ติช นัท ฮันห์ อยู่ห่างไกลจากการเมือง แต่ไม่สนับสนุนนโยบายการทำให้เป็นคาทอลิกของรัฐบาลเวียดนามใต้ ท่านตั้งคำถามถึงการมีส่วนร่วมของอเมริกา ซึ่งทำให้ท่านขัดแย้งกับผู้นำไซ่ง่อน ซึ่งสั่งห้ามท่านกลับเข้าเวียดนามใต้ขณะที่ท่านอยู่ต่างประเทศในปี พ.ศ. 2509 ความสัมพันธ์ของท่านกับรัฐบาลคอมมิวนิสต์ที่ปกครองเวียดนามก็ตึงเครียด เนื่องจากจุดยืนต่อต้านศาสนาของรัฐบาล รัฐบาลคอมมิวนิสต์มองท่านด้วยความสงสัย ไม่ไว้วางใจการทำงานของท่านกับชาวเวียดนามในต่างประเทศ และจำกัดการจัดพิธีสวดศพของท่านในหลายโอกาส

5.2. การเยือนเวียดนามอีกครั้งและกิจกรรมในประเทศ

ในปี พ.ศ. 2548 หลังจากการเจรจาอันยาวนาน รัฐบาลเวียดนามอนุญาตให้ติช นัท ฮันห์ เดินทางกลับมาเยี่ยมเยียนได้ ท่านยังได้รับอนุญาตให้สอนที่นั่น ตีพิมพ์หนังสือสี่เล่มของท่านเป็นภาษาเวียดนาม และเดินทางไปทั่วประเทศพร้อมกับพระสงฆ์และฆราวาสในคณะเทียบหินของท่าน รวมถึงการกลับไปยังวัดรากฐานของท่าน คือวัดตื่อฮิ้วในเว้ ติช นัท ฮันห์ เดินทางมาถึงเมื่อวันที่ 12 มกราคม หลังจากลี้ภัยมา 39 ปี การเดินทางครั้งนี้ไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง ทิก เวียน ดิ่งห์ (Thich Vien Dinh) ซึ่งเขียนในนามของพุทธศาสนจักรเวียดนามรวม (UBCV) ที่ถูกแบน ได้เรียกร้องให้ติช นัท ฮันห์ แถลงการณ์ต่อต้านการบันทึกที่ไม่ดีของรัฐบาลเวียดนามเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา เวียน ดิ่งห์ เกรงว่ารัฐบาลจะใช้การเดินทางครั้งนี้เป็นโฆษณาชวนเชื่อ โดยเสนอว่าเสรีภาพทางศาสนากำลังดีขึ้นที่นั่น ในขณะที่การละเมิดยังคงดำเนินต่อไป

ติช นัท ฮันห์ ระหว่างการเดินทางเยือนเวียดนามในปี พ.ศ. 2550

แม้จะมีข้อโต้แย้ง ติช นัท ฮันห์ ก็กลับมายังเวียดนามในปี พ.ศ. 2550 ในขณะที่ผู้นำของ UBCV คือทิก ฮวีง กว๋าง (Thich Huyen Quang) และทิก กว๋าง โด (Thich Quang Do) ยังคงถูกกักบริเวณในบ้าน UBCV เรียกการเยือนของท่านว่าเป็นการทรยศ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเต็มใจที่จะทำงานร่วมกับผู้กดขี่ศาสนิกชนของท่าน โว วัน อาย (Võ Văn Ái) โฆษกของ UBCV กล่าวว่า "ผมเชื่อว่าการเดินทางของติช นัท ฮันห์ ถูกรัฐบาลฮานอยบงการเพื่อซ่อนการปราบปรามพุทธศาสนจักรสามัคคี และสร้างความประทับใจที่ผิดๆ เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาในเวียดนาม" เว็บไซต์หมู่บ้านพลัมระบุเป้าหมายสามประการสำหรับการเดินทางเยือนเวียดนามในปี พ.ศ. 2550 ของท่าน: เพื่อสนับสนุนพระสงฆ์และแม่ชีใหม่ในคณะเทียบหินของท่าน; เพื่อจัดระเบียบและดำเนินการ "พิธีสวดมนต์ใหญ่" (Great Chanting Ceremonies) ที่มุ่งช่วยเยียวยาบาดแผลที่เหลือจากสงครามเวียดนาม; และเพื่อนำการปฏิบัติธรรมสำหรับพระสงฆ์และฆราวาส พิธีสวดมนต์เดิมชื่อ "พิธีสวดมนต์ใหญ่เพื่อสวดภาวนาอย่างเท่าเทียมกันสำหรับทุกคนเพื่อคลายปมความทุกข์ทรมานที่ไม่ยุติธรรม" (Grand Requiem for Praying Equally for All to Untie the Knots of Unjust Suffering) แต่เจ้าหน้าที่เวียดนามคัดค้าน โดยเรียกสิ่งนี้ว่าไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับรัฐบาลที่จะสวดภาวนา "อย่างเท่าเทียมกัน" สำหรับทหารเวียดนามใต้และสหรัฐฯ ติช นัท ฮันห์ ตกลงที่จะเปลี่ยนชื่อเป็น "พิธีสวดมนต์ใหญ่เพื่อสวดภาวนา" (Grand Requiem For Praying) ในระหว่างการเยือนปี พ.ศ. 2550 ติช นัท ฮันห์ ได้เสนอให้ยุติการควบคุมศาสนาของรัฐบาลต่อประธานาธิบดีเหงียน มิญ เจี๊ยต (Nguyễn Minh Triết) เจ้าหน้าที่ตำรวจประจำจังหวัดคนหนึ่งได้พูดคุยกับนักข่าวเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ในภายหลัง โดยกล่าวหาว่าติช นัท ฮันห์ ละเมิดกฎหมายเวียดนาม เจ้าหน้าที่กล่าวว่า "[ติช นัท ฮันห์] ควรเน้นพระพุทธศาสนาและอยู่ห่างจากการเมือง"

ในระหว่างการเยือนปี พ.ศ. 2548 ผู้ติดตามของติช นัท ฮันห์ ได้รับเชิญจากเจ้าอาวาสดึ๊ก งี (Duc Nghi) ซึ่งเป็นสมาชิกของพุทธสังฆะเวียดนาม (Buddhist Sangha of Vietnam) อย่างเป็นทางการ ให้เข้าพำนักที่วัดบัทหงา (Bat Nha monastery) และดำเนินกิจกรรมของตนต่อไป ผู้ติดตามของติช นัท ฮันห์ กล่าวว่าในระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่หมู่บ้านพลัมในปี พ.ศ. 2549 งีได้รับการสืบทอดธรรมจากติช นัท ฮันห์ และตกลงที่จะให้พวกเขาเข้าพำนักที่บัทหงา ผู้ติดตามของติช นัท ฮันห์ ใช้เงินกว่า 1.00 M USD ในการพัฒนาวัด สร้างห้องปฏิบัติธรรมสำหรับ 1,800 คน การสนับสนุนจากรัฐบาลที่มอบให้ผู้สนับสนุนของท่านในตอนแรก เชื่อกันว่าเป็นกลยุทธ์ที่จะให้เวียดนามถูกถอดออกจากกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐอเมริกาในเรื่องเสรีภาพทางศาสนา ปรับปรุงโอกาสในการเข้าสู่องค์การการค้าโลก และเพิ่มการลงทุนโดยตรงจากต่างประเทศ ในช่วงเวลานี้ ผู้คนหลายพันคนมาที่ศูนย์เพื่อปฏิบัติธรรม และติช นัท ฮันห์ ได้อุปสมบทพระสงฆ์และแม่ชีมากกว่า 500 รูปที่วัด

ในปี พ.ศ. 2551 ในระหว่างการสัมภาษณ์ทางโทรทัศน์อิตาลี ติช นัท ฮันห์ ได้กล่าวบางอย่างเกี่ยวกับทะไลลามะที่ผู้ติดตามของท่านอ้างว่าทำให้เจ้าหน้าที่จีนไม่พอใจ ซึ่งต่อมาได้กดดันรัฐบาลเวียดนาม ประธานคณะกรรมการกิจการศาสนาแห่งชาติของเวียดนามได้ส่งจดหมายกล่าวหาองค์กรของติช นัท ฮันห์ ว่าตีพิมพ์ข้อมูลเท็จเกี่ยวกับเวียดนามบนเว็บไซต์ของตน มีการเขียนว่าข้อมูลที่โพสต์บิดเบือนนโยบายของเวียดนามเกี่ยวกับศาสนาและอาจบ่อนทำลายเอกภาพของชาติ ประธานเรียกร้องให้ผู้ติดตามของติช นัท ฮันห์ ออกจากบัทหงา จดหมายยังระบุด้วยว่าเจ้าอาวาสดึ๊ก งี ต้องการให้พวกเขาออกไป "ดึ๊ก งีกำลังทำลายคำปฏิญาณที่เขาให้ไว้กับเรา... เรามีวิดีโอที่เขาเชิญเราให้เปลี่ยนวัดให้เป็นสถานที่สำหรับสักการะในประเพณีหมู่บ้านพลัม แม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตไปแล้ว - ชั่วชีวิตแล้วชีวิตเล่า ไม่มีใครสามารถขัดขวางความปรารถนานั้นได้" พระภิกษุฝ่าบ คัม (Phap Kham) กล่าว ในเดือนกันยายนและตุลาคม พ.ศ. 2552 เกิดการเผชิญหน้าขึ้น ซึ่งจบลงเมื่อทางการตัดไฟ และตามมาด้วยการบุกค้นของตำรวจที่เสริมด้วยกลุ่มคนร้ายที่รวมตัวกันผ่านการติดต่อกับแก๊งค์ ผู้โจมตีใช้ไม้และค้อนบุกเข้าไปและลากพระสงฆ์และแม่ชีหลายร้อยรูปออกไป "พระสงฆ์อาวุโสถูกลากเหมือนสัตว์ออกจากห้องของพวกเขา จากนั้นก็ปล่อยให้นั่งตากฝนจนกระทั่งตำรวจลากพวกเขาไปที่รถแท็กซี่ ซึ่งคนร้าย 'สังคมมืด' ผลักพวกเขาเข้าไปในรถ" ชาวบ้านคนหนึ่งกล่าวในการสัมภาษณ์ทางโทรศัพท์ พระสงฆ์อาวุโสสองรูปถูกยึดบัตรประจำตัวและถูกกักบริเวณในบ้านโดยไม่มีข้อหาในบ้านเกิดของพวกเขา พระสงฆ์และแม่ชีตอบโต้ด้วยการสวดมนต์ แต่ยังคงถูกรัฐบาลข่มเหง

6. แนวคิดและคำสอน

คำสอนของติช นัท ฮันห์ มุ่งเน้นไปที่การประยุกต์ใช้หลักพุทธธรรมเพื่อการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลและสังคมอย่างเป็นรูปธรรม

6.1. การอยู่ร่วมกัน (Interbeing) และจิตใจที่เปิดกว้าง

6.2. การฝึกสติ

การฝึกสติในชีวิตประจำวันเป็นหัวใจสำคัญของคำสอนของติช นัท ฮันห์ ท่านเน้นย้ำถึงการนำหลักธรรมมาประยุกต์ใช้ในการดำเนินชีวิต เพื่อให้เกิดความสงบสุขและความตระหนักรู้ในทุกขณะจิต ท่านสอนให้ผู้ปฏิบัติสังเกตลมหายใจ การเคลื่อนไหวของร่างกาย และความคิดความรู้สึกอย่างละเอียดถี่ถ้วน เพื่อให้สามารถอยู่กับปัจจุบันขณะได้อย่างเต็มที่ และรับมือกับความทุกข์ได้อย่างมีสติ การฝึกสติไม่ได้จำกัดอยู่แค่การนั่งสมาธิ แต่รวมถึงกิจกรรมประจำวัน เช่น การเดิน การกิน การดื่มชา และการทำงาน ซึ่งทั้งหมดนี้สามารถเป็นโอกาสในการฝึกสติและเชื่อมโยงกับความสงบภายในได้

6.3. พุทธศาสนาประยุกต์

ติช นัท ฮันห์ เป็นผู้ริเริ่มและผู้สนับสนุนแนวคิด "พุทธศาสนาเชิงสังคม" (Engaged Buddhism) หรือที่ท่านเรียกว่า "พุทธศาสนาประยุกต์" (Applied Buddhism) ซึ่งเป็นการนำหลักธรรมทางพุทธศาสนามาประยุกต์ใช้เพื่อแก้ไขปัญหาสังคมและส่งเสริมสันติภาพอย่างเป็นรูปธรรม ท่านเชื่อว่าพุทธศาสนาไม่ควรจำกัดอยู่แค่ในวัดหรือการปฏิบัติส่วนบุคคล แต่ควรขยายบทบาทเพื่อตอบสนองต่อความทุกข์ยากในสังคม เช่น ความยากจน ความรุนแรง และความอยุติธรรม ท่านได้แสดงให้เห็นถึงการนำหลักอหิงสา ความเมตตา และปัญญา มาใช้ในการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ การช่วยเหลือผู้ลี้ภัย และการส่งเสริมความเข้าใจระหว่างศาสนา ซึ่งเป็นตัวอย่างของการประยุกต์ใช้พุทธธรรมเพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงที่ดีขึ้นในโลก

6.3.1. การฝึกสติ

6.3.2. การอยู่ร่วมกัน (Interbeing)

6.3.3. การแปล ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร ฉบับใหม่

6.3.4. คำสอนเรื่องมโนภาพเท่านั้น

6.4. การเจรจาระหว่างศาสนา

7. ความสัมพันธ์กับรัฐบาลเวียดนาม

7.1. กิจกรรมต่อต้านสงครามและการลี้ภัย

7.2. การเยือนเวียดนามอีกครั้งและกิจกรรมในประเทศ

8. ช่วงท้ายของชีวิตและการถึงแก่มรณกรรม

ช่วงท้ายของชีวิต ติช นัท ฮันห์ ประสบปัญหาด้านสุขภาพและได้กลับมาพำนักที่เวียดนามบ้านเกิดจนกระทั่งมรณภาพ

8.1. การเสื่อมถอยของสุขภาพและการกลับเวียดนาม

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2557 ติช นัท ฮันห์ ประสบภาวะเลือดออกในสมองอย่างรุนแรงและต้องเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล หลังจากฟื้นฟูร่างกายเป็นเวลาหลายเดือน ท่านก็ออกจากคลินิกฟื้นฟูโรคหลอดเลือดสมองที่มหาวิทยาลัยบอร์โด เซอกาเลน (Bordeaux Segalen University) ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2558 ท่านได้เดินทางไปยังซานฟรานซิสโกเพื่อเร่งการฟื้นตัวด้วยโปรแกรมฟื้นฟูที่เข้มข้นที่ศูนย์การแพทย์ UCSF ท่านกลับมายังฝรั่งเศสในเดือนมกราคม พ.ศ. 2559 หลังจากใช้เวลาในปี พ.ศ. 2559 ในฝรั่งเศส ติช นัท ฮันห์ ได้เดินทางไปยังหมู่บ้านพลัมประเทศไทย ท่านยังคงพบผู้เชี่ยวชาญทั้งจากตะวันออกและตะวันตกขณะอยู่ในประเทศไทย แต่ไม่สามารถสื่อสารด้วยวาจาได้ตลอดชีวิตที่เหลือ

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2561 แถลงการณ์จากชุมชนหมู่บ้านพลัมยืนยันว่า ติช นัท ฮันห์ ซึ่งขณะนั้นอายุ 92 ปี ได้เดินทางกลับเวียดนามเป็นครั้งสุดท้าย และจะพำนักที่วัดตื่อฮิ้ว (Từ Hiếu Temple) เพื่อ "ใช้ชีวิตที่เหลือ" ในการประชุมกับศิษย์อาวุโส ท่านได้ "สื่อสารความปรารถนาที่จะกลับเวียดนามอย่างชัดเจนโดยใช้ท่าทาง การพยักหน้าและส่ายหน้าเพื่อตอบคำถาม" ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2562 ซิสเตอร์ทรู เดดิเคชัน (Sister True Dedication) ผู้แทนจากหมู่บ้านพลัม ได้เขียนไว้ว่า:
"สุขภาพของท่านอาจารย์มั่นคงอย่างน่าทึ่ง และท่านยังคงได้รับการรักษาแบบตะวันออกและฝังเข็ม เมื่อฝนหยุด ท่านอาจารย์จะออกมาเพลิดเพลินกับการเยี่ยมชมบ่อน้ำและสถูปของวัดรากฐาน โดยนั่งรถเข็น พร้อมด้วยเหล่าศิษย์ ผู้ปฏิบัติธรรมจำนวนมาก ทั้งฆราวาสและพระสงฆ์ กำลังมาเยี่ยมวัดตื่อฮิ้ว และมีบรรยากาศที่สวยงาม เบาสบาย เต็มไปด้วยความสงบและสันติ ขณะที่ชุมชนเพลิดเพลินกับการปฏิบัติธรรมร่วมกันที่นั่นในที่ประทับของท่านอาจารย์"
แม้จะชัดเจนว่าติช นัท ฮันห์ ไม่สามารถพูดได้อีกต่อไป แต่ทางการเวียดนามได้จัดส่งตำรวจนอกเครื่องแบบมาคอยเฝ้าระวังกิจกรรมของท่านที่วัด

8.2. การถึงแก่มรณกรรมและพิธีศพ

แท่นบูชาสำหรับติช นัท ฮันห์ ณ สถานที่มรณภาพของท่าน วัดตื่อฮิ้ว ในเมืองเว้

ติช นัท ฮันห์ มรณภาพที่ที่พำนักของท่านในวัดตื่อฮิ้ว เมื่อวันที่ 22 มกราคม พ.ศ. 2565 สิริรวมอายุ 95 ปี อันเป็นผลจากภาวะแทรกซ้อนจากโรคหลอดเลือดสมองที่เกิดขึ้นเมื่อเจ็ดปีก่อน การมรณภาพของท่านได้รับการไว้อาลัยอย่างกว้างขวางจากกลุ่มพุทธศาสนาต่างๆ ทั้งในและนอกเวียดนาม ทะไลลามะที่ 14 ประธานาธิบดีมุน แจ-อิน แห่งเกาหลีใต้ และกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐอเมริกา ก็ได้ออกแถลงการณ์แสดงความเสียใจด้วย

พิธีศพของท่านใช้เวลาห้าวัน ซึ่งเริ่มต้นในวันที่ท่านมรณภาพ และมีพิธีสวดพระอภิธรรมเป็นเวลาเจ็ดวัน โดยมีพิธีฌาปนกิจในวันที่ 29 มกราคม ในหนังสือปี พ.ศ. 2558 ติช นัท ฮันห์ ได้อธิบายถึงสิ่งที่ท่านต้องการสำหรับการจัดการกับอัฐิของท่าน ส่วนหนึ่งเพื่อแสดงให้เห็นว่าท่านเชื่อว่าท่าน "ยังคงอยู่" ในคำสอนของท่าน:
"ผมมีลูกศิษย์คนหนึ่งในเวียดนามที่ต้องการสร้างสถูปสำหรับอัฐิของผมเมื่อผมตาย เขาและคนอื่นๆ ต้องการติดป้ายที่มีข้อความว่า 'ที่นี่คืออาจารย์อันเป็นที่รักของผม' ผมบอกพวกเขาว่าอย่าเสียที่ดินของวัด... ผมแนะนำว่า หากพวกเขายังคงยืนกรานที่จะสร้างสถูป ให้พวกเขาติดป้ายว่า ฉันไม่ได้อยู่ในนี้ แต่ในกรณีที่ผู้คนไม่เข้าใจ พวกเขาสามารถเพิ่มป้ายที่สองว่า ฉันก็ไม่ได้อยู่นอกนั้นด้วย หากผู้คนยังคงไม่เข้าใจ คุณก็สามารถเขียนบนป้ายที่สามและสุดท้ายว่า ฉันอาจพบได้ในวิธีการหายใจและการเดินของคุณ"
เมื่อสิ้นสุดระยะเวลาการไว้อาลัย 49 วัน อัฐิของติช นัท ฮันห์ ได้ถูกแบ่งส่วนและโปรยในวัดตื่อฮิ้ว และวัดที่เกี่ยวข้องกับหมู่บ้านพลัม

9. รางวัลและเกียรติคุณ

ติช นัท ฮันห์ ได้รับการยกย่องและรางวัลมากมายตลอดชีวิตของท่าน

มาร์ติน ลูเทอร์ คิง จูเนียร์ ผู้ได้รับรางวัลโนเบล ได้เสนอชื่อติช นัท ฮันห์ สำหรับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี พ.ศ. 2510 แต่รางวัลไม่ได้ถูกมอบในปีนั้น ติช นัท ฮันห์ ได้รับรางวัลความกล้าหาญแห่งมโนธรรม (Courage of Conscience award) ในปี พ.ศ. 2534

ติช นัท ฮันห์ ได้รับรางวัลสันติภาพและเสรีภาพ ปาเซม อิน เทอร์ริส (Pacem in Terris Peace and Freedom Award) ประจำปี พ.ศ. 2558

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2560 มหาวิทยาลัยการศึกษาฮ่องกง (Education University of Hong Kong) ได้มอบปริญญาเอกกิตติมศักดิ์ให้แก่ติช นัท ฮันห์ สำหรับ "การอุทิศตนตลอดชีวิตเพื่อส่งเสริมสติ สันติภาพ และความสุขทั่วโลก" เนื่องจากท่านไม่สามารถเข้าร่วมพิธีที่ฮ่องกงได้ จึงมีการจัดพิธีเรียบง่ายขึ้นเมื่อวันที่ 29 สิงหาคม พ.ศ. 2560 ในประเทศไทย โดยจอห์น ลี ชิ-คิน (John Lee Chi-kin) รองอธิการบดี (ฝ่ายวิชาการ) ของ EdUHK ได้มอบใบรับรองปริญญากิตติมศักดิ์และชุดครุยวิทยฐานะแก่ติช นัท ฮันห์ ในนามของมหาวิทยาลัย

10. รายชื่อผลงาน

ติช นัท ฮันห์ เป็นผู้ประพันธ์หนังสือธรรมะชื่อดังระดับโลกหลายเล่ม ซึ่งครอบคลุมหลากหลายหัวข้อและได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ ทั่วโลก รวมถึงคู่มือทางจิตวิญญาณ คัมภีร์พุทธศาสนา คำสอนเกี่ยวกับการเจริญสติ บทกวี คอลเลกชันเรื่องสั้น ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า และบทความวิชาการเกี่ยวกับการปฏิบัติเซน

เวียดนาม: ดอกบัวในทะเลเพลิง (Vietnam: Lotus in a Sea of Fire). New York, Hill and Wang. 1967.
ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ: บทนำสู่การปฏิบัติสมาธิ (The Miracle of Mindfulness: An Introduction to the Practice of Meditation), Beacon Press, 1975.
สันติภาพ (Being Peace), Parallax Press, 1987.
ดวงตะวัน ดวงใจฉัน (The Sun My Heart), Parallax Press, 1988.
ไผ่พระจันทร์ (The Moon Bamboo), Parallax Press, 1989.
การนัดหมายของเรากับชีวิต: พระสูตรว่าด้วยการรู้หนทางที่ดีกว่าในการใช้ชีวิตคนเดียว (Our Appointment with Life: Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone), Parallax Press, 1990.
หายใจ, คุณยังมีชีวิตอยู่: พระสูตรว่าด้วยการตระหนักรู้ลมหายใจอย่างเต็มที่ (Breathe, You Are Alive: Sutra on the Full Awareness of Breathing), Parallax Press, 1990. (ปรับปรุงในปี 1996)
ทางเก่าเมฆขาว: เดินตามรอยพระพุทธเจ้า (Old Path White Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha), Parallax Press, 1991.
สันติภาพอยู่ในทุกย่างก้าว: หนทางแห่งสติในชีวิตประจำวัน (Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life), Bantam reissue, 1992.
เพชรที่ตัดผ่านมายา, อรรถกถาปรัชญาปารมิตาวัชรสูตร (The Diamond That Cuts Through Illusion, Commentaries on the Prajnaparamita Diamond Sutra), Parallax Press, 1992.
กระท่อมฤๅษีท่ามกลางเมฆ (Hermitage Among the Clouds), Parallax Press, 1993.
โปรดเรียกฉันด้วยนามอันแท้จริง: บทกวีรวมของติช นัท ฮันห์ (Call Me By My True Names: The Collected Poems of Thich Nhat Hanh), Parallax Press, 1993. (ฉบับที่สองตีพิมพ์ในปี 2022)
ความรักในการกระทำ: งานเขียนว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงทางสังคมโดยไม่ใช้ความรุนแรง (Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change), Parallax Press, 1993.
กุญแจเซน: คู่มือการปฏิบัติเซน (Zen Keys: A Guide to Zen Practice), Harmony, 1994.
การบ่มเพาะจิตแห่งความรัก (Cultivating The Mind Of Love), Full Circle, 1996.
พระพุทธเจ้าผู้มีชีวิต, พระคริสต์ผู้มีชีวิต (Living Buddha, Living Christ), Riverhead Trade, 1997.
หัวใจแห่งความเข้าใจ: อรรถกถาปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร (The Heart Of Understanding: Commentaries on the Prajnaparamita Heart Sutra), Full Circle, 1997. (ฉบับปี 2005)
การเปลี่ยนแปลงและการเยียวยา: พระสูตรว่าด้วยการตั้งสติสี่ประการ (Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness), Full Circle, 1997.
ความรักที่แท้จริง: การปฏิบัติเพื่อปลุกจิตใจ (True Love: A Practice for Awakening the Heart), Shambhala Publications, 1997.
ใบลานหอม: บันทึกประจำวัน, พ.ศ. 2505-2509 (Fragrant Palm Leaves: Journals, 1962-1966), Riverhead Trade, 1999.
กลับบ้าน: พระเยซูและพระพุทธเจ้าในฐานะพี่น้อง (Going Home: Jesus and Buddha as Brothers), Riverhead Books, 1999.
หัวใจแห่งคำสอนของพระพุทธเจ้า (The Heart of the Buddha's Teaching), Broadway Books, 1999.
ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ: คู่มือการทำสมาธิ (The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation), Beacon Press, 1999. (ภาษาเวียดนาม: Phép lạ của sự tỉnh thức)
หนทางแห่งการปลดปล่อย: การบรรยายจากการปฏิบัติธรรม 21 วัน (The Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat), Unified Buddhist Church, 2000.
แพไม่ใช่ฝั่ง: การสนทนาเพื่อความตระหนักรู้ระหว่างพุทธและคริสต์ (The Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist/Christian Awareness), แดเนียล เบอร์ริแกน (Daniel Berrigan) (ผู้ร่วมเขียน), Orbis Books, 2000.
ก้อนกรวดในกระเป๋าของคุณ (A Pebble for Your Pocket), Full Circle Publishing, 2001.
ติช นัท ฮันห์: งานเขียนสำคัญ (Thich Nhat Hanh: Essential Writings), Robert Ellsberg (บรรณาธิการ), Orbis Books, 2001.
ความโกรธ: ปัญญาเพื่อดับไฟ (Anger: Wisdom for Cooling the Flames), Riverhead Trade, 2001.
เป็นอิสระในที่ที่คุณอยู่ (Be Free Where You Are), Parallax Press, 2002.
เสื้อคลุมของอาจารย์: ความทรงจำของสามเณร (My Master's Robe: Memories of a Novice Monk), Parallax Press, 2002.
ไม่มีความตาย, ไม่มีความกลัว (No Death, No Fear), Riverhead Trade reissue, 2003.
การสร้างสันติภาพที่แท้จริง: ยุติความรุนแรงในตัวคุณ, ครอบครัว, ชุมชน, และโลก (Creating True Peace: Ending Violence in Yourself, Your Family, Your Community, and the World), Parallax Press, 2003.
สัมผัสแผ่นดิน: การสนทนาส่วนตัวกับพระพุทธเจ้า (Touching the Earth: Intimate Conversations with the Buddha), Parallax Press, 2004.
ฤๅษีกับบ่อน้ำ (The Hermit and the Well), ร่วมกับโว-ดิ่งห์ มาย (Vo-Dinh Mai) (ผู้วาดภาพประกอบ), Parallax Press, 2004.
คำสอนว่าด้วยความรัก (Teachings on Love), Full Circle Publishing, 2005.
เข้าใจจิตใจของเรา (Understanding Our Mind), HarperCollins, 2006.
พลังแห่งการภาวนา: วิธีทำให้การปฏิบัติทางจิตวิญญาณของคุณลึกซึ้งยิ่งขึ้น (The Energy of Prayer: How to Deepen Your Spiritual Practice), Parallax Press, 2006.
ปัจจุบันขณะอันมหัศจรรย์: บทกวีสติเพื่อการใช้ชีวิตประจำวัน (Present Moment Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living), Parallax Press, 2006.
จิตพุทธะ, กายพุทธะ: ก้าวสู่การตรัสรู้ (Buddha Mind, Buddha Body: Walking Toward Enlightenment), Parallax Press, 2007.
ไม่มีอะไรต้องทำ, ไม่มีที่ไป: ตื่นรู้ว่าคุณคือใคร (Nothing To Do, Nowhere To Go: Waking Up To Who You Are), Parallax Press, 2007.
ศิลปะแห่งอำนาจ (The Art of Power), HarperOne, 2007.
พลเมืองดี: การสร้างสังคมที่ตื่นรู้ (Good Citizens: Creating Enlightened Society), Parallax Press, 2008.
การเคลื่อนไหวอย่างมีสติ: สิบแบบฝึกหัดเพื่อความเป็นอยู่ที่ดี (Mindful Movements: Ten Exercises for Well-Being), Parallax Press, 2008.
ใต้ต้นไทร: เอาชนะความกลัวและความเศร้า (Under the Banyan Tree: Overcoming Fear and Sorrow), Full Circle Publishing, 2008.
กำมือแห่งความเงียบ: ความสุขในสี่ก้อนกรวด (A Handful of Quiet: Happiness in Four Pebbles), Parallax Press, 2008.
โลกที่เรามี: แนวทางพุทธเพื่อสันติภาพและนิเวศวิทยา (The World We Have: A Buddhist Approach to Peace and Ecology), Parallax Press, 2008.
การเบ่งบานของดอกบัว (The Blooming of a Lotus), Beacon Press, 2009.
การปรองดอง: เยียวยาเด็กภายใน (Reconciliation: Healing the Inner Child), Parallax Press, 2010.
ลิ้มรส: การกินอย่างมีสติ, ชีวิตอย่างมีสติ (Savor: Mindful Eating, Mindful Life), HarperOne, 2010.
คุณอยู่ที่นี่: ค้นพบความมหัศจรรย์ของปัจจุบันขณะ (You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment), Shambhala Publications, 2010.
ความซื่อสัตย์: วิธีสร้างความสัมพันธ์ที่เปี่ยมด้วยความรักที่ยั่งยืน (Fidelity: How to Create a Loving Relationship That Lasts), Parallax Press, 2011.
สามเณร: เรื่องราวความรักที่แท้จริง (The Novice: A Story of True Love), HarperCollins, 2011.
บ้านที่แท้จริงของคุณ: ปัญญาประจำวันของติช นัท ฮันห์ (Your True Home: The Everyday Wisdom of Thich Nhat Hanh), Shambhala Publications, 2011.
การสร้างพื้นที่: การสร้างการปฏิบัติสมาธิที่บ้าน (Making Space: Creating a Home Meditation Practice), Parallax Press, 2011.
การปลุกจิตใจ: พระสูตรและอรรถกถาพุทธศาสนาที่สำคัญ (Awakening of the Heart: Essential Buddhist Sutras and Commentaries), Parallax Press, 2012.
ความกลัว: ปัญญาที่จำเป็นสำหรับการผ่านพ้นพายุ (Fear: Essential Wisdom for Getting Through the Storm), HarperOne, 2012.
จดหมายรักถึงโลก (Love Letter to the Earth), Parallax Press, 2012.
ติช นัท ฮันห์ พ็อกเก็ตบุ๊ก (The Pocket Thich Nhat Hanh), Shambhala Pocket Classics, 2012.
ศิลปะแห่งการสื่อสาร (The Art of Communicating), HarperOne, 2013.
ความว่างคือบางสิ่งหรือไม่?: คำถามของเด็กๆ และคำตอบเซนเกี่ยวกับชีวิต, ความตาย, ครอบครัว, มิตรภาพ, และทุกสิ่งในระหว่างนั้น (Is nothing something?: Kids' questions and zen answers about life, death, family, friendship, and everything in between), Parallax Press 2014.
ไม่มีโคลน, ไม่มีดอกบัว: ศิลปะแห่งการเปลี่ยนแปลงความทุกข์ (No Mud, No Lotus: The Art of Transforming Suffering), Parallax Press, 2014.
วิธีกิน (How to Eat), Parallax Press, 2014.
วิธีรัก (How to Love), Parallax Press, 2014.
วิธีนั่ง (How to Sit), Parallax Press, 2014.
วิธีเดิน (How to Walk), Parallax Press, 2015.
วิธีผ่อนคลาย (How to Relax), Parallax Press, 2015.
ภายในปัจจุบัน: การทำสมาธิเกี่ยวกับเวลา (Inside the Now: Meditations on Time), Parallax Press, 2015.
ความเงียบ: พลังแห่งความสงบในโลกที่เต็มไปด้วยเสียงรบกวน (Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise), HarperOne, 2015.
อยู่บ้านในโลก: เรื่องราวและคำสอนสำคัญจากชีวิตของพระภิกษุ (At Home in the World: Stories and Essential Teachings from a Monk's Life), ร่วมกับเจสัน เดียนโทนิส (Jason Deantonis) (ผู้วาดภาพประกอบ), Parallax Press, 2016.
วิธีต่อสู้ (How to Fight), Parallax Press, 2017.
ศิลปะแห่งการใช้ชีวิต: สันติภาพและเสรีภาพในที่นี่และเดี๋ยวนี้ (The Art of Living: Peace and Freedom in the Here and Now), HarperOne, 2017.
ฝั่งตรงข้าม: การแปลพระสูตรหัวใจฉบับใหม่พร้อมอรรถกถา (The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries), Palm Leaves Press, 2017.
วิธีมอง (How to See), Parallax Press, 2018.
วิธีเชื่อมโยง (How to Connect), Plum Village Community of Engaged Buddishm, Inc., 2020.
เซนและศิลปะแห่งการกอบกู้โลก (Zen and the Art of Saving the Planet), HarperCollins, 2021.