ทาลคอตต์ พาร์สันส์

1.1. ชีวิตช่วงต้นและการศึกษา

ทัลคอตต์ พาร์ซันส์ เกิดเมื่อวันที่ 13 ธันวาคม ค.ศ. 1902 ที่เมืองโคโลราโดสปริงส์ รัฐโคโลราโด บิดาของเขาคือ เอ็ดเวิร์ด สมิธ พาร์ซันส์ และมารดาคือ แมรี ออกัสตา อิงเกอร์ซอลล์ บิดาของเขาสำเร็จการศึกษาจากเยลไดวินิตีสกูล ได้รับการบวชเป็นรัฐมนตรีในคริสตจักรคองเกรกาชันนัล และเคยเป็นรัฐมนตรีให้กับชุมชนบุกเบิกในกรีลีย์ โคโลราโด ในช่วงเวลาที่พาร์ซันส์เกิด บิดาของเขาเป็นศาสตราจารย์ด้านภาษาอังกฤษและรองอธิการบดีที่วิทยาลัยโคโลราโด ในระหว่างการปฏิบัติหน้าที่ในกรีลีย์ บิดาของเขาเริ่มเห็นอกเห็นใจขบวนการพระกิตติคุณทางสังคม แต่ก็มีแนวโน้มที่จะมองจากจุดยืนทางเทววิทยาที่สูงกว่าและเป็นปฏิปักษ์ต่ออุดมการณ์ของสังคมนิยม

ในระดับปริญญาตรี พาร์ซันส์ศึกษาชีววิทยาและปรัชญาที่วิทยาลัยแอมเฮิสต์และได้รับปริญญาตรีในปี ค.ศ. 1924 วิทยาลัยแอมเฮิสต์กลายเป็นวิทยาลัยประจำตระกูลพาร์ซันส์ตามประเพณี เนื่องจากบิดาและอาของเขา แฟรงก์ รวมทั้งพี่ชายของเขา ชาลส์ เอ็ดเวิร์ด ก็เคยศึกษาที่นั่นเช่นกัน ในตอนแรก พาร์ซันส์สนใจอาชีพแพทย์ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากพี่ชายคนโตของเขา ดังนั้นเขาจึงศึกษาชีววิทยาเป็นจำนวนมากและใช้เวลาช่วงฤดูร้อนทำงานที่สถาบันสมุทรศาสตร์วูดส์โฮล ที่วูดส์โฮล รัฐแมสซาชูเซตส์ ศาสตราจารย์ชีววิทยาของพาร์ซันส์ที่แอมเฮิสต์คือ ออตโต ซี. เกลเซอร์ และ เฮนรี พลาว พาร์ซันส์กลายเป็นหนึ่งในผู้นำนักศึกษาที่แอมเฮิสต์ นอกจากนี้เขายังเรียนวิชาจากวอลตัน เฮล แฮมิลตัน และนักปรัชญาคลาเรนซ์ เอ็ดวิน ไอย์เรส ซึ่งทั้งคู่เป็นที่รู้จักในนาม "นักเศรษฐศาสตร์เชิงสถาบัน" โดยเฉพาะแฮมิลตันเป็นผู้ดึงดูดพาร์ซันส์เข้าสู่สังคมศาสตร์ พวกเขาทำให้เขาได้รู้จักผลงานของนักเขียนเช่น ทอร์สเตน เวเบลิน, จอห์น ดิวอี้ และวิลเลียม เกรแฮม ซัมเนอร์ พาร์ซันส์ยังได้เรียนวิชาปรัชญาของอิมมานูเอล คานต์กับจอร์จ บราวน์ และวิชาปรัชญาเยอรมันสมัยใหม่กับออตโต แมนธีย์-ซอร์น ซึ่งเป็นผู้ตีความคานต์ที่ยิ่งใหญ่ พาร์ซันส์แสดงความสนใจอย่างมากในเรื่องปรัชญาตั้งแต่แรกเริ่ม

มีเอกสารวิชาการสองฉบับที่พาร์ซันส์เขียนในฐานะนักศึกษาให้กับคลาเรนซ์ อี. ไอย์เรสที่แอมเฮิสต์รอดมาได้ เอกสารเหล่านี้ถูกเรียกว่าเอกสารแอมเฮิสต์และได้รับความสนใจอย่างมากจากนักวิชาการที่ศึกษาพาร์ซันส์ ฉบับแรกเขียนเมื่อวันที่ 19 ธันวาคม ค.ศ. 1922 ชื่อ "ทฤษฎีพฤติกรรมมนุษย์ในแง่มุมส่วนบุคคลและสังคม" ฉบับที่สองเขียนเมื่อวันที่ 27 มีนาคม ค.ศ. 1923 ชื่อ "แนวคิดพฤติกรรมนิยมของธรรมชาติแห่งศีลธรรม" เอกสารเหล่านี้เผยให้เห็นความสนใจของพาร์ซันส์ในวิวัฒนาการทางสังคมตั้งแต่ช่วงต้น เอกสารแอมเฮิสต์ยังเผยให้เห็นว่าพาร์ซันส์ไม่เห็นด้วยกับศาสตราจารย์ของเขา เนื่องจากเขาเขียนในเอกสารเหล่านั้นว่าการพัฒนาเทคโนโลยีและความก้าวหน้าทางศีลธรรมเป็นกระบวนการเชิงประจักษ์สองอย่างที่แยกจากกันทางโครงสร้าง

หลังจบจากแอมเฮิสต์ เขาศึกษาต่อที่ลอนดอนสกูลออฟอีโคโนมิกส์เป็นเวลาหนึ่งปี ที่นั่นเขาได้สัมผัสกับผลงานของโบรนิสวาฟ มาลีนอฟสกี, อาร์. เอช. ทาวนีย์, เลโอนาร์ด ทรีลอนีย์ ฮอบเฮาส์ และฮาโรลด์ ลาสกิ ในช่วงเวลาที่เขาอยู่ที่ LSE เขาได้เป็นเพื่อนกับอี. อี. อีวานส์-พริตชาร์ด, เมเยอร์ ฟอร์เตส และเรย์มอนด์ เฟิร์ธ ซึ่งทั้งหมดเข้าร่วมการสัมมนาของมาลีนอฟสกี นอกจากนี้ เขายังได้สร้างมิตรภาพส่วนตัวที่ใกล้ชิดกับอาร์เธอร์และเอเวอลีน เอ็ม. เบิร์นส์ ที่ LSE เขาได้พบกับเฮเลน แบนครอฟต์ วอล์กเกอร์ หญิงสาวชาวอเมริกัน และทั้งคู่แต่งงานกันเมื่อวันที่ 30 เมษายน ค.ศ. 1927 ทั้งสองมีบุตรสามคน ได้แก่ แอนน์, ชาลส์ และซูซาน

ในเดือนมิถุนายน พาร์ซันส์ศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์ก ซึ่งเขาได้รับปริญญาเอกสาขาสังคมวิทยาและเศรษฐศาสตร์ในปี ค.ศ. 1927 ที่ไฮเดลเบิร์ก เขาทำงานร่วมกับอัลเฟรด เวเบอร์ (น้องชายของมักซ์ เวเบอร์), เอ็ดการ์ ซาลิน (อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอกของเขา), เอมิล เลเดอร์เรอร์ และคาร์ล มันไฮม์ เขาได้รับการสอบวิชาวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ของอิมมานูเอล คานต์ โดยนักปรัชญาคาร์ล ยัสเปอร์ส ที่ไฮเดลเบิร์ก พาร์ซันส์ยังได้รับการสอบโดยวิลลี่ อันเดรอัส เกี่ยวกับการปฏิวัติฝรั่งเศส พาร์ซันส์เขียนวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาในหัวข้อ แนวคิดเรื่องทุนนิยมในวรรณกรรมเยอรมันร่วมสมัย โดยเน้นที่ผลงานของแวร์เนอร์ ซอมบาร์ท และเวเบอร์ เป็นที่ชัดเจนจากการอภิปรายของเขาว่าเขาปฏิเสธมุมมองกึ่งอุดมคติของซอมบาร์ท และสนับสนุนความพยายามของเวเบอร์ในการสร้างสมดุลระหว่างประวัติศาสตร์นิยม, อุดมคตินิยม และนีโอ-คานต์นิยม

การเผชิญหน้าที่สำคัญที่สุดสำหรับพาร์ซันส์ที่ไฮเดลเบิร์กคือการได้รู้จักกับผลงานของมักซ์ เวเบอร์ ซึ่งเขาไม่เคยได้ยินมาก่อน เวเบอร์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพาร์ซันส์ เนื่องจากภูมิหลังที่เขาเติบโตมากับบิดาที่เป็นเสรีนิยมแต่เคร่งศาสนา ทำให้คำถามเกี่ยวกับบทบาทของวัฒนธรรมและศาสนาในกระบวนการพื้นฐานของประวัติศาสตร์โลกยังคงเป็นปริศนาที่ค้างคาในใจเขา เวเบอร์เป็นนักวิชาการคนแรกที่ให้ "คำตอบ" เชิงทฤษฎีที่น่าสนใจแก่พาร์ซันส์สำหรับคำถามนั้น พาร์ซันส์ตัดสินใจแปลผลงานของเวเบอร์เป็นภาษาอังกฤษและได้ติดต่อกับมาเรียนน์ เวเบอร์ ภรรยาม่ายของเวเบอร์ ในที่สุดพาร์ซันส์ก็ได้แปลผลงานหลายชิ้นของเวเบอร์ ช่วงเวลาของเขาในไฮเดลเบิร์กทำให้เขาได้รับเชิญจากมาเรียนน์ เวเบอร์ ให้เข้าร่วม "ปาร์ตี้จิบชาทางสังคมวิทยา" ซึ่งเป็นการประชุมกลุ่มศึกษาที่เธอจัดขึ้นในห้องสมุดของอพาร์ตเมนต์เก่าของเธอและมักซ์ นักวิชาการคนหนึ่งที่พาร์ซันส์พบที่ไฮเดลเบิร์กและมีความกระตือรือร้นเช่นเดียวกับเขาในเรื่องเวเบอร์คือ อเล็กซานเดอร์ ฟอน เชลทิง พาร์ซันส์เขียนบทความวิจารณ์หนังสือของฟอน เชลทิงเกี่ยวกับเวเบอร์ในภายหลัง โดยทั่วไป พาร์ซันส์อ่านวรรณกรรมทางศาสนาอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะผลงานที่เน้นสังคมวิทยาศาสนา นักวิชาการคนหนึ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพาร์ซันส์คือ เอิร์นสต์ ดี. โทรเอลช์ พาร์ซันส์ยังอ่านผลงานเกี่ยวกับแคลวินนิยมอย่างกว้างขวาง ซึ่งรวมถึงผลงานของเอมีล ดูเมอร์ก, ยูจีน ชัวซี และเฮนรี เฮาเซอร์

1.2. อาชีพทางวิชาการช่วงต้นและสงครามโลกครั้งที่สอง

ในปี ค.ศ. 1927 หลังจากสอนที่วิทยาลัยแอมเฮิสต์หนึ่งปี (ค.ศ. 1926-1927) พาร์ซันส์ได้เข้าทำงานที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในตำแหน่งผู้สอนในภาควิชาเศรษฐศาสตร์ ที่นั่นเขาได้เข้าฟังการบรรยายของ เอฟ. ดับเบิลยู. ทอซซิก เกี่ยวกับนักเศรษฐศาสตร์อัลเฟรด มาร์แชลล์ และได้เป็นเพื่อนกับนักประวัติศาสตร์เศรษฐศาสตร์เอ็ดวิน เกย์ ผู้ก่อตั้งโรงเรียนธุรกิจฮาร์วาร์ด พาร์ซันส์ยังได้เป็นเพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดกับโยเซฟ ชุมเพเตอร์ และเข้าเรียนวิชาเศรษฐศาสตร์ทั่วไปของเขา พาร์ซันส์ไม่เห็นด้วยกับแนวโน้มบางประการในภาควิชาของฮาร์วาร์ดในขณะนั้น ซึ่งกำลังมุ่งไปสู่ทิศทางทางเทคนิคและคณิตศาสตร์อย่างมาก เขาจึงมองหาทางเลือกอื่นที่ฮาร์วาร์ด และเปิดสอนวิชา "จริยธรรมทางสังคม" และ "สังคมวิทยาศาสนา"

โอกาสที่จะย้ายไปสู่สังคมวิทยาเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1930 เมื่อภาควิชาสังคมวิทยาของฮาร์วาร์ดได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้การนำของนักวิชาการชาวรัสเซียปิเตริม โซโรคิน พาร์ซันส์กลายเป็นหนึ่งในผู้สอนสองคนของภาควิชาใหม่นี้ ร่วมกับคาร์ล ซิมเมอร์แมน พาร์ซันส์สร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับชีวเคมีและนักสังคมวิทยาลอว์เรนซ์ โจเซฟ เฮนเดอร์สัน ซึ่งให้ความสนใจเป็นการส่วนตัวในอาชีพของพาร์ซันส์ที่ฮาร์วาร์ด พาร์ซันส์ได้เข้าร่วมกลุ่มศึกษาปาเรโตที่มีชื่อเสียงของ แอล. เจ. เฮนเดอร์สัน ซึ่งมีนักปราชญ์คนสำคัญที่สุดของฮาร์วาร์ดเข้าร่วมหลายคน รวมถึงเครน บรินตัน, จอร์จ ซี. โฮแมนส์ และชาลส์ พี. เคอร์ติส พาร์ซันส์เขียนบทความเกี่ยวกับทฤษฎีของปาเรโต และต่อมาอธิบายว่าเขาได้นำแนวคิด "ระบบสังคม" มาจากงานเขียนของปาเรโต พาร์ซันส์ยังได้สร้างความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งกับนักปราชญ์ผู้ทรงอิทธิพลอีกสองคนซึ่งเขาติดต่อด้วยเป็นเวลาหลายปี ได้แก่ นักเศรษฐศาสตร์แฟรงก์ เอช. ไนต์ และนักธุรกิจเชสเตอร์ บาร์นาร์ด ความสัมพันธ์ระหว่างพาร์ซันส์และโซโรคินกลับแย่ลงไปอีก รูปแบบของความตึงเครียดส่วนตัว exacerbated โดยความไม่ชอบอย่างสุดซึ้งของโซโรคินต่ออารยธรรมอเมริกัน ซึ่งเขาถือว่าเป็นวัฒนธรรมที่กำลังเสื่อมถอยลง งานเขียนของโซโรคินเริ่มมีแนวคิดต่อต้านวิทยาศาสตร์มากขึ้นในช่วงปลายปีของเขา ซึ่งทำให้ช่องว่างระหว่างงานของเขากับพาร์ซันส์กว้างขึ้น และทำให้ชุมชนสังคมวิทยาอเมริกันที่มีแนวคิดปฏิฐานนิยมมากขึ้นหันหลังให้เขา โซโรคินยังมักจะดูถูกแนวคิดสังคมวิทยาทั้งหมดที่แตกต่างจากงานเขียนของเขาเอง และในปี ค.ศ. 1934 เขาค่อนข้างไม่เป็นที่นิยมในฮาร์วาร์ด

นักศึกษาสังคมวิทยาบางคนของพาร์ซันส์ ได้แก่ โรบิน วิลเลียมส์ จูเนียร์, โรเบิร์ต เค. เมอร์ตัน, คิงส์ลีย์ เดวิส, วิลเบิร์ต มัวร์, เอ็ดเวิร์ด ซี. เดเวอโรซ์, โลแกน วิลสัน, นิโคลัส เดเมเรท, จอห์น ไรลีย์ จูเนียร์ และมาทิลดา ไวต์ ไรลีย์ รุ่นต่อมาได้แก่ แฮร์รี จอห์นสัน, เบอร์นาร์ด บาร์เบอร์, แมเรียน เลวี และเจสซี อาร์. พิตส์ พาร์ซันส์ได้จัดตั้งกลุ่มศึกษาที่ไม่เป็นทางการตามคำขอของนักศึกษา ซึ่งพบปะกันปีแล้วปีเล่าในบ้านของอาดัมส์ ในช่วงปลายอาชีพของพาร์ซันส์ นีคลัส ลูมันน์ นักทฤษฎีระบบชาวเยอรมันก็เข้าร่วมการบรรยายของเขาด้วย

ในปี ค.ศ. 1932 พาร์ซันส์ซื้อบ้านไร่ใกล้เมืองเล็กๆ ชื่ออัคเวิร์ธ รัฐนิวแฮมป์เชอร์ แต่พาร์ซันส์มักจะอ้างถึงในงานเขียนของเขาว่าเป็น "บ้านไร่ในอัลสเตด รัฐนิวแฮมป์เชอร์" บ้านไร่เป็นโครงสร้างที่เรียบง่ายมากแทบจะไม่มีสิ่งอำนวยความสะดวกที่ทันสมัยเลย แต่ก็กลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตพาร์ซันส์ และผลงานที่สำคัญที่สุดหลายชิ้นของเขาถูกเขียนขึ้นที่นั่น

ในปีการศึกษา 1939-1940 พาร์ซันส์และชุมเพเตอร์ได้จัดสัมมนาคณะวิชาที่ไม่เป็นทางการที่ฮาร์วาร์ด ซึ่งอภิปรายแนวคิดเรื่องเหตุผลนิยม ในบรรดาผู้เข้าร่วมได้แก่ ดี.วี. แมคกรานาฮาน, เอบราม เบิร์กสัน, วาสซิลี เลออนเทียฟ, กอทท์ฟรีด ฮาเบอร์เลอร์ และพอล สวีซี ชุมเพเตอร์ได้นำเสนอบทความเรื่อง "เหตุผลในเศรษฐศาสตร์" และพาร์ซันส์ได้นำเสนอบทความเรื่อง "บทบาทของเหตุผลในการกระทำทางสังคม" เพื่อการอภิปรายทั่วไป

ในการอภิปรายระหว่างเศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิกและเศรษฐศาสตร์สถาบันนิยม ซึ่งเป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่แพร่หลายในสาขาเศรษฐศาสตร์ในทศวรรษ 1920 และต้นทศวรรษ 1930 พาร์ซันส์พยายามที่จะเดินสายกลางอย่างละเอียดอ่อน เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีนีโอคลาสสิกอย่างมาก ซึ่งเป็นทัศนคติที่เขารักษาไว้ตลอดชีวิตและสะท้อนให้เห็นในการวิพากษ์วิจารณ์มิลตัน ฟรีดแมน และแกรี เบกเกอร์ เขาไม่เห็นด้วยกับอรรถประโยชน์นิยมที่ลำเอียงในแนวทางนีโอคลาสสิกและไม่สามารถยอมรับได้เต็มที่ อย่างไรก็ตาม เขาเห็นด้วยบางส่วนในลักษณะเชิงทฤษฎีและวิธีวิทยาของแนวทางนี้ ซึ่งควรจะแยกจากสาระสำคัญ ดังนั้นเขาจึงไม่สามารถยอมรับการแก้ปัญหาของสถาบันนิยมได้ ในการสัมภาษณ์ในปี ค.ศ. 1975 พาร์ซันส์ได้เล่าถึงการสนทนากับชุมเพเตอร์เกี่ยวกับจุดยืนทางวิธีวิทยาของสถาบันนิยม: "นักเศรษฐศาสตร์อย่างชุมเพเตอร์กลับไม่ยอมรับเรื่องนั้นเลย ผมจำได้ว่าผมคุยกับเขาเกี่ยวกับปัญหานี้ และ... ผมคิดว่าชุมเพเตอร์พูดถูก ถ้าเศรษฐศาสตร์ไปในทางนั้น [แบบสถาบันนิยม] มันจะต้องกลายเป็นสาขาที่เน้นการศึกษาเชิงประจักษ์เป็นหลัก ส่วนใหญ่เป็นเชิงพรรณนา และไม่มีจุดเน้นทางทฤษฎี นั่นคือหนทางที่ 'สถาบันนิยม' ไป และแน่นอนว่าเวสลีย์ มิตเชลล์ก็เกี่ยวข้องกับขบวนการนั้นด้วย"

พาร์ซันส์เดินทางกลับประเทศเยอรมนีในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1930 และได้เห็นบรรยากาศที่ร้อนระอุในสาธารณรัฐไวมาร์ในระหว่างที่พรรคนาซีขึ้นสู่อำนาจ พาร์ซันส์ได้รับรายงานอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการขึ้นสู่อำนาจของนาซีผ่านเพื่อนของเขา เอ็ดเวิร์ด วาย. ฮาร์ตชอร์น ซึ่งกำลังเดินทางอยู่ที่นั่น พาร์ซันส์เริ่มเตือนสาธารณชนชาวอเมริกันเกี่ยวกับภัยคุกคามจากนาซีในช่วงปลายทศวรรษ 1930 แต่เขาก็ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย เนื่องจากผลสำรวจแสดงให้เห็นว่าร้อยละ 91 ของประเทศต่อต้านสงครามโลกครั้งที่สอง หนึ่งในบทความแรกๆ ที่พาร์ซันส์เขียนคือ "ยุคมืดใหม่จะเกิดขึ้นหากนาซีชนะ" เขาเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มคนสำคัญของคณะกรรมการป้องกันฮาร์วาร์ด ซึ่งมีเป้าหมายที่จะระดมสาธารณชนชาวอเมริกันต่อต้านนาซี เสียงของพาร์ซันส์ดังขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าตามสถานีวิทยุในบอสตัน และเขายังกล่าวต่อต้านนาซีในการประชุมที่ฮาร์วาร์ด ซึ่งถูกขัดขวางโดยนักเคลื่อนไหวต่อต้านสงคราม ร่วมกับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาชาลส์ โอ. พอร์เตอร์ พาร์ซันส์ได้ระดมนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาที่ฮาร์วาร์ดเพื่อการทำสงคราม ในช่วงสงคราม พาร์ซันส์ได้จัดกลุ่มศึกษาพิเศษที่ฮาร์วาร์ด ซึ่งวิเคราะห์สิ่งที่สมาชิกมองว่าเป็นสาเหตุของนาซี และผู้เชี่ยวชาญชั้นนำในหัวข้อนั้นได้เข้าร่วมด้วย

ในฤดูใบไม้ผลิปี ค.ศ. 1941 กลุ่มอภิปรายเกี่ยวกับประเทศญี่ปุ่นเริ่มมีการประชุมกันที่ฮาร์วาร์ด สมาชิกหลักห้าคนของกลุ่มได้แก่ พาร์ซันส์, จอห์น เค. แฟร์แบงค์, เอ็ดวิน โอ. ไรไชเออร์, วิลเลียม เอ็ม. แมคโกเวิร์น และแมเรียน เลวี จูเนียร์ มีบางคนเข้าร่วมกลุ่มเป็นครั้งคราว รวมถึง ไอ-หลี่ ซุง และ เอ็ดเวิร์ด วาย. ฮาร์ตชอร์น กลุ่มนี้เกิดขึ้นจากความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะเข้าใจประเทศ แต่ตามที่เลวียอมรับอย่างตรงไปตรงมาว่า "ไรไชเออร์เป็นคนเดียวที่รู้เรื่องญี่ปุ่น" อย่างไรก็ตาม พาร์ซันส์กระตือรือร้นที่จะเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้และ "กังวลเกี่ยวกับนัยทั่วไป"

ในปี ค.ศ. 1942 พาร์ซันส์ทำงานเพื่อจัดการศึกษาครั้งสำคัญเกี่ยวกับประเทศที่ถูกยึดครองร่วมกับบาร์โทโลมิว แลนด์เฮียร์ จากสำนักงานข้อมูลเนเธอร์แลนด์ในนครนิวยอร์ก พาร์ซันส์ได้ระดมจอร์จ กูร์วิทช์, คอนราด อาร์นสเบิร์ก, ดร. ซาฟราเนก และธีโอดอร์ เอเบล ให้เข้าร่วม แต่โครงการไม่สำเร็จเนื่องจากขาดทุน ในต้นปี ค.ศ. 1942 พาร์ซันส์ได้ติดต่อฮาร์ตชอร์น ซึ่งเข้าร่วมแผนกจิตวิทยาของสำนักงานผู้ประสานงานข้อมูล (COI) ในวอชิงตัน เพื่อให้หน่วยงานของเขาสนใจโครงการวิจัย แต่ไม่สำเร็จ ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1943 พาร์ซันส์กลายเป็นรองผู้อำนวยการของโรงเรียนการบริหารต่างประเทศฮาร์วาร์ด ซึ่งฝึกอบรมผู้บริหารเพื่อ "บริหาร" ดินแดนที่ถูกยึดครองในเยอรมนีและมหาสมุทรแปซิฟิก งานในการค้นหาวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องทั้งในยุโรปและเอเชียเป็นเรื่องที่น่าตกใจและใช้เวลาของพาร์ซันส์เป็นจำนวนมาก นักวิชาการคนหนึ่งที่พาร์ซันส์รู้จักคือคาร์ล ออกัสต์ วิตต์โฟเกล และพวกเขาได้อภิปรายเรื่องเวเบอร์ เกี่ยวกับจีน พาร์ซันส์ได้รับข้อมูลพื้นฐานจากนักวิชาการชาวจีน ไอ-หลี่ ซุง ชิน และสามีของเธอ โรเบิร์ต ชิน นักวิชาการชาวจีนอีกคนหนึ่งที่พาร์ซันส์ทำงานอย่างใกล้ชิดในช่วงเวลานี้คือเฟย เสี่ยวถง ซึ่งเคยศึกษาที่ลอนดอนสกูลออฟอีโคโนมิกส์และเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านโครงสร้างสังคมของหมู่บ้านจีน

พาร์ซันส์ได้พบกับอัลเฟรด ชูทซ์ ระหว่างการสัมมนาเรื่องเหตุผลนิยม ซึ่งเขาจัดร่วมกับชุมเพเตอร์ที่ฮาร์วาร์ดในฤดูใบไม้ผลิปี ค.ศ. 1940 ชูทซ์มีความใกล้ชิดกับเอ็ดมันด์ ฮูสแซร์ล และฝังรากลึกอยู่ในปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาของฮูสแซร์ล ชูทซ์เกิดที่กรุงเวียนนา แต่ย้ายมาอยู่สหรัฐอเมริกาในปี ค.ศ. 1939 และเป็นเวลาหลายปีที่เขาทำงานในโครงการพัฒนาสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา โดยหลักแล้วอิงจากความพยายามที่จะหาจุดเชื่อมโยงระหว่างวิธีของฮูสแซร์ลกับสังคมวิทยาของเวเบอร์ พาร์ซันส์ขอให้ชูทซ์นำเสนอในการสัมมนาเรื่องเหตุผลนิยม ซึ่งเขาได้นำเสนอเมื่อวันที่ 13 เมษายน ค.ศ. 1940 และพาร์ซันส์กับชูทซ์ได้รับประทานอาหารกลางวันร่วมกันหลังจากนั้น ชูทซ์หลงใหลในทฤษฎีของพาร์ซันส์ ซึ่งเขาถือว่าเป็นทฤษฎีสังคมศาสตร์ที่ล้ำสมัย และเขียนการประเมินทฤษฎีของพาร์ซันส์ซึ่งเขาขอให้พาร์ซันส์แสดงความคิดเห็นอย่างสุภาพ สิ่งนี้ทำให้เกิดการโต้ตอบกันสั้นๆ แต่เข้มข้น ซึ่งโดยทั่วไปเผยให้เห็นว่าช่องว่างระหว่างปรากฏการณ์วิทยาเชิงสังคมวิทยาของชูทซ์กับแนวคิดการกระทำโดยสมัครใจของพาร์ซันส์นั้นกว้างเกินไป จากมุมมองของพาร์ซันส์ จุดยืนของชูทซ์นั้นเป็นไปในทางเก็งกำไรและอัตวิสัยมากเกินไป และมีแนวโน้มที่จะลดกระบวนการทางสังคมลงสู่การแสดงออกของสำนึก ชีวิตโลก สำหรับพาร์ซันส์ จุดเด่นของชีวิตมนุษย์คือการกระทำในฐานะตัวเร่งการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ และเป็นสิ่งสำคัญสำหรับสังคมวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ที่จะต้องให้ความสำคัญอย่างมากกับองค์ประกอบอัตวิสัยของการกระทำ แต่ก็ไม่ควรที่จะจมอยู่กับมันโดยสิ้นเชิง เนื่องจากวัตถุประสงค์ของวิทยาศาสตร์คือการอธิบายความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ โดยครอบคลุมกฎเกณฑ์หรือวิธีการอธิบายประเภทอื่นๆ ข้อโต้แย้งพื้นฐานของชูทซ์คือสังคมวิทยาไม่สามารถสร้างรากฐานของตัวเองได้ และญาณวิทยาไม่ใช่สิ่งฟุ่มเฟือยแต่เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับนักสังคมศาสตร์ พาร์ซันส์เห็นด้วยแต่เน้นย้ำถึงความจำเป็นในทางปฏิบัติที่จะต้องกำหนดขอบเขตของวิทยาศาสตร์และปรัชญา และยืนยันเพิ่มเติมว่าการวางรากฐานของแผนงานเชิงแนวคิดสำหรับการสร้างทฤษฎีเชิงประจักษ์ไม่สามารถมุ่งเป้าไปที่การแก้ปัญหาที่สมบูรณ์แบบได้ แต่จำเป็นต้องมีการประเมินสมดุลทางญาณวิทยาอย่างสมเหตุสมผลในแต่ละช่วงเวลา อย่างไรก็ตาม ชายสองคนนี้มีความเชื่อพื้นฐานหลายอย่างเกี่ยวกับธรรมชาติของทฤษฎีสังคมวิทยา ซึ่งทำให้การอภิปรายยังคงดำเนินต่อไปนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ตามคำขอจากอิลเซ ชูทซ์ หลังจากการเสียชีวิตของสามีของเธอ พาร์ซันส์ได้รับอนุญาตให้เผยแพร่การโต้ตอบระหว่างเขากับชูทซ์ พาร์ซันส์ยังได้เขียน "มุมมองย้อนหลังปี ค.ศ. 1974" ต่อการโต้ตอบ ซึ่งระบุตำแหน่งของเขาว่าเป็น "จุดยืนแบบคานต์" และพบว่าการพึ่งพาอย่างมากของชูทซ์ต่อ "การลดทอนเชิงปรากฏการณ์วิทยา" ของฮูสแซร์ลจะทำให้การสร้าง "แผนงานเชิงแนวคิด" ที่พาร์ซันส์เห็นว่าจำเป็นสำหรับการสร้างทฤษฎีในสังคมศาสตร์ทำได้ยากมาก

ระหว่างปี ค.ศ. 1940 ถึง ค.ศ. 1944 พาร์ซันส์และเอริก โฟเกอลิน ได้แลกเปลี่ยนความคิดเห็นทางปัญญาผ่านการติดต่อสื่อสาร พาร์ซันส์น่าจะพบกับโฟเกอลินในปี ค.ศ. 1938 และ ค.ศ. 1939 เมื่อโฟเกอลินดำรงตำแหน่งอาจารย์ชั่วคราวที่ฮาร์วาร์ด จุดเริ่มต้นของการสนทนาของพวกเขาคือต้นฉบับของพาร์ซันส์เกี่ยวกับการต่อต้านยิวและเอกสารอื่นๆ ที่เขาส่งให้โฟเกอลิน การอภิปรายได้สัมผัสกับธรรมชาติของทุนนิยม, การกำเนิดของโลกตะวันตก และต้นกำเนิดของนาซีอารยะชน กุญแจสำคัญของการอภิปรายคือผลกระทบจากการตีความของเวเบอร์เกี่ยวกับจริยธรรมโปรเตสแตนต์และจิตวิญญาณแห่งทุนนิยม และผลกระทบของลัทธิคาลวินต่อประวัติศาสตร์สมัยใหม่ แม้ว่านักวิชาการทั้งสองจะเห็นด้วยกับลักษณะพื้นฐานหลายประการเกี่ยวกับลัทธิคาลวิน แต่ความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับผลกระทบทางประวัติศาสตร์ของมันนั้นแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง โดยทั่วไป โฟเกอลินถือว่าลัทธิคาลวินเป็นอุดมการณ์เผด็จการเบ็ดเสร็จที่อันตรายอย่างยิ่ง พาร์ซันส์โต้แย้งว่าคุณสมบัติในปัจจุบันของมันเป็นเพียงชั่วคราว และผลกระทบเชิงหน้าที่ของระบบคุณค่าที่กำลังเกิดขึ้นในระยะยาวนั้นมีผลกระทบเชิงปฏิวัติและไม่ใช่แค่ "เชิงลบ" ต่อการเกิดขึ้นโดยรวมของสถาบันสมัยใหม่

นักวิชาการทั้งสองยังได้อภิปรายถึงการถกเถียงของพาร์ซันส์กับชูทซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเหตุผลที่พาร์ซันส์ยุติการติดต่อกับชูทซ์ พาร์ซันส์พบว่าชูทซ์แทนที่จะพยายามสร้างทฤษฎีทางสังคมศาสตร์ กลับมีแนวโน้มที่จะจมปลักอยู่กับการวกวนทางปรัชญา พาร์ซันส์เขียนถึงโฟเกอลินว่า "อาจเป็นปัญหาอย่างหนึ่งในการสนทนาของผมกับชูทซ์ คือความจริงที่ว่าตามมรดกทางวัฒนธรรม ผมเป็นชาวคาลวิน ผมไม่ต้องการเป็นนักปรัชญา - ผมหลีกเลี่ยงปัญหาทางปรัชญาที่อยู่เบื้องหลังงานวิทยาศาสตร์ของผม ด้วยเหตุผลเดียวกัน ผมไม่คิดว่าเขาต้องการเป็นนักวิทยาศาสตร์อย่างที่ผมเข้าใจคำว่าจนกว่าเขาจะแก้ไขปัญหาทางปรัชญาพื้นฐานทั้งหมดได้ ถ้าหากนักฟิสิกส์ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 เป็นชูทซ์ อาจจะไม่มีระบบนิวตัน"

ในปี ค.ศ. 1942 สจวร์ต ซี. ด็อดด์ ตีพิมพ์ผลงานสำคัญเรื่อง มิติแห่งสังคม ซึ่งพยายามสร้างทฤษฎีทั่วไปของสังคมบนรากฐานของการจัดระเบียบทางคณิตศาสตร์และเชิงปริมาณของสังคมศาสตร์ ด็อดด์ได้นำเสนอแนวทางเฉพาะที่เรียกว่า "ทฤษฎี S" พาร์ซันส์ได้อภิปรายโครงร่างทฤษฎีของด็อดด์ในบทความวิจารณ์ในปีเดียวกันนั้น พาร์ซันส์ยอมรับว่าผลงานของด็อดด์เป็นผลงานที่น่าเกรงขามอย่างยิ่ง แต่โต้แย้งคัดค้านสมมติฐานของมันในฐานะกระบวนทัศน์ทั่วไปสำหรับสังคมศาสตร์ โดยทั่วไปพาร์ซันส์โต้แย้งว่า "ทฤษฎี S" ของด็อดด์ ซึ่งรวมถึงแผน "ระยะทางทางสังคม" ของโบการ์ดัส ไม่สามารถสร้างเมทริกซ์ทฤษฎีที่ละเอียดอ่อนและเป็นระบบเพียงพอ เมื่อเทียบกับแนวทาง "ดั้งเดิม" ซึ่งพัฒนาขึ้นตามแนวทางของเวเบอร์, ปาเรโต, เอมีล ดูร์กายม์, ซิกมุนด์ ฟรอยด์, ดับเบิลยู. ไอ. โทมัส และตัวแทนคนสำคัญอื่นๆ ของแนวทางระบบการกระทำที่มีการสนทนาที่ชัดเจนยิ่งขึ้นกับมิติทางวัฒนธรรมและแรงจูงใจของปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์

ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1944 พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุม "ว่าด้วยเยอรมนีหลังสงคราม" ของจิตแพทย์ที่มีแนวคิดจิตวิเคราะห์และนักสังคมศาสตร์ไม่กี่คนเพื่อวิเคราะห์สาเหตุของลัทธินาซีและอภิปรายหลักการสำหรับการเข้ายึดครองที่กำลังจะมาถึง ระหว่างการประชุม พาร์ซันส์ต่อต้านสิ่งที่เขาพบว่าเป็นลอว์เรนซ์ เอส. คิวบี้'s การลดทอนแบบแผน คิวบี้เป็นนักจิตวิเคราะห์ที่โต้แย้งอย่างแข็งขันว่าลักษณะประจำชาติเยอรมันนั้น "ทำลายล้าง" โดยสมบูรณ์ และจำเป็นที่หน่วยงานพิเศษของสหประชาชาติจะต้องควบคุมระบบการศึกษาของเยอรมนีโดยตรง พาร์ซันส์และคนอื่นๆ อีกหลายคนในการประชุมนั้นคัดค้านแนวคิดของคิวบี้อย่างแข็งขัน พาร์ซันส์โต้แย้งว่ามันจะล้มเหลวและแนะนำว่าคิวบี้กำลังมองคำถามเกี่ยวกับการปรับทิศทางของชาวเยอรมัน "ในแง่จิตเวชมากเกินไป" พาร์ซันส์ยังต่อต้านแผนมอร์เกินธาวที่รุนแรงอย่างยิ่ง ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1944 หลังการประชุม พาร์ซันส์เขียนบทความเรื่อง "ปัญหาของการเปลี่ยนแปลงสถาบันที่ถูกควบคุม" เพื่อต่อต้านแผนดังกล่าว

พาร์ซันส์เข้าร่วมในฐานะที่ปรึกษาไม่เต็มเวลาของสำนักงานบริหารเศรษฐกิจต่างประเทศระหว่างเดือนมีนาคมถึงตุลาคม ค.ศ. 1945 เพื่อหารือเกี่ยวกับการชดเชยหลังสงครามและการลดอุตสาหกรรม

สถานการณ์ของพาร์ซันส์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดเปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญในต้นปี ค.ศ. 1944 เมื่อเขาได้รับข้อเสนอที่ดีจากมหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์น ฮาร์วาร์ดตอบสนองต่อข้อเสนอนี้โดยแต่งตั้งพาร์ซันส์เป็นประธานภาควิชา เลื่อนตำแหน่งเขาเป็นศาสตราจารย์เต็มตัว และยอมรับกระบวนการปรับโครงสร้าง ซึ่งนำไปสู่การจัดตั้งภาควิชาความสัมพันธ์ทางสังคมฮาร์วาร์ดแห่งใหม่ จดหมายของพาร์ซันส์ถึงคณบดีพอล บัก ลงวันที่ 3 เมษายน ค.ศ. 1944 เผยให้เห็นจุดสูงสุดของช่วงเวลานี้ เนื่องจากการพัฒนาใหม่ที่ฮาร์วาร์ด พาร์ซันส์จึงเลือกที่จะปฏิเสธข้อเสนอจากวิลเลียม แลงเกอร์ ที่จะเข้าร่วมสำนักงานบริการเชิงยุทธศาสตร์ ซึ่งเป็นหน่วยงานก่อนหน้าของสำนักข่าวกรองกลาง แลงเกอร์เสนอให้พาร์ซันส์ติดตามกองทัพอเมริกันในการเคลื่อนทัพเข้าสู่เยอรมนีและทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาทางการเมืองแก่การบริหารดินแดนที่ถูกยึดครอง

ในช่วงปลายปี ค.ศ. 1944 ภายใต้การอุปถัมภ์ของสภาชุมชนเคมบริดจ์ พาร์ซันส์ได้กำกับโครงการร่วมกับเอลิซาเบธ ชเลซิงเงอร์ พวกเขาตรวจสอบความตึงเครียดทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติในพื้นที่บอสตันระหว่างนักศึกษาจากวิทยาลัยแรดคลิฟฟ์และวิทยาลัยเวลเลสลีย์ การศึกษานี้เป็นการตอบสนองต่อการเพิ่มขึ้นของการต่อต้านยิวในพื้นที่บอสตัน ซึ่งเริ่มต้นในปลายปี ค.ศ. 1943 และดำเนินต่อไปจนถึงปี ค.ศ. 1944 ในปลายเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1946 สภาวิจัยสังคม (SSRC) ขอให้พาร์ซันส์เขียนรายงานที่ครอบคลุมในหัวข้อที่ว่าสังคมศาสตร์สามารถมีส่วนร่วมในการทำความเข้าใจโลกสมัยใหม่อย่างไร โดยมีพื้นหลังเป็นข้อโต้แย้งว่าสังคมศาสตร์ควรจะรวมเข้ากับมูลนิธิวิทยาศาสตร์แห่งชาติหรือไม่ รายงานของพาร์ซันส์อยู่ในรูปแบบของบันทึกขนาดใหญ่ "สังคมศาสตร์: ทรัพยากรแห่งชาติขั้นพื้นฐาน" ซึ่งเผยแพร่สู่สาธารณะในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1948 และยังคงเป็นถ้อยแถลงทางประวัติศาสตร์ที่มีพลังเกี่ยวกับวิธีที่เขาเห็นบทบาทของสังคมศาสตร์สมัยใหม่

1.3. กิจกรรมหลังสงครามและงานเขียนทางทฤษฎีที่สำคัญ

พาร์ซันส์กลายเป็นสมาชิกคณะกรรมการบริหารของศูนย์วิจัยรัสเซียแห่งใหม่ที่ฮาร์วาร์ดในปี ค.ศ. 1948 ซึ่งมีเพื่อนสนิทและเพื่อนร่วมงานของพาร์ซันส์คือไคลด์ คลักโฮน เป็นผู้อำนวยการ พาร์ซันส์เดินทางไปยังเยอรมนีภายใต้การยึดครองของฝ่ายสัมพันธมิตรในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1948 โดยเป็นผู้ประสานงานสำหรับ RRC และสนใจผู้ลี้ภัยชาวรัสเซียที่ติดค้างอยู่ในเยอรมนี เขาได้สัมภาษณ์สมาชิกไม่กี่คนของกองทัพวลัสซอฟ ซึ่งเป็นกองทัพปลดปล่อยรัสเซียที่ร่วมมือกับชาวเยอรมันในช่วงสงคราม ขบวนการนี้ตั้งชื่อตามอันเดรย์ วลัสซอฟ นายพลโซเวียตที่ถูกเยอรมันจับกุมในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1942 อุดมการณ์ของขบวนการวลัสซอฟเป็นการผสมผสานองค์ประกอบต่างๆ และถูกเรียกว่า "คอมมิวนิสต์ที่ปราศจากสตาลิน" แต่ในแถลงการณ์ปราก (ค.ศ. 1944) ได้เคลื่อนไปสู่กรอบของรัฐธรรมนูญเสรีนิยม ในเยอรมนีในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1948 พาร์ซันส์ได้เขียนจดหมายหลายฉบับถึงคลักโฮนเพื่อรายงานการสืบสวนของเขา

การต่อสู้ของพาร์ซันส์กับคอมมิวนิสต์เป็นการขยายการต่อสู้ของเขาต่อฟาสซิสต์ในทศวรรษ 1930 และ 1940 สำหรับพาร์ซันส์ คอมมิวนิสต์และฟาสซิสต์เป็นสองด้านของปัญหาเดียวกัน บทความของเขาเรื่อง "เค้าโครงเบื้องต้นของค่านิยมอเมริกัน" ซึ่งตีพิมพ์หลังจากเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1989 ได้เรียกว่าทั้งสองประเภทแนวคิดรวบอำนาจนิยมว่าเป็น "เป้าหมายนิยมเชิงประจักษ์" ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็น "กระจก" ทางโลกของประเภท "การไถ่บาป" ทางศาสนา ในทางตรงกันข้าม พาร์ซันส์เน้นย้ำว่าค่านิยมอเมริกันโดยทั่วไปอยู่บนพื้นฐานของหลักการ "กิจกรรมเชิงเครื่องมือ" ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นผลลัพธ์ของลัทธิพิวริตันในฐานะกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงถึงสิ่งที่พาร์ซันส์เรียกว่า "การบำเพ็ญตบะทางโลก" และเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยสิ้นเชิงกับเป้าหมายนิยมเชิงประจักษ์ ดังนั้น เราจึงสามารถเข้าใจคำกล่าวของพาร์ซันส์ในช่วงบั้นปลายชีวิตว่าภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อมนุษยชาติคือ "ลัทธิมูลฐานนิยม" ทุกประเภท ด้วยคำว่า เป้าหมายนิยมเชิงประจักษ์ เขาหมายถึงการอ้างสิทธิ์ที่ประเมินโดยตัวแสดงทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์เกี่ยวกับจุดจบที่ถูกต้องหรือ "สุดท้าย" ของรูปแบบการวางแนวทางคุณค่าที่เฉพาะเจาะจงในโลกประวัติศาสตร์จริง (เช่น แนวคิดเรื่อง "สังคมที่ยุติธรรมอย่างแท้จริง") ซึ่งเป็นแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และ "ไม่สามารถโต้แย้งได้" ในลักษณะของการประกาศและในหน้าที่ของมันในฐานะระบบความเชื่อ ตัวอย่างทั่วไปคือพฤติกรรมของจาโคแบงในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส การปฏิเสธลัทธิคอมมิวนิสต์และเผด็จการฟาสซิสต์ของพาร์ซันส์เป็นส่วนหนึ่งทางทฤษฎีและสติปัญญาของทฤษฎีประวัติศาสตร์โลกของเขาอย่างแยกไม่ออก และเขามีแนวโน้มที่จะมองว่าการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ในยุโรปเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์โลก "สมัยใหม่" เช่นเดียวกับมักซ์ เวเบอร์ เขาเน้นย้ำถึงผลกระทบที่สำคัญของความเคร่งศาสนาแบบลัทธิคาลวินในกระบวนการทางสังคม-การเมืองและสังคม-เศรษฐกิจที่ตามมา เขายืนยันว่ามันถึงรูปแบบที่รุนแรงที่สุดในอังกฤษในคริสต์ศตวรรษที่ 17 และในที่สุดก็ก่อให้เกิดรูปแบบทางวัฒนธรรมพิเศษที่ได้เป็นลักษณะของระบบคุณค่าและประวัติศาสตร์อเมริกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ระบบความเชื่อของลัทธิคาลวิน ซึ่งเริ่มต้นด้วยอำนาจนิยม ในที่สุดก็ก่อให้เกิดการปฏิวัติประชาธิปไตยที่สำคัญในโลกในผลกระทบเชิงสถาบันในระยะยาวโดยบังเอิญ พาร์ซันส์ยืนยันว่าการปฏิวัตินั้นกำลังดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง เป็นส่วนหนึ่งของการแทรกซึมของค่านิยมพิวริตันทั่วโลก


ที่ฮาร์วาร์ด พาร์ซันส์มีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งภาควิชาความสัมพันธ์ทางสังคมฮาร์วาร์ด ซึ่งเป็นการรวมสาขาวิชาต่างๆ ระหว่างสังคมวิทยา, มานุษยวิทยา และจิตวิทยา ภาควิชาใหม่นี้ก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในเดือนมกราคม ค.ศ. 1946 โดยมีเขาเป็นประธาน และมีบุคคลสำคัญในคณะ เช่น สเตาฟเฟอร์, คลักโฮน, เฮนรี เมอร์เรย์ และกอร์ดอน ออลพอร์ท เดิมทีมีการพิจารณาแต่งตั้งฮาร์ตชอร์น แต่เขาถูกสังหารในเยอรมนีโดยมือปืนนิรนามขณะขับรถบนทางหลวง ตำแหน่งของเขาจึงตกเป็นของจอร์จ ซี. โฮแมนส์ ภาควิชาใหม่นี้ได้รับแรงผลักดันจากแนวคิดของพาร์ซันส์ในการสร้างรากฐานทางทฤษฎีและสถาบันสำหรับสังคมศาสตร์ที่เป็นหนึ่งเดียว พาร์ซันส์ยังมีความสนใจอย่างมากในทฤษฎีระบบและไซเบอร์เนติกส์ และเริ่มนำแนวคิดและแนวคิดพื้นฐานของพวกเขานำมาใช้ในขอบเขตของสังคมศาสตร์ โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับผลงานของนอร์เบิร์ต วีเนอร์

นักศึกษาบางคนที่เข้าเรียนที่ภาควิชาความสัมพันธ์ทางสังคมในช่วงหลายปีหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ได้แก่ เดวิด เอเบอร์ลี, การ์ดเนอร์ ลินซีย์, ฮาโรลด์ การ์ฟินเกล, เดวิด จี. เฮย์ส, เบนตัน จอห์นสัน, มาเรียน จอห์นสัน, แคสปาร์ เนเกล, เจมส์ โอลด์ส, อัลเบิร์ต เค. โคเฮน, นอร์แมน เบิร์นบอม, โรบิน เมอร์ฟีย์ วิลเลียมส์, แจ็กสัน โทบี, โรเบิร์ต เอ็น. เบลลาห์, โจเซฟ คาห์ล, โจเซฟ เบอร์เกอร์, มอร์ริส เซลดิตช์, เรอเน่ ฟอกซ์, ทอม โอเดีย, เอซรา โวเกล, คลิฟฟอร์ด เกียร์ตซ์, โจเซฟ เอลเดอร์, ธีโอดอร์ มิลส์, มาร์ค ฟิลด์, เอ็ดเวิร์ด โลมอน และฟรานซิส ซัตตัน เรอเน่ ฟอกซ์ ซึ่งมาถึงฮาร์วาร์ดในปี ค.ศ. 1949 ได้กลายเป็นเพื่อนสนิทกับครอบครัวพาร์ซันส์ โจเซฟ เบอร์เกอร์ ซึ่งมาถึงฮาร์วาร์ดในปี ค.ศ. 1949 หลังจากสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีจากวิทยาลัยบรูคลิน จะกลายเป็นผู้ช่วยวิจัยของพาร์ซันส์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1952 ถึง ค.ศ. 1953 และจะมีส่วนร่วมในโครงการวิจัยของเขากับโรเบิร์ต เอฟ. เบลส์

ตามคำกล่าวของพาร์ซันส์เอง เขาตระหนักถึงความจำเป็นที่จะต้องพิจารณาผลงานของซิกมุนด์ ฟรอยด์อย่างจริงจังในระหว่างการสนทนากับเอลตัน มาโย ในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1938 พาร์ซันส์เริ่มเปิดสอนชุดหลักสูตรภาคค่ำที่ไม่มีหน่วยกิตเกี่ยวกับฟรอยด์ เมื่อเวลาผ่านไป พาร์ซันส์ก็สนใจจิตวิเคราะห์อย่างมาก เขาอาสาเข้าร่วมการฝึกอบรมที่ไม่ใช่การบำบัดที่สถาบันจิตวิเคราะห์บอสตัน ซึ่งเขาเริ่มการวิเคราะห์แบบสั่งสอนกับเกรเต แอล. บิบริง ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1946 ความเข้าใจในจิตวิเคราะห์สะท้อนให้เห็นอย่างมีนัยสำคัญในผลงานของเขาในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ ระบบสังคม และงานเขียนทั่วไปของเขาเกี่ยวกับประเด็นทางจิตวิทยาและทฤษฎีการขัดเกลาทางสังคม อิทธิพลนั้นปรากฏให้เห็นบ้างในการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ของเขาเกี่ยวกับลัทธิฟาสซิสต์ในช่วงสงคราม การศึกษาของโวล์ฟกัง คอห์เลอร์เกี่ยวกับจิตใจของลิงและแนวคิดจิตวิทยาเกชตัลท์ของเคิร์ต คอฟฟ์กาก็ได้รับความสนใจจากพาร์ซันส์เช่นกัน

ในช่วงปลายทศวรรษ 1940 และต้นทศวรรษ 1950 เขาทำงานอย่างหนักเพื่อสร้างผลงานเชิงทฤษฎีที่สำคัญหลายชิ้น ในปี ค.ศ. 1951 พาร์ซันส์ตีพิมพ์ผลงานเชิงทฤษฎีที่สำคัญสองชิ้น ได้แก่ ระบบสังคม และ มุ่งสู่ทฤษฎีการกระทำทั่วไป ผลงานหลังซึ่งร่วมประพันธ์กับเอ็ดเวิร์ด ทอลแมน, เอ็ดเวิร์ด ชิลส์ และคนอื่นๆ เป็นผลลัพธ์ของการสัมมนาคาร์เนกี้ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ซึ่งจัดขึ้นในช่วงเดือนกันยายน ค.ศ. 1949 ถึงมกราคม ค.ศ. 1950 ผลงานแรกเป็นความพยายามครั้งแรกของพาร์ซันส์ในการนำเสนอโครงร่างพื้นฐานของทฤษฎีสังคมศาสตร์ทั่วไปนับตั้งแต่ โครงสร้างของการกระทำทางสังคม (ค.ศ. 1937) เขาสนทนาหลักการทางวิธีวิทยาและอภิปรัชญาพื้นฐานสำหรับทฤษฎีดังกล่าว เขาพยายามนำเสนอทฤษฎีระบบสังคมทั่วไปที่สร้างขึ้นอย่างเป็นระบบจากสมมติฐานพื้นฐานที่สุด และดังนั้นเขาจึงนำเสนอแนวคิดสถานการณ์ปฏิสัมพันธ์ที่อิงตามความต้องการและอำนวยความสะดวกผ่านแนวคิดพื้นฐานของการวางแนวทางเชิงการรับรู้, อารมณ์ และการประเมิน ผลงานนี้ยังเป็นที่รู้จักจากการนำเสนอตัวแปรรูปแบบที่มีชื่อเสียงของเขา ซึ่งในความเป็นจริงแล้วแสดงถึงทางเลือกที่กระจายไปตามแกนของ ชุมชน กับ สังคม

รายละเอียดความคิดของพาร์ซันส์เกี่ยวกับโครงร่างของระบบสังคมมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในช่วงหลายปีต่อมา แต่พื้นฐานยังคงอยู่ ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 แนวคิดของผัง AGIL ค่อยๆ เกิดขึ้นในความคิดของพาร์ซันส์ ตามคำกล่าวของพาร์ซันส์ แนวคิดหลักของมันเกิดขึ้นระหว่างการทำงานของเขากับเบลส์ในกระบวนการสร้างแรงจูงใจในกลุ่มเล็กๆ พาร์ซันส์ได้นำแนวคิดนี้ไปใช้ในผลงานสำคัญที่เขาร่วมประพันธ์กับนักศึกษานีล สเมลเซอร์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1956 ในชื่อ เศรษฐศาสตร์และสังคม ภายในผลงานนี้ มีการนำเสนอแบบจำลองเบื้องต้นแรกของผัง AGIL มันได้จัดระเบียบแนวคิดพื้นฐานของตัวแปรเชิงรูปแบบในรูปแบบใหม่ และนำเสนอการแก้ปัญหาภายในแนวทางเชิงระบบโดยใช้แนวคิดของลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์เป็นหลักการจัดระเบียบ นวัตกรรมที่แท้จริงในแบบจำลองนี้คือแนวคิดของ "หน้าที่แฝง" หรือหน้าที่การรักษารูปแบบ ซึ่งกลายเป็นกุญแจสำคัญสำหรับลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์ทั้งหมด

ในระหว่างการพัฒนาทฤษฎีของเขา พาร์ซันส์แสดงความสนใจอย่างต่อเนื่องในสัญลักษณ์นิยม ถ้อยแถลงที่สำคัญคือบทความของพาร์ซันส์เรื่อง "ทฤษฎีสัญลักษณ์นิยมที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ" บทความนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากการประชุมกลุ่มสนทนาที่ไม่เป็นทางการหลายครั้ง ซึ่งพาร์ซันส์และเพื่อนร่วมงานคนอื่นๆ ได้จัดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิปี ค.ศ. 1951 กับนักปรัชญาและสัญวิทยาชาลส์ ดับเบิลยู. มอร์ริส ความสนใจของเขาในสัญลักษณ์นิยมควบคู่ไปกับความสนใจในทฤษฎีของฟรอยด์และบทความ "อัตตาและทฤษฎีระบบสังคม" ที่เขียนขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1951 สำหรับการประชุมของสมาคมจิตแพทย์อเมริกัน เอกสารนี้ถือได้ว่าเป็นถ้อยแถลงหลักของการตีความฟรอยด์ของเขา แต่ยังเป็นถ้อยแถลงเกี่ยวกับวิธีที่พาร์ซันส์พยายามใช้รูปแบบการสร้างสัญลักษณ์ของฟรอยด์เพื่อจัดโครงสร้างทฤษฎีระบบสังคม และในที่สุดก็กำหนดลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์ของระบบ AGIL ภายในพารามิเตอร์ของระบบการแยกความแตกต่างเชิงสัญลักษณ์ การอภิปรายของเขาเกี่ยวกับฟรอยด์ยังมีการวิพากษ์วิจารณ์หลายชั้นที่เผยให้เห็นว่าการใช้ฟรอยด์ของพาร์ซันส์เป็นการเลือกสรรมากกว่าที่จะเป็นไปตามหลักดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาอ้างว่าฟรอยด์ได้ "แนะนำการแยกส่วนที่ไม่ได้เป็นจริงระหว่างอัตตากับเอกัตตา"

พาร์ซันส์เป็นผู้ที่สมัครรับทฤษฎีระบบตั้งแต่แรกเริ่ม เขาเคยหลงใหลในงานเขียนของวอลเตอร์ บี. แคนนอน และแนวคิดเรื่องสภาวะธำรงดุลของเขา รวมถึงงานเขียนของโคลด แบร์นาร์ด นักสรีรวิทยาชาวฝรั่งเศส ความสนใจในทฤษฎีระบบของเขาได้รับการกระตุ้นเพิ่มเติมจากสัญญาของเขากับ แอล. เจ. เฮนเดอร์สัน พาร์ซันส์เรียกแนวคิด "ระบบ" ว่าเป็นแนวคิดหลักที่ขาดไม่ได้ในงานสร้างกระบวนทัศน์ทางทฤษฎีสำหรับสังคมศาสตร์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1952 ถึง ค.ศ. 1957 พาร์ซันส์ได้เข้าร่วมการประชุมต่อเนื่องเรื่องทฤษฎีระบบภายใต้การเป็นประธานของรอย อาร์. กรินเกอร์ ซีเนียร์ ในชิคาโก

พาร์ซันส์ได้ติดต่อกับนักปราชญ์คนสำคัญหลายคนในเวลานั้น และประทับใจเป็นพิเศษกับแนวคิดของอัลเฟรด เอเมอร์สัน นักชีววิทยาสังคมผู้เชี่ยวชาญด้านแมลงทางสังคม พาร์ซันส์ประทับใจเป็นพิเศษกับแนวคิดของเอเมอร์สันที่ว่า ในโลกสังคมวัฒนธรรม สิ่งที่เทียบเท่ากับยีนในทางหน้าที่คือ "สัญลักษณ์" พาร์ซันส์ยังเข้าร่วมการประชุมสองครั้งของการประชุมเมซีที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับทฤษฎีระบบและประเด็นที่ปัจจุบันจัดอยู่ในประเภทวิทยาศาสตร์การรับรู้ ซึ่งจัดขึ้นในนครนิวยอร์กตั้งแต่ปี ค.ศ. 1946 ถึง ค.ศ. 1953 และมีนักวิทยาศาสตร์อย่างจอห์น ฟอน นอยมันน์ เข้าร่วมด้วย พาร์ซันส์อ่านงานเกี่ยวกับทฤษฎีระบบอย่างกว้างขวางในเวลานั้น โดยเฉพาะผลงานของนอร์เบิร์ต วีเนอร์ และวิลเลียม รอสส์ แอชบี ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้เข้าร่วมหลักในการประชุมเช่นกัน ในช่วงเวลาเดียวกัน พาร์ซันส์ยังได้รับประโยชน์จากการสนทนากับนักรัฐศาสตร์คาร์ล ดอยต์ช เกี่ยวกับทฤษฎีระบบ ในการประชุมครั้งหนึ่ง คือการประชุมครั้งที่สี่เกี่ยวกับปัญหาของจิตสำนึกในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1953 ที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ซึ่งสนับสนุนโดยมูลนิธิเมซี พาร์ซันส์ได้นำเสนอเรื่อง "กระบวนการจิตสำนึกและสัญลักษณ์" และเข้าร่วมการอภิปรายกลุ่มอย่างเข้มข้น ซึ่งรวมถึงการแลกเปลี่ยนกับฌอง เพียเจต์ นักจิตวิทยาเด็ก

ในบรรดาผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ได้แก่ แมรี เอ.บี. เบรเซียร์, ฟรีดา ฟรอมม์-ไรช์มันน์, นาธาเนียล ไคลต์แมน, มาร์กาเร็ต มี้ด และเกรกอรี ซิลบอร์ก พาร์ซันส์จะปกป้องวิทยานิพนธ์ที่ว่าจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์การกระทำทางสังคมเป็นหลัก ไม่ใช่ปรากฏการณ์ "ทางชีววิทยา" ในระหว่างการประชุม พาร์ซันส์ได้วิพากษ์วิจารณ์เพียเจต์ว่าไม่ได้แยกปัจจัยทางวัฒนธรรมออกจากแนวคิด "พลังงาน" ทางสรีรวิทยาอย่างเพียงพอ

ในช่วงยุคแมคคาร์ที เมื่อวันที่ 1 เมษายน ค.ศ. 1952 เจ. เอ็ดการ์ ฮูเวอร์ ผู้อำนวยการสำนักงานสอบสวนกลาง ได้รับจดหมายส่วนตัวจากผู้แจ้งข่าวที่รายงานกิจกรรมคอมมิวนิสต์ที่ฮาร์วาร์ด ในระหว่างการสัมภาษณ์ในภายหลัง ผู้แจ้งข่าวอ้างว่า "พาร์ซันส์... น่าจะเป็นผู้นำของกลุ่มภายใน" ของผู้เห็นอกเห็นใจคอมมิวนิสต์ที่ฮาร์วาร์ด ผู้แจ้งข่าวรายงานว่าภาควิชาเก่าภายใต้โซโรคินเป็นแบบอนุรักษ์นิยมและมี "ชาวอเมริกันผู้ภักดีที่มีลักษณะดี" แต่ภาควิชาความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่กลับกลายเป็นสถานที่ฝ่ายซ้ายที่สำคัญอันเป็นผลมาจาก "การบงการและการวางแผนของพาร์ซันส์" เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม ค.ศ. 1952 ฮูเวอร์ได้อนุญาตให้ FBI บอสตันเริ่มการสอบสวนประเภทความปลอดภัยเกี่ยวกับพาร์ซันส์ ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1954 แซมมวล สเตาฟเฟอร์ เพื่อนร่วมงานเขียนจดหมายถึงพาร์ซันส์ที่อังกฤษเพื่อแจ้งให้ทราบว่าสเตาฟเฟอร์ถูกปฏิเสธการเข้าถึงเอกสารลับ และส่วนหนึ่งของเหตุผลที่ระบุไว้คือสเตาฟเฟอร์รู้จักคอมมิวนิสต์ รวมถึงพาร์ซันส์ "ซึ่งเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์"

พาร์ซันส์ได้เขียนคำให้การปกป้องสเตาฟเฟอร์ทันที และเขายังปกป้องตัวเองจากการกล่าวหาในคำให้การนั้นด้วย: "ข้อกล่าวหานี้ไร้สาระอย่างยิ่งจนผมไม่เข้าใจว่าคนที่มีเหตุผลจะสรุปได้อย่างไรว่าผมเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์หรือเคยเป็นมาก่อน" ในจดหมายส่วนตัวถึงสเตาฟเฟอร์ พาร์ซันส์เขียนว่า "ผมจะต่อสู้เพื่อคุณต่อต้านความชั่วร้ายนี้ด้วยทุกสิ่งทุกอย่างที่มีในตัวผม: ผมอยู่กับคุณจนตาย" ข้อกล่าวหาต่อพาร์ซันส์ส่งผลให้พาร์ซันส์ไม่สามารถเข้าร่วมการประชุมของยูเนสโกได้ และเขาไม่ได้รับอนุญาตให้พ้นจากข้อกล่าวหาจนกระทั่งเดือนมกราคม ค.ศ. 1955

1.4. กิจกรรมทางวิชาการช่วงปลายและการเกษียณอายุ

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1930 พาร์ซันส์ยังคงแสดงความสนใจอย่างมากในจิตวิทยาและจิตวิเคราะห์ ในปีการศึกษา 1955-1956 เขาได้สอนสัมมนาที่สถาบันจิตวิเคราะห์บอสตันในหัวข้อ "สังคมวิทยาและจิตวิเคราะห์" ในปี ค.ศ. 1956 เขาได้ตีพิมพ์ผลงานสำคัญเรื่อง ครอบครัว การขัดเกลาทางสังคม และกระบวนการปฏิสัมพันธ์ ซึ่งสำรวจวิธีที่จิตวิทยาและจิตวิเคราะห์เชื่อมโยงกับทฤษฎีแรงจูงใจและการขัดเกลาทางสังคม รวมถึงคำถามเกี่ยวกับระบบเครือญาติ ซึ่งสำหรับพาร์ซันส์แล้วได้สร้างแกนหลักพื้นฐานสำหรับระบบย่อยที่เขาจะเรียกว่า "ชุมชนทางสังคม" ในภายหลัง

ผลงานนี้ประกอบด้วยบทความที่เขียนโดยพาร์ซันส์ และบทความที่เขียนร่วมกับโรเบิร์ต เอฟ. เบลส์, เจมส์ โอลด์ส, มอร์ริส เซลดิตช์ จูเนียร์ และฟิลิป อี. สเลเตอร์ ผลงานนี้รวมถึงทฤษฎีบุคลิกภาพทางจิตวิทยา รวมถึงการศึกษาการแยกแยะบทบาท แรงกระตุ้นทางปัญญาที่แข็งแกร่งที่สุดที่พาร์ซันส์น่าจะได้รับในเวลานั้นมาจากเจมส์ โอลด์ส นักวิจัยสมอง ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งประสาทวิทยาศาสตร์ และหนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1955 เกี่ยวกับการเรียนรู้และแรงจูงใจได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการสนทนากับพาร์ซันส์ แนวคิดบางอย่างในหนังสือเล่มนี้ได้รับการเสนอโดยพาร์ซันส์ในระดมความคิดทางปัญญาใน "กลุ่มทำงาน" ที่ไม่เป็นทางการ ซึ่งเขาจัดขึ้นกับโจเซฟ เบอร์เกอร์, วิลเลียม คอดิลล์, แฟรงก์ อี. โจนส์, แคสปาร์ ดี. แนเกิล, ธีโอดอร์ เอ็ม. มิลส์, เบงต์ จี. รันด์บลัด และคนอื่นๆ อัลเบิร์ต เจ. รีส จากมหาวิทยาลัยแวนเดอร์บิลต์ ได้นำเสนอข้อวิพากษ์วิจารณ์ของเขา

ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 พาร์ซันส์ยังได้มีการอภิปรายอย่างกว้างขวางกับโอลด์สเกี่ยวกับโครงสร้างแรงจูงใจของปัญหาโรคทางจิตวิทยาทางกาย และในเวลานี้แนวคิดของพาร์ซันส์เกี่ยวกับปัญหาโรคทางจิตวิทยาทางกายได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการอ่านและการสนทนาโดยตรงกับฟรานซ์ อเล็กซานเดอร์ (นักจิตวิเคราะห์ ซึ่งเดิมเกี่ยวข้องกับสถาบันจิตวิเคราะห์เบอร์ลิน และเป็นผู้บุกเบิกเวชศาสตร์จิตวิทยาทางกาย ), กรินเกอร์ และจอห์น สปีเกล

ในปี ค.ศ. 1955 ฟร็องซัว บูร์ริกาโด กำลังเตรียมรวบรวมผลงานบางส่วนของพาร์ซันส์สำหรับผู้อ่านชาวฝรั่งเศส และพาร์ซันส์ได้เขียนคำนำสำหรับหนังสือเรื่อง Au lecteur français (ถึงผู้อ่านชาวฝรั่งเศส) นอกจากนี้เขายังพิจารณาคำนำของบูร์ริกาโดอย่างละเอียดถี่ถ้วน ในการติดต่อกับบูร์ริกาโด พาร์ซันส์ยืนยันว่าเขาไม่จำเป็นต้องถือว่าค่านิยมเป็นเพียง "จุดอ้างอิงเชิงประจักษ์หลัก" ของระบบการกระทำ เนื่องจากมีปัจจัยอื่นๆ อีกมากมายที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์จริงของสถานการณ์การกระทำ

พาร์ซันส์ใช้เวลาในปี ค.ศ. 1957 ถึง ค.ศ. 1958 ที่ศูนย์การศึกษาขั้นสูงด้านพฤติกรรมศาสตร์ในปาโลอัลโต แคลิฟอร์เนีย ที่นั่นเขาได้พบกับเคนเนธ เบิร์ก เป็นครั้งแรก; อารมณ์ที่โดดเด่นและระเบิดอารมณ์ของเบิร์กสร้างความประทับใจอย่างมากให้กับพาร์ซันส์ และทั้งสองก็กลายเป็นเพื่อนสนิทกัน พาร์ซันส์อธิบายในจดหมายถึงความประทับใจที่เบิร์กทิ้งไว้กับเขา: "สิ่งสำคัญสำหรับผมคือเบิร์กเป็นคนที่ช่วยให้ผมเติมเต็มช่องว่างที่สำคัญในความสนใจเชิงทฤษฎีของผม ในด้านการวิเคราะห์สัญลักษณ์นิยมเชิงแสดงออก" นักวิชาการอีกคนหนึ่งที่พาร์ซันส์พบที่ศูนย์การศึกษาขั้นสูงด้านพฤติกรรมศาสตร์ที่ปาโลอัลโตคืออัลเฟรด แอล. โครเบอร์ ซึ่งเป็น "คณบดีแห่งนักมานุษยวิทยาอเมริกัน" โครเบอร์ ซึ่งได้รับปริญญาเอกที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย และเคยทำงานกับชนเผ่าอาราปาโฮ มีอายุประมาณ 81 ปีเมื่อพาร์ซันส์พบเขา พาร์ซันส์ชื่นชมโครเบอร์อย่างมากและเรียกเขาว่า "รัฐบุรุษอาวุโสคนโปรดของผม"

ที่ปาโลอัลโต โครเบอร์แนะนำพาร์ซันส์ให้พวกเขาร่วมกันเขียนแถลงการณ์เพื่อชี้แจงความแตกต่างระหว่างระบบวัฒนธรรมและระบบสังคม ซึ่งเป็นหัวข้อของการถกเถียงไม่รู้จบในขณะนั้น ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1958 พาร์ซันส์และโครเบอร์ได้ตีพิมพ์แถลงการณ์ร่วมในบทความสั้นๆ ชื่อ "แนวคิดของวัฒนธรรมและระบบสังคม" ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมาก พาร์ซันส์และโครเบอร์ประกาศว่าสิ่งสำคัญคือต้องรักษาความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างแนวคิดทั้งสอง และหลีกเลี่ยงวิธีการที่แนวคิดใดแนวคิดหนึ่งจะถูกลดทอนลงไปอีกแนวคิดหนึ่ง

ในปี ค.ศ. 1955 ถึง ค.ศ. 1956 กลุ่มคณาจารย์ที่มหาวิทยาลัยคอร์เนล ได้ประชุมกันเป็นประจำและอภิปรายงานเขียนของพาร์ซันส์ ในปีการศึกษาถัดมา ได้มีการจัดสัมมนาสาธารณะเจ็ดครั้งที่มีผู้เข้าร่วมจำนวนมาก และปิดท้ายด้วยการประชุมที่เขาตอบคำวิพากษ์วิจารณ์ของเขา การอภิปรายในการสัมมนาได้สรุปไว้ในหนังสือที่แก้ไขโดยมักซ์ แบล็ก ชื่อ ทฤษฎีสังคมของทัลคอตต์ พาร์ซันส์: การตรวจสอบเชิงวิพากษ์ ซึ่งมีบทความโดยพาร์ซันส์ชื่อ "จุดยืนของผู้เขียน" นักวิชาการที่รวมอยู่ในเล่ม ได้แก่ เอ็ดเวิร์ด ซี. เดเวอโรซ์ จูเนียร์, โรบิน เอ็ม. วิลเลียมส์ จูเนียร์, แชนด์เลอร์ มอร์ส, อัลเฟรด แอล. บอลด์วิน, ยูริ บรอนเฟรนเบรนเนอร์, เฮนรี เอ. แลนดส์เบอร์เกอร์, วิลเลียม ฟูต ไวต์, แบล็ก และแอนดรูว์ แฮกเกอร์ บทความที่รวมอยู่ครอบคลุมมุมมองหลายประการ รวมถึงทฤษฎีบุคลิกภาพ, ทฤษฎีองค์กร และการอภิปรายเชิงวิธีวิทยาต่างๆ บทความของพาร์ซันส์มีความโดดเด่นเป็นพิเศษ เนื่องจากบทความนี้และบทความอีกชิ้นหนึ่งชื่อ "การกลับมาพิจารณาตัวแปรเชิงรูปแบบ" ซึ่งทั้งสองชิ้นนี้เป็นรายงานที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับองค์ประกอบพื้นฐานของกลยุทธ์ทางทฤษฎีของเขา และหลักการทั่วไปที่อยู่เบื้องหลังแนวทางการสร้างทฤษฎีของเขาเมื่อตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1960 บทความหนึ่งยังรวมถึง การวิพากษ์วิจารณ์เชิงอภิปรัชญาต่อรากฐานทางทฤษฎีของสิ่งที่เรียกว่าทฤษฎีความขัดแย้ง

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1950 จนถึงการจลาจลของนักศึกษาในทศวรรษ 1960 และผลพวงของมัน ทฤษฎีของพาร์ซันส์ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิชาการและนักปราชญ์ฝ่ายซ้ายบางคน ซึ่งอ้างว่าทฤษฎีของพาร์ซันส์เป็นอนุรักษนิยมโดยเนื้อแท้ หรือแม้แต่ปฏิกิริยานิยม อัลวิน กูลด์เนอร์ ถึงกับอ้างว่าพาร์ซันส์เป็นปฏิปักษ์ต่อนิวดีล ทฤษฎีของพาร์ซันส์ยังถูกมองว่าไม่สามารถสะท้อนการเปลี่ยนแปลงทางสังคม, ความทุกข์ทรมานของมนุษย์, ความยากจน, การขาดแคลน และความขัดแย้ง ธีดา สโกคโพล คิดว่าระบบการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้เป็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดว่าทฤษฎีของพาร์ซันส์ "ผิด" ในขณะเดียวกัน แนวคิดของพาร์ซันส์เกี่ยวกับบุคคลถูกมองว่า "การขัดเกลาทางสังคมมากเกินไป", "กดขี่" หรือถูกกดขี่ภายใต้ "การปฏิบัติตามกฎเกณฑ์" นอกจากนี้ เยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส และอีกมากมายหลายคนเชื่อว่าทฤษฎีระบบของพาร์ซันส์และทฤษฎีการกระทำของเขานั้นเป็นปฏิปักษ์ต่อกันโดยเนื้อแท้และเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน และทฤษฎีระบบของเขาโดยเฉพาะนั้น "เชิงกล", "ปฏิฐานนิยม", "ต่อต้านปัจเจกนิยม", "ต่อต้านการกระทำโดยสมัครใจ" และ "ไร้มนุษยธรรม" โดยธรรมชาติของบริบททางทฤษฎีของมัน

ด้วยเหตุผลเดียวกัน ทฤษฎีวิวัฒนาการของเขาถูกมองว่า "เชิงเส้น", "เชิงกล", "ชีวภาพ", เป็นการสรรเสริญสถานะที่เป็นอยู่ของระบบโลก หรือเป็นเพียงคู่มือที่ซ่อนเร้นสำหรับ "รัฐชาติทุนนิยม" การแสดงออกครั้งแรกของสาขาการวิพากษ์วิจารณ์นั้นคือ นักปราชญ์อย่างลูอิส โคเซอร์, ราล์ฟ ดาห์เรนดอร์ฟ, เดวิด ล็อควูด, จอห์น เร็กซ์, ซี. ไรต์ มิลส์, ทอม บอตทอมอร์ และอัลวิน กูลด์เนอร์

พาร์ซันส์สนับสนุนจอห์น เอฟ. เคเนดี เมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน ค.ศ. 1960; ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1923 โดยมีข้อยกเว้นหนึ่งครั้ง พาร์ซันส์ลงคะแนนให้พรรคเดโมแครตตลอดชีวิต เขาอภิปรายเกี่ยวกับการเลือกตั้งเคเนดีอย่างกว้างขวางในการติดต่อของเขาในเวลานั้น พาร์ซันส์สนใจเป็นพิเศษถึงนัยยะเชิงสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าเคเนดีมีภูมิหลังทางศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งส่งผลกระทบต่อสหรัฐอเมริกาในฐานะชุมชนที่สมบูรณ์ (เป็นครั้งแรกที่ชาวคาทอลิกได้เป็นประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา) ในจดหมายถึงโรเบิร์ต เอ็น. เบลลาห์ เขาเขียนว่า "ผมแน่ใจว่าคุณสนใจอย่างมากกับการที่ปัญหาศาสนามีส่วนร่วมในการเลือกตั้งของเรา" พาร์ซันส์ซึ่งบรรยายตัวเองว่าเป็น "นักประชาธิปไตยแบบสตีเฟนสัน" รู้สึกกระตือรือร้นเป็นพิเศษที่แอดเล สตีเฟนสันที่ 2 นักการเมืองคนโปรดของเขาได้รับแต่งตั้งเป็นเอกอัครราชทูตสหรัฐอเมริกาประจำสหประชาชาติ พาร์ซันส์เคยสนับสนุนสตีเฟนสันในปี ค.ศ. 1952 และ ค.ศ. 1956 และรู้สึกผิดหวังอย่างมากที่สตีเฟนสันแพ้ทั้งสองครั้ง

ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เป็นที่ชัดเจนว่าแนวคิดของเขามีผลกระทบอย่างมากต่อทฤษฎีการทำให้เป็นสมัยใหม่ในเวลานั้น อิทธิพลของเขาแพร่หลายมาก แต่ในขณะเดียวกัน การนำทฤษฎีของเขาไปใช้จริงมักจะเป็นการเลือกใช้เพียงบางส่วน ครึ่งๆ กลางๆ ผิวเผิน และในที่สุดก็สับสน นักทฤษฎีการทำให้เป็นสมัยใหม่จำนวนมากไม่เคยใช้พลังทั้งหมดของทฤษฎีของพาร์ซันส์ แต่เน้นไปที่สูตรเชิงรูปแบบบางอย่าง ซึ่งมักจะถูกนำออกจากบริบทที่มีความหมายลึกซึ้งที่พาร์ซันส์นำเสนอตั้งแต่แรกเริ่ม ในผลงานของกาเบรียล เอ. อัลมอนด์ และเจมส์ สมูท โคลแมน, คาร์ล ดับเบิลยู. ดอยต์ช, เอส. เอ็น. ไอเซนสเตดท์, ซีมัวร์ มาร์ติน ลิปเซต, แซมวล พี. ฮันติงตัน, เดวิด อี. แอบเตอร์, ลูเซียน พาย, ซิดนีย์ เวอร์บา และแชลเมอร์ส จอห์นสัน และอื่นๆ อิทธิพลของพาร์ซันส์ก็ชัดเจน แท้จริงแล้ว อิทธิพลอย่างเข้มข้นของแนวคิดของพาร์ซันส์ในสังคมวิทยาการเมืองคือสิ่งที่ทำให้วิลเลียม บักซ์ตัน นักวิชาการสนใจผลงานของเขาแต่เดิม นอกจากนี้ เดวิด อีสตัน จะอ้างว่าในประวัติศาสตร์รัฐศาสตร์ นักวิชาการสองคนใดที่พยายามอย่างจริงจังที่จะสร้างทฤษฎีทั่วไปสำหรับรัฐศาสตร์ในประเด็นการสนับสนุนทางการเมืองคืออีสตันและพาร์ซันส์

หนึ่งในนักวิชาการที่เขาติดต่อด้วยอย่างกว้างขวางตลอดชีวิตและให้คุณค่าความคิดเห็นอย่างสูงคือโรเบิร์ต เอ็น. เบลลาห์ การอภิปรายของพาร์ซันส์กับเบลลาห์จะครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย รวมถึงเทววิทยาของพอล ทิลลิช การติดต่อยังคงดำเนินต่อไปเมื่อเบลลาห์ในฤดูใบไม้ร่วงต้นปี ค.ศ. 1960 เดินทางไปประเทศญี่ปุ่นเพื่อศึกษาศาสนาญี่ปุ่นและอุดมการณ์ ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1960 พาร์ซันส์ส่งร่างบทความของเขาเรื่อง "ภูมิหลังทางศาสนาของระบบคุณค่าอเมริกัน" ให้เบลลาห์เพื่อขอความคิดเห็น ในจดหมายถึงเบลลาห์เมื่อวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 1960 พาร์ซันส์ได้อภิปรายเกี่ยวกับการอ่านหนังสือ ภารกิจสู่ถิ่นทุรกันดาร ของเพอร์รี มิลเลอร์ พาร์ซันส์เขียนว่าการอภิปรายของมิลเลอร์เกี่ยวกับบทบาทของลัทธิคาลวิน "ในเทววิทยายุคนิวอิงแลนด์... เป็นงานระดับเฟิร์สคลาสและเข้ากันได้อย่างลงตัวกับจุดยืนกว้างๆ ที่ผมได้ยึดถือมา" มิลเลอร์เป็นนักประวัติศาสตร์วรรณคดีของฮาร์วาร์ดซึ่งหนังสือของเขาเช่น จิตใจนิวอิงแลนด์ ได้กำหนดมาตรฐานใหม่สำหรับการเขียนประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและศาสนาอเมริกัน มิลเลอร์ยังคงเป็นหนึ่งในนักประวัติศาสตร์ที่พาร์ซันส์ชื่นชอบมากที่สุดตลอดชีวิตของเขา แท้จริงแล้ว ศาสนามักมีที่พิเศษในใจของพาร์ซันส์เสมอ แต่ลูกชายของเขาให้สัมภาษณ์ว่าเขาเชื่อว่าบิดาของเขาอาจจะไม่ได้ "เคร่งศาสนา" จริงๆ

ตลอดชีวิตของเขา พาร์ซันส์ได้ติดต่อกับนักปราชญ์และบุคคลอื่นๆ ที่สนใจอย่างลึกซึ้งในระบบความเชื่อ, หลักคำสอน, และสถาบันทางศาสนา บุคคลที่โดดเด่นคนหนึ่งที่ได้ติดต่อกับพาร์ซันส์คือมารี ออกัสตา นีล แม่ชีแห่งคณะซิสเตอร์แห่งนอเทรอดาม เดอ นามูร์ ซึ่งส่งต้นฉบับจำนวนมากให้พาร์ซันส์และเชิญเขาเข้าร่วมการประชุมและกิจกรรมทางปัญญาในคริสตจักรโรมันคาทอลิกของเธอ นีลได้รับปริญญาเอกที่ฮาร์วาร์ดภายใต้การดูแลของพาร์ซันส์ในปี ค.ศ. 1963 และในที่สุดเธอก็จะกลายเป็นศาสตราจารย์และต่อมาเป็นหัวหน้าภาควิชาสังคมวิทยาที่วิทยาลัยเอ็มมานูเอล (แมสซาชูเซตส์)

พาร์ซันส์และวินสตัน ไวต์ ร่วมกันเขียนบทความเรื่อง "ความเชื่อมโยงระหว่างอุปนิสัยและสังคม" ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1961 บทความนี้เป็นการอภิปรายวิพากษ์วิจารณ์หนังสือ ฝูงชนผู้โดดเดี่ยว ของเดวิด รีส์แมน ซึ่งตีพิมพ์เมื่อสิบปีก่อนหน้านั้นและกลายเป็นหนังสือขายดีที่ไม่คาดคิด โดยมียอดขายถึง 1 ล้านเล่มในปี ค.ศ. 1977 รีส์แมนเป็นสมาชิกคนสำคัญของฝ่ายซ้ายทางวิชาการของอเมริกา โดยได้รับอิทธิพลจากเอริค ฟรอมม์ และสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ในความเป็นจริง หนังสือของรีส์แมนเป็นความพยายามทางวิชาการที่จะให้ความสำคัญกับแนวคิด "สังคมมวลชน" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของอเมริกาที่ถูกกดดันด้วย "ความสอดคล้องทางสังคม" รีส์แมนโต้แย้งว่าเมื่อทุนนิยมขั้นสูงกำลังเกิดขึ้น ระบบคุณค่าพื้นฐานของอเมริกาและบทบาทในการขัดเกลาทางสังคมได้เปลี่ยนจากรูปแบบ "การวางแนวทางคุณค่าที่ขับเคลื่อนจากภายใน" ไปสู่รูปแบบ "การวางแนวทางคุณค่าที่ขับเคลื่อนจากภายนอก"

พาร์ซันส์และไวต์ท้าทายแนวคิดของรีส์แมนและโต้แย้งว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงจากโครงสร้างบุคลิกภาพที่ขับเคลื่อนจากภายใน พวกเขากล่าวว่า "การขับเคลื่อนจากภายนอก" ของรีส์แมนดูเหมือนภาพล้อเลียนของ "อัตตาภาพแบบกระจก" ของชาลส์ คูลีย์ และพวกเขาโต้แย้งว่ากรอบของ "ปัจเจกนิยมเชิงสถาบัน" ในฐานะโครงสร้างรหัสพื้นฐานของระบบบรรทัดฐานของอเมริกาโดยพื้นฐานแล้วไม่เปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เกิดขึ้นคือกระบวนการอุตสาหกรรมและการแยกความแตกต่างทางสังคมที่เพิ่มขึ้นได้เปลี่ยนแปลงหน้าที่เชิงสัญลักษณ์โดยทั่วไปของครอบครัวในสังคม และได้อนุญาตให้มีการอนุญาตมากขึ้นในวิธีที่เด็กสัมพันธ์กับพ่อแม่ พาร์ซันส์และไวต์โต้แย้งว่านั่นไม่ใช่จุดเริ่มต้นของการ "ขับเคลื่อนจากภายนอก" ที่มากขึ้น แต่เป็นวิธีที่ซับซ้อนกว่าโดยที่รูปแบบที่ขับเคลื่อนจากภายในได้ตั้งอยู่ในสภาพแวดล้อมทางสังคม

ปี ค.ศ. 1963 เป็นปีที่น่าจดจำในการพัฒนาทฤษฎีของพาร์ซันส์ เนื่องจากเป็นปีที่เขาตีพิมพ์บทความสำคัญสองชิ้น: ชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับอำนาจทางการเมือง และอีกชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับแนวคิดของอิทธิพลทางสังคม บทความทั้งสองชิ้นนี้แสดงถึงความพยายามครั้งแรกที่ตีพิมพ์ของพาร์ซันส์ในการพัฒนาแนวคิดของสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปในฐานะส่วนสำคัญของกระบวนการแลกเปลี่ยนภายในระบบผัง AGIL นี่เป็นการพัฒนาทางทฤษฎีซึ่งพาร์ซันส์ได้ทำงานมาตั้งแต่การตีพิมพ์ เศรษฐศาสตร์และสังคม (ค.ศ. 1956)

แบบจำลองหลักสำหรับสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปคือเงิน และพาร์ซันส์กำลังพิจารณาคำถามว่าลักษณะเชิงหน้าที่ของเงินแสดงถึงความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของระบบเศรษฐกิจหรือไม่ หรือว่าเป็นไปได้หรือไม่ที่จะระบุสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปอื่นๆ ในระบบย่อยอื่นๆ ด้วย แม้ว่าสื่อแต่ละชนิดจะมีลักษณะเฉพาะตัว แต่พาร์ซันส์อ้างว่าอำนาจ (สำหรับระบบการเมือง) และอิทธิพล (สำหรับชุมชนทางสังคม) มีหน้าที่เชิงสถาบัน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคล้ายคลึงกันในเชิงโครงสร้างกับหน้าที่เชิงระบบทั่วไปของเงิน โดยใช้แนวคิด "รหัส" และ "ข้อความ" ของโรมัน ยาโคบสัน พาร์ซันส์ได้แบ่งองค์ประกอบของสื่อออกเป็นคำถามเกี่ยวกับหลักการคุณค่ากับมาตรฐานการประสานงานสำหรับ "โครงสร้างรหัส" และคำถามเกี่ยวกับปัจจัยกับการควบคุมผลิตภัณฑ์ภายในกระบวนการทางสังคมเหล่านั้นซึ่งบรรจุองค์ประกอบ "ข้อความ" ในขณะที่ "อรรถประโยชน์" สามารถถือเป็นหลักการคุณค่าสำหรับเศรษฐกิจ (สื่อ: เงิน) "ประสิทธิภาพ" เป็นหลักการคุณค่าสำหรับระบบการเมือง (โดยอำนาจทางการเมือง) และเอกภาพทางสังคมสำหรับชุมชนทางสังคม (โดยอิทธิพลทางสังคม) ในที่สุดพาร์ซันส์จะเลือกแนวคิดความผูกพันทางคุณค่าเป็นสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปสำหรับระบบความไว้วางใจด้วยความซื่อสัตย์สุจริตเป็นหลักการคุณค่า

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1963 พาร์ซันส์ได้รับผู้ช่วยวิจัยคนใหม่คือวิกเตอร์ ลิดซ์ ซึ่งจะกลายเป็นผู้ร่วมงานและเพื่อนร่วมงานคนสำคัญ ในปี ค.ศ. 1964 พาร์ซันส์บินไปไฮเดลเบิร์กเพื่อฉลองวันเกิดครบรอบ 100 ปีของมักซ์ เวเบอร์ และอภิปรายผลงานของเวเบอร์กับเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส, เฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซอ และคนอื่นๆ พาร์ซันส์ได้นำเสนอเอกสารของเขาเรื่อง "การประเมินและวัตถุประสงค์ในสังคมศาสตร์: การตีความผลงานของมักซ์ เวเบอร์" การประชุมส่วนใหญ่กลายเป็นการปะทะกันระหว่างนักวิชาการที่สนับสนุนเวเบอร์และสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ก่อนจะเดินทางไปเยอรมนี พาร์ซันส์ได้อภิปรายเกี่ยวกับการประชุมที่กำลังจะมาถึงกับไรน์ฮาร์ด เบนดิกซ์ และแสดงความคิดเห็นว่า "ผมเกรงว่าผมจะเป็นเหมือนดาเนียลในถ้ำสิงโต" เบนดิกซ์เขียนตอบกลับและบอกพาร์ซันส์ว่ามาร์คูเซอมีเสียงคล้ายคริสตอฟ สเตดิง ซึ่งเป็นนักปรัชญานาซี

พาร์ซันส์มีการติดต่อสื่อสารอย่างต่อเนื่องกับนักวิชาการผู้มีชื่อเสียงเบนจามิน เนลสัน และพวกเขามีความสนใจร่วมกันในการกำเนิดและชะตากรรมของอารยธรรมจนกระทั่งเนลสันเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1977 นักวิชาการทั้งสองยังมีความกระตือรือร้นร่วมกันในผลงานของเวเบอร์ และโดยทั่วไปเห็นด้วยกับแนวทางหลักในการตีความการศึกษาเวเบอร์ เนลสันได้เข้าร่วมในพิธีรำลึกเวเบอร์ที่ไฮเดลเบิร์ก

พาร์ซันส์ต่อต้านสงครามเวียดนาม แต่รู้สึกไม่สบายใจกับสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นแนวโน้มต่อต้านปัญญาชนในการจลาจลของนักศึกษา: การอภิปรายอย่างจริงจังมักถูกแทนที่ด้วยคำขวัญที่สะดวกสบายจากคาร์ล มาร์กซ, เหมา เจ๋อตุง และฟิเดล กัสโตร

เนลสันมีข้อโต้แย้งอย่างรุนแรงกับเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซอ และกล่าวหาว่าเขาทำลายชื่อเสียงของเวเบอร์ เมื่ออ่านฉบับลายลักษณ์อักษรของผลงานที่เนลสันนำเสนอในพิธีรำลึกเวเบอร์ พาร์ซันส์เขียนว่า "ผมไม่สามารถปล่อยให้โอกาสนี้ผ่านไปโดยไม่กล่าวแสดงความยินดีที่แข็งแกร่งพอที่ถ้าเป็นการแสดงคอนเสิร์ต ผมจะตะโกนว่า บราโว" ในจดหมายหลายฉบับ เนลสันจะแจ้งให้พาร์ซันส์ทราบถึงสภาพแวดล้อมฝ่ายซ้ายที่มักจะวุ่นวายของมาร์คูเซอ ในจดหมายเดือนกันยายน ค.ศ. 1967 เนลสันบอกพาร์ซันส์ว่าเขาชอบอ่านบทความของพาร์ซันส์เรื่อง ระบบเครือญาติและลักษณะเชิงเชื่อมโยงของโครงสร้างทางสังคม มากเพียงใด นอกจากนี้ ฮาเบอร์มาสยังเป็นนักวิชาการคนหนึ่งที่พาร์ซันส์และเนลสันจะแลกเปลี่ยนความคิดเห็นภายในกันด้วย

พาร์ซันส์ได้ติดต่อสื่อสารกับอดีตนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาของเขามาหลายปีคือเดวิด เอ็ม. ชไนเดอร์ ซึ่งเคยสอนที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ จนกระทั่งชไนเดอร์ในปี ค.ศ. 1960 ได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่มหาวิทยาลัยชิคาโก ชไนเดอร์ได้รับปริญญาเอกที่ฮาร์วาร์ดด้านมานุษยวิทยาสังคมในปี ค.ศ. 1949 และกลายเป็นผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านระบบเครือญาติของอเมริกา ในปี ค.ศ. 1968 ชไนเดอร์ตีพิมพ์หนังสือ เครือญาติอเมริกัน: บัญชีวัฒนธรรม ซึ่งกลายเป็นหนังสือคลาสสิกในสาขานี้ และเขาส่งสำเนาต้นฉบับที่แก้ไขแล้วให้พาร์ซันส์ก่อนตีพิมพ์ พาร์ซันส์ชื่นชมผลงานของชไนเดอร์อย่างมาก ซึ่งในหลายๆ ด้านกลายเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในความพยายามของเขาเองที่จะเข้าใจองค์ประกอบพื้นฐานของระบบเครือญาติอเมริกัน ซึ่งเป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจปัจจัยของชาติพันธุ์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการสร้างรากฐานทางทฤษฎีของแนวคิดเรื่องชุมชนทางสังคมของเขา ซึ่งในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ได้กลายเป็นความสำคัญสูงสุดในโครงการทางทฤษฎีหลายโครงการในชีวิตทางปัญญาของเขาเอง

พาร์ซันส์ยืมคำว่า "ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่ยั่งยืนและแพร่หลาย" จากชไนเดอร์มาใช้เป็นแนวคิดหลักในการพิจารณาของเขาเกี่ยวกับการสร้างทฤษฎีของแนวคิดเรื่องชุมชนทางสังคม ในฤดูใบไม้ผลิปี ค.ศ. 1968 พาร์ซันส์และชไนเดอร์ได้อภิปรายบทความของคลิฟฟอร์ด เกียร์ตซ์ เกี่ยวกับศาสนาในฐานะระบบวัฒนธรรม ซึ่งพาร์ซันส์ได้เขียนบทวิจารณ์ พาร์ซันส์ซึ่งเป็นเพื่อนสนิทของเกียร์ตซ์ รู้สึกงงงวยกับบทความของเกียร์ตซ์ ในจดหมายถึงชไนเดอร์ พาร์ซันส์กล่าวถึง "ข้อจำกัดที่ค่อนข้างรุนแรงเกี่ยวกับสิ่งที่เขา [เกียร์ตซ์] เรียกว่าประเพณีทางปัญญาที่แคบมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่อ้างถึงเวเบอร์ แต่ก็อ้างถึงดูร์กายม์ด้วย จุดสำคัญของผมในแง่นี้คือ เขาพูดเกินจริงอย่างมากดูเหมือนจะโต้แย้งว่าประเพณีทางปัญญาที่ว่านั้นไม่เกี่ยวข้องแล้วในปัจจุบัน" ชไนเดอร์เขียนตอบพาร์ซันส์ว่า "บ่อยครั้งที่ผมอ่านงานของคลิฟฟ์ ผมไม่สามารถเข้าใจภาพที่ชัดเจนและสอดคล้องกันว่าระบบศาสนาประกอบด้วยอะไรกันแน่ นอกจากคำกล่าวที่ว่ามันทำงานอย่างไรเท่านั้น"

ในจดหมายลงวันที่กรกฎาคม ค.ศ. 1968 ถึง จีน แทงค์ แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย พาร์ซันส์ได้เสนอข้อสังเกตเชิงวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับสถานะของทฤษฎีจิตวิเคราะห์และเขียนว่า: "การใช้ทฤษฎีจิตวิเคราะห์ในการตีความหัวข้อทางสังคมและประวัติศาสตร์เป็นกิจการที่ค่อนข้างอันตราย และมีเรื่องไร้สาระมากมายถูกเขียนขึ้นภายใต้ชื่อความพยายามดังกล่าว" ประมาณปี ค.ศ. 1969 พาร์ซันส์ได้รับการติดต่อจาก สารานุกรมประวัติแนวคิด อันทรงเกียรติเกี่ยวกับการเขียนบทความในสารานุกรมในหัวข้อ "สังคมวิทยาความรู้" พาร์ซันส์ตอบรับและเขียนเรียงความที่ทรงพลังที่สุดชิ้นหนึ่งของเขาคือ "สังคมวิทยาความรู้และประวัติแนวคิด" ในปี ค.ศ. 1969 หรือ ค.ศ. 1970 พาร์ซันส์อภิปรายว่าสังคมวิทยาความรู้ในฐานะสาขาวิชาทางปัญญาที่ทันสมัยได้เกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงทางพลวัตของประวัติศาสตร์ภูมิปัญญาของยุโรป และถึงจุดสูงสุดในปรัชญาของคานต์ และได้รับการสำรวจเพิ่มเติมโดยเฮเกล แต่ได้รับการกำหนดรูปแบบ "คลาสสิก" ครั้งแรกในงานเขียนของคาร์ล มันไฮม์ ซึ่งพาร์ซันส์ยอมรับความฉลาดแต่ไม่เห็นด้วยกับประวัติศาสตร์นิยมแบบเยอรมันของเขาในเรื่องญาณวิทยาที่ต่อต้านปฏิฐานนิยม ซึ่งส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธในโลกของสังคมศาสตร์อเมริกันที่มีแนวคิดปฏิฐานนิยมมากขึ้น ด้วยเหตุผลหลายประการ บรรณาธิการของสารานุกรมปฏิเสธเรียงความของพาร์ซันส์ ซึ่งไม่ตรงกับรูปแบบทั่วไปของเล่มของพวกเขา เรียงความนี้ไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งปี ค.ศ. 2006

พาร์ซันส์มีการสนทนาหลายครั้งกับแดเนียล เบลล์ เกี่ยวกับ "สังคมหลังอุตสาหกรรม" โดยบางครั้งก็มีการสนทนาระหว่างรับประทานอาหารกลางวันที่ William James Hall หลังจากอ่านฉบับแรกของผลงานชิ้นเอกของเบลล์เรื่อง The Coming of the Post-Industrial Society พาร์ซันส์เขียนจดหมายถึงเบลล์ ลงวันที่ 30 พฤศจิกายน ค.ศ. 1971 เพื่อเสนอข้อวิพากษ์วิจารณ์ของเขา ในบรรดาประเด็นวิพากษ์วิจารณ์หลายประการ พาร์ซันส์เน้นย้ำเป็นพิเศษว่าการอภิปรายเรื่องเทคโนโลยีของเบลล์มีแนวโน้มที่จะ "แยกวัฒนธรรมออก" และปฏิบัติต่อสองประเภทนั้น "ในสิ่งที่ผมจะเรียกว่าวัฒนธรรมลบด้วยองค์ประกอบการรับรู้"

ความสนใจของพาร์ซันส์ในบทบาทของชาติพันธุ์และศาสนาในการกำเนิดของเอกภาพทางสังคมภายในชุมชนท้องถิ่นมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาคนหนึ่งของเขาในช่วงต้นทศวรรษ 1960 คือเอ็ดเวิร์ด โลมอน ในฐานะนักศึกษา โลมอนสนใจในบทบาทของโครงสร้างเครือข่ายสังคมในการกำหนดเอกภาพระดับชุมชน โดยการรวมความสนใจของพาร์ซันส์ในบทบาทของชาติพันธุ์ในการกำหนดเอกภาพชุมชนท้องถิ่นเข้ากับแนวทางเชิงโครงสร้างของดับเบิลยู. ลอยด์ วอร์เนอร์ ในเรื่องชนชั้นทางสังคม โลมอนโต้แย้งว่าชาติพันธุ์, ศาสนา และชนชั้นทางสังคมที่รับรู้ล้วนมีบทบาทสำคัญในการจัดโครงสร้างเครือข่ายสังคมของชุมชน งานของโลมอนพบว่าเครือข่ายชุมชนถูกแบ่งแยกอย่างสูงตามสายชาติพันธุ์, ศาสนา และสถานะอาชีพทางสังคม นอกจากนี้ยังเน้นย้ำถึงความตึงเครียดที่บุคคลประสบระหว่างความชอบที่จะเกี่ยวข้องกับผู้ที่คล้ายคลึงกับตนเอง (เอกภาพ) และความปรารถนาที่จะเกี่ยวข้องกับผู้อื่นที่มีสถานะสูงกว่า ในเวลาต่อมา ในช่วงเริ่มต้นอาชีพของเขาที่มหาวิทยาลัยชิคาโก โลมอนจะโต้แย้งว่าวิธีการแก้ไขแรงกระตุ้นเหล่านี้โดยบุคคลเป็นพื้นฐานของสำนึกชนชั้นแบบองค์กรหรือแบบแข่งขันภายในชุมชนที่กำหนด นอกจากการแสดงให้เห็นว่าเอกภาพชุมชนสามารถสรุปได้ว่าเป็นเครือข่ายสังคม และบทบาทของชาติพันธุ์, ศาสนา และชนชั้นในการกำหนดเครือข่ายดังกล่าว วิทยานิพนธ์ของโลมอนยังเป็นหนึ่งในตัวอย่างแรกๆ ของการใช้การสำรวจประชากรในการรวบรวมข้อมูลการวิเคราะห์เครือข่ายสังคม และดังนั้นจึงเป็นจุดเริ่มต้นของการวิเคราะห์เครือข่ายสังคมแบบอัตตานิยมในทศวรรษต่อมา พาร์ซันส์จึงมีบทบาทสำคัญในการกำหนดความสนใจในช่วงต้นของการวิเคราะห์เครือข่ายสังคมในเรื่องเอกภาพและการใช้ข้อมูลเครือข่ายแบบอัตตานิยมเพื่อประเมินโครงสร้างเครือข่ายสังคมระดับกลุ่มและชุมชน

ในช่วงบั้นปลายชีวิต พาร์ซันส์สนใจมากขึ้นในการพัฒนาพารามิเตอร์เชิงแนวคิดที่สูงขึ้นของสภาพของมนุษย์ ซึ่งส่วนหนึ่งนำเขาไปสู่การพิจารณาคำถามเกี่ยวกับวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมและสังคม และ "ธรรมชาติ" ของระบบเทลลิก ซึ่งเขาได้อภิปรายกับเบลลาห์, ลิดซ์, ฟอกซ์, วิลลี่ เดอ เครเมอร์ และคนอื่นๆ โดยเฉพาะ พาร์ซันส์สนใจมากขึ้นในการชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีชีวภาพและสังคม พาร์ซันส์เป็นผู้ริเริ่มการประชุมแดดาเลียสครั้งแรกเรื่อง "ความสัมพันธ์บางอย่างระหว่างทฤษฎีชีวภาพและสังคม" ซึ่งสนับสนุนโดยสถาบันศิลปะและวิทยาศาสตร์อเมริกัน พาร์ซันส์เขียนบันทึกช่วยจำลงวันที่ 16 กันยายน ค.ศ. 1971 ซึ่งเขาได้ระบุกรอบแนวคิดสำหรับการประชุม ตามที่พาร์ซันส์อธิบายในบันทึกช่วยจำ เป้าหมายพื้นฐานของการประชุมคือการสร้างรากฐานเชิงแนวคิดสำหรับทฤษฎีระบบมีชีวิต การประชุมครั้งแรกจัดขึ้นเมื่อวันที่ 7 มกราคม ค.ศ. 1972 ในบรรดาผู้เข้าร่วม นอกเหนือจากพาร์ซันส์และลิดซ์ ได้แก่ เอิร์นสต์ เมเยอร์, ซีย์มัวร์ เคตตี้, เจอรัลด์ โฮลตัน, เอ. ฮันเตอร์ ดูปรี และวิลเลียม เค. วิมแซตต์ การประชุมแดดาเลียสครั้งที่สองเรื่องระบบมีชีวิตจัดขึ้นเมื่อวันที่ 1-2 มีนาคม ค.ศ. 1974 และมีเอ็ดเวิร์ด โอ. วิลสัน ซึ่งกำลังจะตีพิมพ์ผลงานที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับสังคมชีววิทยา เข้าร่วมด้วย ผู้เข้าร่วมใหม่คนอื่นๆ ได้แก่ จอห์น ที. บอนเนอร์, คาร์ล เอช. พริบรัม, เอริก เลนเนนเบิร์ก และสตีเฟน เจ. กูลด์

พาร์ซันส์เริ่มสอนสัมมนาเรื่อง "กฎหมายและสังคมวิทยา" กับนักปรัชญากฎหมาย ลอน แอล. ฟุลเลอร์ ซึ่งเป็นที่รู้จักจากหนังสือของเขาเรื่อง จริยธรรมของกฎหมาย (ค.ศ. 1964) ในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1972 สัมมนาและการสนทนากับฟุลเลอร์ได้กระตุ้นให้พาร์ซันส์เขียนบทความที่ทรงอิทธิพลที่สุดชิ้นหนึ่งของเขาคือ "กฎหมายในฐานะบุตรบุญธรรมทางปัญญา" พาร์ซันส์ได้อภิปรายหนังสือ กฎหมายในสังคมสมัยใหม่ (ค.ศ. 1976) ของโรเบอร์โต มันกาไบรา อันเกอร์ อีกหนึ่งข้อบ่งชี้ความสนใจของพาร์ซันส์ในด้านกฎหมายสะท้อนให้เห็นในนักศึกษาของเขา เช่น จอห์น อคูลา ซึ่งเขียนวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกสาขาสังคมวิทยาเรื่อง กฎหมายกับการพัฒนาความเป็นพลเมือง (ค.ศ. 1972) ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1972 พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุมในซาลซ์บูร์กเรื่อง "ผลกระทบทางสังคมของการทำให้เป็นสมัยใหม่ในประเทศสังคมนิยม" ในบรรดาผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ได้แก่ อเล็กซ์ อินเคเลส, เอซรา โวเกล และราล์ฟ ดาห์เรนดอร์ฟ

ในปี ค.ศ. 1972 พาร์ซันส์เขียนบทความวิจารณ์สองฉบับเพื่ออภิปรายผลงานของเบนดิกซ์ ซึ่งให้ถ้อยแถลงที่ชัดเจนเกี่ยวกับแนวทางของพาร์ซันส์ในการศึกษามักซ์ เวเบอร์ เบนดิกซ์เป็นที่รู้จักจากการตีความเวเบอร์ของเขา ในบทความวิจารณ์ฉบับแรก พาร์ซันส์วิเคราะห์หนังสือ เหตุผลที่ถูกรบกวน ของเบนดิกซ์ ผู้อพยพ และเขาก็ชื่นชมความพยายามที่จะปกป้องคุณค่าพื้นฐานของเหตุผลนิยมเชิงการรับรู้ ซึ่งเขาเห็นด้วยอย่างไม่มีเงื่อนไข และเขาเห็นด้วยกับเบนดิกซ์ว่าคำถามเกี่ยวกับเหตุผลนิยมเชิงการรับรู้เป็นประเด็นทางวัฒนธรรมเป็นหลัก ไม่ใช่หมวดหมู่ที่สามารถลดทอนได้จากปัจจัยทางชีววิทยา, เศรษฐกิจ และสังคม อย่างไรก็ตาม พาร์ซันส์วิพากษ์วิจารณ์วิธีที่เบนดิกซ์ดำเนินการ ซึ่งเขารู้สึกว่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้บิดเบือนผลงานของฟรอยด์และดูร์กายม์ พาร์ซันส์พบว่าการบิดเบือนคือวิธีที่เบนดิกซ์มีแนวโน้มที่จะคิดถึงคำถามเกี่ยวกับการสร้างทฤษฎีอย่างเป็นระบบ ภายใต้แนวคิด "การลดทอน" พาร์ซันส์ยังพบว่าแนวทางของเบนดิกซ์ประสบกับ "ความเป็นปฏิปักษ์ที่เด่นชัด" ต่อแนวคิดเรื่องวิวัฒนาการ แม้ว่าพาร์ซันส์จะประเมินว่าเวเบอร์ปฏิเสธแนวทางวิวัฒนาการแบบเส้นตรงของคาร์ล มาร์กซ และเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ แต่เวเบอร์อาจไม่ได้ปฏิเสธคำถามเรื่องวิวัฒนาการในฐานะคำถามทั่วไป

ในบทความที่สอง ซึ่งเป็นการวิจารณ์หนังสือ ทุนการศึกษาและการแบ่งฝ่าย: บทความเกี่ยวกับมักซ์ เวเบอร์ ของเบนดิกซ์และกุนเธอร์ โรธ พาร์ซันส์ยังคงดำเนินแนวทางการวิพากษ์วิจารณ์ของเขาต่อไป พาร์ซันส์กังวลเป็นพิเศษกับคำกล่าวของเบนดิกซ์ที่อ้างว่าเวเบอร์เชื่อว่าแนวคิดของคาร์ล มาร์กซเป็น "ปรากฏการณ์ฉาบหน้าของการจัดระเบียบการผลิต" พาร์ซันส์ปฏิเสธการตีความนั้นอย่างแข็งขัน: "ผมจะโต้แย้งว่าแน่นอนว่าเวเบอร์ 'ที่โตเต็มที่ทางปัญญา' ไม่เคยเป็น 'มาร์กซิสต์สมมติฐาน' เลย" บางแห่งเบื้องหลังทัศนคติของเบนดิกซ์ พาร์ซันส์ตรวจพบความไม่สบายใจของเบนดิกซ์ที่จะก้าวออกจากโหมดการสร้างทฤษฎีแบบ "เฉพาะบุคคล"

ในปี ค.ศ. 1973 พาร์ซันส์ตีพิมพ์หนังสือ มหาวิทยาลัยอเมริกัน ซึ่งเขาประพันธ์ร่วมกับเจอรัลด์ เอ็ม. แพลตต์ แนวคิดนี้เกิดขึ้นเมื่อมาร์ติน เมเยอร์สัน และสตีเฟน กรอแบร์ด แห่งสถาบันศิลปะและวิทยาศาสตร์อเมริกัน ในปี ค.ศ. 1969 ขอให้พาร์ซันส์ทำการศึกษาเชิงเอกเทศเกี่ยวกับระบบมหาวิทยาลัยอเมริกัน การทำงานในหนังสือดำเนินไปหลายปีจนกระทั่งเสร็จสิ้นในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1972 จากมุมมองทางทฤษฎี หนังสือเล่มนี้มีหลายหน้าที่ มันได้ยืนยันแนวคิดของพาร์ซันส์เกี่ยวกับการปฏิวัติการศึกษา ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญในทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับการกำเนิดของโลกสมัยใหม่ สิ่งที่น่าสนใจทางปัญญาเท่าเทียมกันคือการอภิปรายของพาร์ซันส์เกี่ยวกับ "ความซับซ้อนของการรับรู้" ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่ออธิบายว่าเหตุผลนิยมเชิงการรับรู้และการเรียนรู้ทำงานเป็นเขตการแทรกซึมในระดับระบบการกระทำทั่วไปในสังคมอย่างไร เมื่อมองย้อนกลับไป หมวดหมู่ของความซับซ้อนของการรับรู้เป็นรากฐานทางทฤษฎีที่จะเข้าใจสิ่งที่เรียกว่าสังคมฐานความรู้สมัยใหม่

เขาเกษียณอายุจากฮาร์วาร์ดอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1973 แต่ยังคงทำงานเขียน, สอน และกิจกรรมอื่นๆ ด้วยความเร็วเท่าเดิม พาร์ซันส์ยังคงติดต่อสื่อสารอย่างกว้างขวางกับเพื่อนร่วมงานและนักปราชญ์กลุ่มใหญ่ เขาได้สอนที่มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย, มหาวิทยาลัยบราวน์, มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส, มหาวิทยาลัยชิคาโก และมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ในงานเลี้ยงเกษียณอายุของพาร์ซันส์ เมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม ค.ศ. 1973 โรเบิร์ต เค. เมอร์ตัน ได้รับเชิญให้เป็นประธาน ในขณะที่จอห์น ไรลีย์, เบอร์นาร์ด บาร์เบอร์, เจสซี พิตส์, นีล เจ. สเมลเซอร์ และจอห์น อคูลา ได้รับเชิญให้แบ่งปันประสบการณ์ของพวกเขากับพาร์ซันส์กับผู้ชม

นักวิชาการคนหนึ่งที่มีความสำคัญในช่วงบั้นปลายชีวิตของพาร์ซันส์คือศาสตราจารย์มาร์ติน ยู. มาร์เทล แห่งมหาวิทยาลัยบราวน์ พวกเขาได้ติดต่อกันในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ในการอภิปรายบทความที่มาร์เทลได้เขียนเกี่ยวกับผลงานของพาร์ซันส์ มาร์เทลได้จัดชุดสัมมนาที่มหาวิทยาลัยบราวน์ในปี ค.ศ. 1973 ถึง ค.ศ. 1974 และพาร์ซันส์ได้พูดคุยเกี่ยวกับชีวิตและผลงานของเขา และตอบคำถามจากนักศึกษาและคณาจารย์ ในบรรดาผู้เข้าร่วมสัมมนา ได้แก่ มาร์เทล, โรเบิร์ต เอ็ม. มาร์ช, ดีทริช รูสเคเมเยอร์, ซี. พาร์คเกอร์ วูล์ฟ, อัลเบิร์ต เอฟ. เวสเซน, เอ. ฮันเตอร์ ดูปรี, ฟิลิป แอล. ควินน์, เอเดรียน เฮย์ส และมาร์ค เอ. ชิลด์ส ในเดือนกุมภาพันธ์ถึงพฤษภาคม ค.ศ. 1974 พาร์ซันส์ยังได้บรรยายคัลเวอร์ที่บราวน์ในหัวข้อ "วิวัฒนาการของสังคม" และการบรรยายเหล่านี้ได้รับการบันทึกวิดีโอไว้ด้วย

ในช่วงบั้นปลายชีวิต พาร์ซันส์เริ่มพัฒนาผัง AGIL ในระดับใหม่ ซึ่งเขาเรียกว่า "กระบวนทัศน์ของสภาพมนุษย์" ระดับใหม่ของผัง AGIL นี้ได้ตกผลึกในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1974 เขาได้พัฒนาแนวคิดของกระบวนทัศน์ใหม่นี้กับบุคคลหลากหลายกลุ่ม แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับลิดซ์, ฟอกซ์ และฮาโรลด์ เบิร์ชาดี กระบวนทัศน์ขั้นสูงนี้ได้นำเสนอสภาพแวดล้อมของระบบการกระทำทั่วไป ซึ่งรวมถึงระบบกายภาพ, ระบบชีวภาพ และสิ่งที่พาร์ซันส์เรียกว่าระบบเทลลิก ระบบเทลลิกแสดงถึงขอบเขตของคุณค่าสูงสุดในแง่ของอภิปรัชญาล้วนๆ พาร์ซันส์ยังทำงานเพื่อความเข้าใจที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับโครงสร้างรหัสของระบบสังคม และเกี่ยวกับตรรกะของรูปแบบการควบคุมไซเบอร์เนติกส์ที่อำนวยความสะดวกให้แก่ผัง AGIL เขาได้เขียนบันทึกจำนวนมาก ซึ่งสองฉบับคือ "ความคิดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระบบ" และ "เงินและเวลา" เขายังมีการสนทนาอย่างกว้างขวางกับแลร์รี่ บราวน์สไตน์ และเอเดรียน เฮย์ส เกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการกำหนดรูปแบบทางคณิตศาสตร์ของทฤษฎีของพาร์ซันส์

พาร์ซันส์ทำงานอย่างเข้มข้นกับคำถามเกี่ยวกับสังคมวิทยาการแพทย์, วิชาชีพแพทย์, จิตเวชศาสตร์, ปัญหาโรคทางจิตวิทยาทางกาย และคำถามเกี่ยวกับสุขภาพและความเจ็บป่วย เหนือสิ่งอื่นใด พาร์ซันส์เป็นที่รู้จักจากแนวคิด "บทบาทผู้ป่วย" ของเขา สาขาการวิจัยทางสังคมสุดท้ายนี้เป็นประเด็นที่พาร์ซันส์พัฒนาอย่างต่อเนื่องผ่านการขยายความและการวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุมสังคมวิทยาระดับโลกที่โทรอนโตในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1974 ซึ่งเขาได้นำเสนอเอกสารเรื่อง "การทบทวนบทบาทผู้ป่วย: การตอบสนองต่อผู้วิพากษ์วิจารณ์และการอัปเดตในแง่ของทฤษฎีการกระทำ" ซึ่งตีพิมพ์ภายใต้ชื่อที่แตกต่างกันเล็กน้อยว่า "บทบาทผู้ป่วยและบทบาทของแพทย์ที่ได้รับการพิจารณาใหม่" ในปี ค.ศ. 1975 ในบทความนี้ พาร์ซันส์เน้นย้ำว่าแนวคิด "บทบาทผู้ป่วย" ของเขาไม่เคยหมายถึงการจำกัดอยู่เพียง "พฤติกรรมเบี่ยงเบน" แต่ "การประเมินเชิงลบของมันไม่ควรถูกลืม" นอกจากนี้ยังสำคัญที่จะต้องมุ่งเน้นไปที่ "การมีแรงจูงใจ" ของความเจ็บป่วย เนื่องจากมีปัจจัยของแรงจูงใจที่หมดสติอยู่เสมอในด้านการบำบัดของบทบาทผู้ป่วย

ในปี ค.ศ. 1975 เบลลาห์ตีพิมพ์หนังสือ พันธสัญญาที่แตกหัก เบลลาห์อ้างถึงคำเทศนาที่จอห์น วินธรอป (ค.ศ. 1587-1649) แสดงแก่ฝูงชนของเขาบนเรือ อาร์เบลลา ในเย็นวันลงจอดที่อ่าวแมสซาชูเซตส์ในปี ค.ศ. 1630 วินธรอปประกาศว่าการอพยพของผู้ตั้งถิ่นฐานพิวริตันไปยังโลกใหม่เป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญา ข้อตกลงพิเศษกับพระเจ้า เพื่อสร้างชุมชนศักดิ์สิทธิ์และบันทึกว่า: "เพราะเราต้องพิจารณาว่าเราจะเป็นเมืองบนเนินเขา สายตาของผู้คนทั่วโลกจับจ้องมาที่เรา" พาร์ซันส์ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับการวิเคราะห์ของเบลลาห์และยืนยันว่าพันธสัญญาไม่ได้แตกหัก พาร์ซันส์ใช้บทความที่ทรงอิทธิพลของเขา "กฎหมายในฐานะบุตรบุญธรรมทางปัญญา" ส่วนใหญ่เพื่ออภิปรายจุดยืนของเบลลาห์ในภายหลัง

พาร์ซันส์คิดว่าเบลลาห์มองข้ามความตึงเครียดของผลประโยชน์ส่วนบุคคลและผลประโยชน์ของสังคมโดยลดทอนให้เหลือเพียง "ทุนนิยม" ในการบรรยายลักษณะของแง่มุมเชิงลบของสังคมอเมริกัน เบลลาห์ถูกผลักดันด้วยศีลธรรมสัมบูรณ์นิยมแบบอุดมคตินิยมเชิงบุญบารมี

ในปี ค.ศ. 1975 พาร์ซันส์ตอบสนองต่อบทความของโจนาธาน เอช. เทอร์เนอร์ เรื่อง "พาร์ซันส์ในฐานะนักปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์: การเปรียบเทียบทฤษฎีการกระทำและปฏิสัมพันธ์" พาร์ซันส์ยอมรับว่าทฤษฎีการกระทำและปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ไม่ควรถือเป็นสองจุดยืนที่แยกจากกันและเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน แต่มีโครงสร้างแนวคิดที่ทับซ้อนกัน พาร์ซันส์ถือว่าปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์และทฤษฎีของจอร์จ เฮอร์เบิร์ต มีด เป็นผลงานที่มีคุณค่าต่อทฤษฎีการกระทำที่ระบุแง่มุมบางอย่างของทฤษฎีบุคลิกภาพของบุคคล อย่างไรก็ตาม พาร์ซันส์วิพากษ์วิจารณ์ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ของเฮอร์เบิร์ต บลูเมอร์ เนื่องจากทฤษฎีของบลูเมอร์ไม่มีจุดสิ้นสุดของการเปิดกว้างของการกระทำ พาร์ซันส์มองว่าบลูเมอร์เป็นภาพสะท้อนของโคลด เลวี-สเตราส์ ซึ่งมีแนวโน้มที่จะเน้นธรรมชาติที่ถูกกำหนดโดยประมาณของระบบโครงสร้างจุลภาค ทฤษฎีการกระทำ พาร์ซันส์ยืนยันว่า แสดงถึงจุดกึ่งกลางระหว่างสุดขั้วทั้งสอง

ในปี ค.ศ. 1976 พาร์ซันส์ได้รับเชิญให้ร่วมเขียนในหนังสือเล่มหนึ่งเพื่อฉลองวันเกิดครบรอบ 80 ปีของฌอง เพียเจต์ พาร์ซันส์ได้ร่วมเขียนเรียงความเรื่อง "ข้อควรพิจารณาบางประการเกี่ยวกับสถานะของเหตุผลนิยมในวัฒนธรรมและสังคมสมัยใหม่" พาร์ซันส์กล่าวถึงเพียเจต์ว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมที่โดดเด่นที่สุดในทฤษฎีการรับรู้ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตาม เขายังโต้แย้งว่าการศึกษาการรับรู้ในอนาคตจะต้องก้าวข้ามการเผชิญหน้าที่แคบๆ กับจิตวิทยา เพื่อมุ่งสู่ความเข้าใจที่สูงขึ้นว่าการรับรู้ในฐานะพลังทางปัญญาของมนุษย์นั้นเกี่ยวพันกับกระบวนการการจัดตั้งสถาบันทางสังคมและวัฒนธรรมอย่างไร

ในปี ค.ศ. 1978 เมื่อเจมส์ เกรเยอร์ มิลเลอร์ตีพิมพ์ผลงานที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง ระบบมีชีวิต พาร์ซันส์ได้รับการติดต่อจาก สังคมวิทยาร่วมสมัย ให้เขียนบทความวิจารณ์ผลงานของมิลเลอร์ พาร์ซันส์เคยบ่นในจดหมายถึงเอ. ฮันเตอร์ ดูปรีว่าชีวิตทางปัญญาของอเมริกันประสบปัญหาจากการเป็นประสบการณ์นิยมที่ฝังรากลึก และมองว่าหนังสือของมิลเลอร์เป็นการยืนยันล่าสุดของประเพณีนั้น ในบทวิจารณ์ของเขาเรื่อง "ระบบรูปธรรมและระบบนามธรรม" เขาชื่นชมงานที่ยิ่งใหญ่เบื้องหลังผลงานของมิลเลอร์โดยทั่วไป แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์มิลเลอร์ที่หมกมุ่นอยู่กับความพยายามที่จะจัดลำดับชั้นของระบบรูปธรรม แต่กลับมองข้ามความสำคัญของหมวดหมู่เชิงโครงสร้างในการสร้างทฤษฎี พาร์ซันส์ยังบ่นเกี่ยวกับการที่มิลเลอร์ขาดการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างระบบวัฒนธรรมและระบบที่ไม่ใช่วัฒนธรรม

ประเทศญี่ปุ่นเป็นที่สนใจอย่างมากในผลงานของพาร์ซันส์มานานแล้ว ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1958 มีการแปลหนังสือ เศรษฐศาสตร์และสังคม เป็นภาษาญี่ปุ่น นอกจากนี้ โครงสร้างของการกระทำทางสังคม ก็ได้รับการแปลเป็นภาษาญี่ปุ่นด้วย หนังสือ ระบบสังคม ได้รับการแปลเป็นภาษาญี่ปุ่นโดย สึโตะมุ ซาโต ในปี ค.ศ. 1974 แท้จริงแล้ว เรียวโซ ทาเคดะ ได้แนะนำนักวิชาการญี่ปุ่นให้รู้จักแนวคิดของพาร์ซันส์บางส่วนตั้งแต่ปี ค.ศ. 1952 ในหนังสือของเขาเรื่อง โครงสร้างของสังคมวิทยา พาร์ซันส์ได้เดินทางเยือนญี่ปุ่นเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1972 และเขาได้บรรยายเมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน ให้กับสมาคมสังคมวิทยาญี่ปุ่น ในหัวข้อ "ข้อคิดบางประการเกี่ยวกับสังคมหลังอุตสาหกรรม" ซึ่งตีพิมพ์ใน วารสารสังคมวิทยาญี่ปุ่น ในเวลาเดียวกัน พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุมวิชาการนานาชาติเรื่อง "ปัญหาใหม่ของสังคมที่ก้าวหน้า" ซึ่งจัดขึ้นที่โตเกียว และเขาได้เขียนบทความสั้นๆ ที่ปรากฏในรายงานการประชุมวิชาการนั้น เคนอิจิ โทมินากะ ซึ่งเกิดในปี ค.ศ. 1931 ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในสังคมวิทยาญี่ปุ่นและเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยโตเกียว ได้รับการขอให้ลิดซ์ร่วมเขียนบทความในชุดบทความสองเล่มเพื่อเป็นเกียรติแก่พาร์ซันส์ โทมินากะเขียนบทความเกี่ยวกับการเติบโตทางอุตสาหกรรมของญี่ปุ่นและใช้ผัง AGIL ของพาร์ซันส์

ในปี ค.ศ. 1977 วาชิโอ คูราตะ คณบดีคนใหม่ของคณะสังคมวิทยาแห่งมหาวิทยาลัยคันเซ กากุอิน ได้เขียนจดหมายถึงพาร์ซันส์และเชิญเขามาเยือนญี่ปุ่นในช่วงปีการศึกษา 1978-1979 ในฤดูใบไม้ผลิปีเดียวกัน พาร์ซันส์ตอบรับคำเชิญ และเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม ค.ศ. 1978 พาร์ซันส์เดินทางถึงท่าอากาศยานนานาชาติโอซากะ พร้อมกับภรรยา และได้รับการต้อนรับจากคณะผู้ติดตามจำนวนมาก

พาร์ซันส์เริ่มบรรยายรายสัปดาห์ที่ภาควิชาสังคมวิทยาของคันเซ ตั้งแต่วันที่ 23 ตุลาคม ถึง 15 ธันวาคม พาร์ซันส์ได้บรรยายสาธารณะครั้งแรกให้กับนักศึกษาปริญญาตรีจำนวนมาก ในหัวข้อ "การพัฒนาสังคมวิทยาร่วมสมัย"

เมื่อวันที่ 17-18 พฤศจิกายน เมื่อศูนย์สัมมนาเซนการิเปิดทำการ พาร์ซันส์ได้รับเชิญให้เป็นผู้บรรยายหลักในงานและได้บรรยายสองครั้งคือ "วิกฤตของสังคมสมัยใหม่" และ "สังคมสมัยใหม่และศาสนา" ผู้เข้าร่วมได้แก่ โทมินากะ, มุตสึนโด อาตาราชิ, คาซูโอะ มูโต และฮิเดะอิจิโร นากาโนะ

เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน มีการจัดการบรรยายที่มหาวิทยาลัยโคเบะโดยฮิโรชิ มันนาริ พาร์ซันส์บรรยายเรื่องทฤษฎีองค์กรแก่คณาจารย์และนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาจากภาควิชาเศรษฐศาสตร์, การจัดการ และสังคมวิทยา นอกจากนี้ คณาจารย์จากมหาวิทยาลัยเกียวโตและมหาวิทยาลัยโอซากะก็เข้าร่วมด้วย มีการตีพิมพ์ข้อเขียนในปีถัดมา เมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน ถึง 1 ธันวาคม พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุมมหาวิทยาลัยสึกุบะที่โตเกียว พาร์ซันส์พูดคุยเรื่อง "เข้าสู่สังคมใหม่: ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างการทำงานและเวลาว่างที่เกี่ยวข้องกับคุณค่าทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม"

เมื่อวันที่ 5 ธันวาคม พาร์ซันส์ได้บรรยายที่มหาวิทยาลัยเกียวโตในหัวข้อ "นักสังคมวิทยาพิจารณาสังคมสหรัฐอเมริการ่วมสมัย"

ในการบรรยายพิเศษที่โอซากะเมื่อวันที่ 12 ธันวาคม พาร์ซันส์บรรยายตามคำแนะนำของโทมินากะ ในหัวข้อ "ทฤษฎีระบบสังคมและทฤษฎีองค์กร" แก่สมาคมสังคมวิทยาญี่ปุ่น

เมื่อวันที่ 14 ธันวาคม มหาวิทยาลัยคันเซ กากุอิน ได้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์แก่พาร์ซันส์ การบรรยายบางส่วนของเขาจะถูกรวบรวมเป็นเล่มโดยคูราตะและตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1983 พาร์ซันส์เดินทางกลับสหรัฐอเมริกาในช่วงกลางเดือนธันวาคม ค.ศ. 1978

พาร์ซันส์เสียชีวิตเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม ค.ศ. 1979 ที่มิวนิก ขณะเดินทางไปประเทศเยอรมนี ซึ่งเขาไปฉลองครบรอบ 50 ปีของการสำเร็จการศึกษาจากไฮเดลเบิร์ก หนึ่งวันก่อนหน้านั้น เขาได้บรรยายเรื่องชนชั้นทางสังคมต่อกลุ่มปัญญาชนชาวเยอรมัน ซึ่งรวมถึงเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส, นีคลัส ลูมันน์ และโวล์ฟกัง ชลุคเตอร์

2.1. ทฤษฎีการกระทำ

พาร์ซันส์ได้สร้างระบบทฤษฎีทั่วไปสำหรับการวิเคราะห์สังคม ซึ่งเขาเรียกว่า "ทฤษฎีการกระทำ" โดยอิงจากหลักการทางวิธีวิทยาและญาณวิทยาของ "สัจนิยมเชิงวิเคราะห์" และจากสมมติฐานเชิงภววิทยาของ "การกระทำโดยสมัครใจ" แนวคิดสัจนิยมเชิงวิเคราะห์ของพาร์ซันส์สามารถถือได้ว่าเป็นแนวทางการประนีประนอมระหว่างมุมมองนามนิยมและสัจนิยมทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงและความรู้ของมนุษย์ พาร์ซันส์เชื่อว่าความเป็นจริงเชิงวัตถุสามารถเกี่ยวข้องได้โดยการเผชิญหน้าที่เฉพาะเจาะจงของความเป็นจริงดังกล่าวเท่านั้น และความเข้าใจทางปัญญาทั่วไปสามารถทำได้ผ่านแผนงานเชิงแนวคิดและทฤษฎี การปฏิสัมพันธ์กับความเป็นจริงเชิงวัตถุในระดับปัญญาควรเข้าใจว่าเป็นแนวทางเสมอ พาร์ซันส์มักจะอธิบายความหมายของสัจนิยมเชิงวิเคราะห์โดยอ้างอิงคำกล่าวของลอว์เรนซ์ โจเซฟ เฮนเดอร์สัน: "ข้อเท็จจริงคือคำกล่าวเกี่ยวกับประสบการณ์ในแง่ของแผนงานเชิงแนวคิด"

โดยทั่วไป พาร์ซันส์ยืนยันว่าแรงบันดาลใจของเขาเกี่ยวกับสัจนิยมเชิงวิเคราะห์คือลอว์เรนซ์ โจเซฟ เฮนเดอร์สัน และอัลเฟรด นอร์ท ไวท์เฮด แม้ว่าเขาอาจจะได้รับแนวคิดนี้เร็วกว่านั้นก็ตาม เป็นสิ่งสำคัญสำหรับ "สัจนิยมเชิงวิเคราะห์" ของพาร์ซันส์ที่จะยืนยันการอ้างอิงถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุ เนื่องจากเขาเน้นย้ำซ้ำๆ ว่าแนวคิด "สัจนิยมเชิงวิเคราะห์" ของเขาแตกต่างอย่างมากจาก "แนวคิดนวนิยาย" ของฮันส์ ไวฮิงเงอร์

พาร์ซันส์กล่าวว่า:

เราต้องเริ่มต้นด้วยการยืนยันว่าความรู้ทั้งหมดที่อ้างว่าถูกต้องในความหมายทางวิทยาศาสตร์ใดๆ ก็ตาม ถือว่ามีทั้งความเป็นจริงของวัตถุที่รู้จักและของตัวผู้รู้ ผมคิดว่าเราสามารถไปไกลกว่านั้นและกล่าวได้ว่าต้องมีชุมชนของผู้รู้ที่สามารถสื่อสารกันได้ หากไม่มีข้อสมมติฐานดังกล่าว ก็ยากที่จะหลีกเลี่ยงกับดักของอัตตานิยม อย่างไรก็ตาม วิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เรียกว่านั้นไม่ได้กำหนด "สถานะของการรู้เรื่อง" ให้กับวัตถุที่พวกเขากำลังจัดการอยู่

2.2. โครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่และผัง AGIL

โครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่เป็นแก่นของสังคมวิทยาของพาร์ซันส์ โดยมองว่าสังคมเป็นระบบที่รวมเข้าด้วยกันอย่างเป็นหน้าที่สู่ภาวะสมดุล แนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่คือสังคมรวมตัวกันบนพื้นฐานของฉันทามติของสมาชิกเกี่ยวกับคุณค่าทางสังคมบางอย่างที่มีความสามารถในการเอาชนะความแตกต่าง ทำให้สังคมถูกมองว่าเป็นระบบที่รวมเข้าด้วยกันในเชิงหน้าที่สู่ภาวะสมดุล ดังนั้น สังคมจึงเป็นชุดของระบบสังคมที่เกี่ยวข้องและพึ่งพากันและกัน

ตามที่พาร์ซันส์กล่าวไว้ ข้อกำหนดเชิงหน้าที่ในระบบสังคมสามารถวิเคราะห์ได้ทั้งในด้านโครงสร้างและการกระทำทางสังคม ซึ่งเป็นสิ่งที่แสดงให้เห็นถึงคุณค่าและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่ต้องการผลลัพธ์ของข้อกำหนดเชิงหน้าที่ มีหน้าที่บางอย่างที่ต้องปฏิบัติตามเพื่อรักษาระบบให้ยั่งยืน ได้แก่ การปรับตัว, การบรรลุเป้าหมาย, การรวมเข้าด้วยกัน และภาวะแฝง ข้อกำหนดเชิงหน้าที่พื้นฐานทั้งสี่ประการนี้ใช้ได้กับระบบทั้งหมดที่มีอยู่ พาร์ซันส์ยังกล่าวอีกว่าหน้าที่ทั้งสี่นี้ฝังแน่นอยู่ในทุกๆ พื้นฐานของชีวิตในทุกระดับของการพัฒนาวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิต

พาร์ซันส์ใช้แผนการวิเคราะห์ระบบและระบบย่อยที่เรียกว่า ผัง AGIL หรือ แบบแผน AGIL เพื่อความอยู่รอดหรือการรักษาสมดุลกับสภาพแวดล้อม ระบบใดๆ จะต้องถึงระดับหนึ่ง:

• ปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมนั้น (การปรับตัว)
• บรรลุเป้าหมาย (การบรรลุเป้าหมาย)
• รวมองค์ประกอบเข้าด้วยกัน (การรวมเข้าด้วยกัน) และ
• รักษารูปแบบแฝงไว้ (ภาวะแฝง หรือ การรักษารูปแบบ) ซึ่งเป็นเสมือนแม่แบบทางวัฒนธรรม

แนวคิดเหล่านี้สามารถย่อเป็น AGIL และเรียกว่าข้อกำหนดเชิงหน้าที่ของระบบ ผัง AGIL ของพาร์ซันส์เป็นแผนการวิเคราะห์เพื่อ "การผลิต" ทางทฤษฎี แต่ไม่ใช่ "สำเนา" ที่เรียบง่าย หรือ "บทสรุป" ทางประวัติศาสตร์โดยตรงของความเป็นจริงเชิงประจักษ์ นอกจากนี้ แผนการนี้เองก็ไม่ได้อธิบาย "อะไรเลย" เช่นเดียวกับตารางธาตุที่ไม่ได้อธิบายอะไรเลยด้วยตัวเองในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ผัง AGIL เป็นเครื่องมือสำหรับการอธิบาย และจะดีหรือไม่ดีขึ้นอยู่กับคุณภาพของทฤษฎีและการอธิบายที่นำไปประมวลผล

ในกรณีของการวิเคราะห์ระบบการกระทำทางสังคม ผัง AGIL ตามพาร์ซันส์ ได้ให้ระบบย่อยสี่ระบบที่สัมพันธ์กันและแทรกซึมกัน: ระบบพฤติกรรมของสมาชิก (A), ระบบบุคลิกภาพของสมาชิกเหล่านั้น (G), ระบบสังคม (ในตัวมันเอง) (I) และระบบวัฒนธรรมของสังคมนั้น (L) ในการวิเคราะห์สังคมในฐานะระบบสังคม (ระบบย่อย I ของการกระทำ) ผู้คนจะแสดงบทบาทที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งต่างๆ ตำแหน่งและบทบาทเหล่านี้มีความแตกต่างกันในระดับหนึ่ง และในสังคมสมัยใหม่ จะเกี่ยวข้องกับสิ่งต่างๆ เช่น บทบาททางอาชีพ, การเมือง, ตุลาการ และการศึกษา

เมื่อพิจารณาความสัมพันธ์ของบทบาทพิเศษเหล่านี้ รวมถึงการรวมกลุ่มที่แตกต่างกันตามหน้าที่ (เช่น บริษัทและพรรคการเมือง) สังคมสามารถวิเคราะห์ได้ว่าเป็นระบบที่ซับซ้อนของระบบย่อยเชิงหน้าที่ที่สัมพันธ์กัน:

• แบบจำลอง AGIL บริสุทธิ์สำหรับระบบมีชีวิตทั้งหมด:**

• ระดับระบบสังคม:**

• ระดับการกระทำทั่วไป:**

• ระดับวัฒนธรรม:**

• สื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไป:**
• ระดับระบบสังคม:**

พาร์ซันส์ได้อธิบายเพิ่มเติมว่าแต่ละระบบเหล่านี้ยังได้พัฒนากลไกเชิงสัญลักษณ์พิเศษสำหรับการปฏิสัมพันธ์ ซึ่งคล้ายคลึงกับเงินในเศรษฐกิจ เช่น อิทธิพลในชุมชนทางสังคม มีการตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับกระบวนการ "การแลกเปลี่ยน" ต่างๆ ระหว่างระบบย่อยของระบบสังคม

การใช้การวิเคราะห์ระบบสังคมของพาร์ซันส์ตามผัง AGIL ได้ถูกกำหนดขึ้นในผลงานของเขาเรื่อง เศรษฐศาสตร์และสังคม (ร่วมกับ นีล สเมลเซอร์, ค.ศ. 1956) และแพร่หลายในผลงานต่อมาของเขา อย่างไรก็ตาม ผัง AGIL ในตอนแรกอยู่ในรูปแบบที่ "ยังไม่สมบูรณ์" และได้รับการพัฒนาและขยายอย่างค่อยเป็นค่อยไปในทศวรรษต่อมา มีการแนะนำผัง AGIL ของพาร์ซันส์อย่างสั้นๆ ในบทที่ 2 ของหนังสือ มหาวิทยาลัยอเมริกัน อย่างไรก็ตาม ไม่มีที่ใดในงานเขียนของเขาที่แสดงหรืออธิบายผัง AGIL ทั้งหมดอย่างชัดเจน: ระบบทั้งหมดจะต้องถูกสร้างขึ้นใหม่จากหลายแหล่งในงานเขียนของเขา ระบบที่แสดงใน "มหาวิทยาลัยอเมริกัน" มีเพียงองค์ประกอบพื้นฐานที่สุดเท่านั้น และไม่ควรเข้าใจผิดว่าเป็นระบบทั้งหมด

2.3. ทฤษฎีระบบและไซเบอร์เนติกส์

พาร์ซันส์ได้พัฒนาแนวคิดของเขาในช่วงเวลาที่ทฤษฎีระบบและไซเบอร์เนติกส์กำลังเป็นที่จับตาอย่างมากในสังคมศาสตร์และพฤติกรรมศาสตร์ ในการใช้ความคิดเชิงระบบ เขาตั้งสมมติฐานว่าระบบที่เกี่ยวข้องในสังคมศาสตร์และพฤติกรรมศาสตร์เป็น "ระบบเปิด": พวกมันฝังตัวอยู่ในสภาพแวดล้อมที่มีระบบอื่นๆ สำหรับสังคมศาสตร์และพฤติกรรมศาสตร์ ระบบที่ใหญ่ที่สุดคือ "ระบบการกระทำ" ซึ่งเป็นพฤติกรรมที่สัมพันธ์กันของมนุษย์ที่ฝังตัวอยู่ในสภาพแวดล้อมทางกายภาพ-อินทรีย์

เมื่อพาร์ซันส์พัฒนาทฤษฎีของเขา ทฤษฎีนี้ก็ยิ่งผูกพันกับสาขาไซเบอร์เนติกส์และทฤษฎีระบบมากขึ้นเรื่อยๆ แต่ยังผูกพันกับแนวคิดเรื่องสภาวะธำรงดุลของเอเมอร์สัน และแนวคิดเรื่อง "กระบวนการเทเลอโนมิค" ของเอิร์นสต์ เมเยอร์ ในระดับอภิปรัชญา พาร์ซันส์พยายามสร้างสมดุลระหว่างปรากฏการณ์วิทยาทางจิตวิทยาและอุดมคตินิยมในด้านหนึ่ง และปฏิฐานนิยมแบบอรรถประโยชน์นิยมบริสุทธิ์ในอีกด้านหนึ่ง

ทฤษฎีนี้รวมถึงทฤษฎีทั่วไปของวิวัฒนาการทางสังคมวัฒนธรรมและการตีความที่เป็นรูปธรรมของแรงผลักดันหลักของประวัติศาสตร์โลก ในทฤษฎีประวัติศาสตร์และวิวัฒนาการของพาร์ซันส์ การสร้างสัญลักษณ์เชิงองค์ประกอบ-การรับรู้ของลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์ของระดับระบบการกระทำ มีหน้าที่โดยหลักการเหมือนกับข้อมูลทางพันธุกรรมในดีเอ็นเอที่ควบคุมวิวัฒนาการทางชีวภาพ แต่ปัจจัยของการควบคุมอภิระบบนั้นไม่ได้ "กำหนด" ผลลัพธ์ใดๆ แต่กำหนดขอบเขตของการวางแนวทางของผู้บุกเบิกที่แท้จริง ซึ่งก็คือการกระทำนั่นเอง พาร์ซันส์เปรียบเทียบระดับองค์ประกอบของสังคมกับแนวคิด "โครงสร้างเชิงลึก" ของนอม ชอมสกี

ดังที่พาร์ซันส์เขียนไว้ว่า "โครงสร้างเชิงลึกนั้นไม่ได้แสดงประโยคใดๆ ที่สามารถสื่อความหมายที่สอดคล้องกันได้เอง โครงสร้างพื้นผิวเป็นระดับที่สิ่งนี้เกิดขึ้น การเชื่อมโยงระหว่างกันคือชุดของกฎการเปลี่ยนแปลง เพื่อใช้คำพูดของนอม ชอมสกีเอง" กระบวนการและหน่วยงานการเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไป อย่างน้อยในระดับหนึ่งของการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ จะถูกดำเนินการหรือทำให้เป็นจริงโดยตำนานและศาสนา แต่ปรัชญา, ระบบศิลปะ หรือแม้แต่พฤติกรรมการบริโภคเชิงสัญวิทยา ก็สามารถทำหน้าที่นั้นได้โดยหลักการ

ทฤษฎีของพาร์ซันส์สะท้อนให้เห็นถึงวิสัยทัศน์ของแนวคิดที่เป็นหนึ่งเดียวของสังคมศาสตร์และแท้จริงแล้วของระบบมีชีวิตโดยทั่วไป แนวทางของเขาแตกต่างจากทฤษฎีระบบสังคมของนีคลัส ลูมันน์ โดยพื้นฐาน เนื่องจากพาร์ซันส์ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าระบบสามารถเป็นออโทพอยซีสได้ หากปราศจากระบบการกระทำที่แท้จริงของตัวแสดงแต่ละคน ระบบมีขีดความสามารถที่ฝังอยู่แต่เป็นเพียงผลลัพธ์ของกระบวนการที่จัดตั้งสถาบันของระบบการกระทำ ซึ่งท้ายที่สุดแล้วคือความพยายามทางประวัติศาสตร์ของตัวแสดงแต่ละคน ในขณะที่นีคลัส ลูมันน์มุ่งเน้นไปที่ภาวะธำรงอยู่ภายในระบบ พาร์ซันส์ยืนยันว่าคำถามเกี่ยวกับกระบวนการออโตคะทาลิติกและสภาวะธำรงดุล และคำถามเกี่ยวกับตัวแสดงในฐานะ "ผู้ขับเคลื่อนรายแรก" ในทางกลับกันนั้นไม่ได้แยกออกจากกัน กระบวนการสภาวะธำรงดุลอาจจำเป็นหากและเมื่อเกิดขึ้น แต่การกระทำเป็นสิ่งจำเป็น

มุมมองที่อ้างอิงถึงการกระทำสูงสุดนี้เท่านั้น ที่คำกล่าวของพาร์ซันส์ (ที่ระบบไซเบอร์เนติกส์ลำดับสูงกว่าในประวัติศาสตร์มีแนวโน้มที่จะควบคุมรูปแบบทางสังคมที่จัดระเบียบในระดับต่ำกว่าของลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์) ควรเข้าใจ สำหรับพาร์ซันส์ ระดับสูงสุดของลำดับชั้นของไซเบอร์เนติกส์เท่าที่เกี่ยวข้องกับระดับการกระทำทั่วไปคือสิ่งที่พาร์ซันส์เรียกว่าส่วนที่เป็นองค์ประกอบของระบบวัฒนธรรม (L ของ L) อย่างไรก็ตาม ภายในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ของระบบ ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับแกนวัฒนธรรม-การแสดงออก (เส้น L-G ในผัง AGIL) ด้วยคำว่า องค์ประกอบ พาร์ซันส์โดยทั่วไปหมายถึงคุณค่าทางวัฒนธรรมที่มีการกำหนดรหัสสูงมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งองค์ประกอบทางศาสนา

ระบบวัฒนธรรมมีสถานะอิสระจากรูปแบบทางบรรทัดฐานและรูปแบบการวางแนวทางของระบบสังคม; ไม่มีระบบใดสามารถลดทอนได้ไปยังอีกระบบหนึ่ง ตัวอย่างเช่น คำถามเกี่ยวกับ "ทุนทางวัฒนธรรม" ของระบบสังคมในฐานะหน่วยงานทางประวัติศาสตร์ล้วนๆ (ในหน้าที่ของมันในฐานะ "ระบบความไว้วางใจ") ไม่ได้เหมือนกับคุณค่าทางวัฒนธรรมที่สูงกว่าของระบบนั้น กล่าวคือ ระบบวัฒนธรรมฝังแน่นด้วยตรรกะเหนือโครงสร้างที่ไม่สามารถลดทอนได้ไปยังระบบสังคมที่กำหนดใดๆ หรือไม่สามารถมองได้ว่าเป็นการอนุมานแบบวัตถุนิยม (หรือพฤติกรรมนิยม) จาก "ความจำเป็น" ของระบบสังคม (หรือจาก "ความจำเป็น" ของเศรษฐกิจ) ในบริบทนั้น วัฒนธรรมจะมีอำนาจในการถ่ายทอดอิสระ ไม่เพียงแต่ในฐานะปัจจัยของหน่วยสังคมวัฒนธรรมที่แท้จริง (เช่น อารยธรรมตะวันตก) แต่ยังรวมถึงวิธีที่ฐานวัฒนธรรมดั้งเดิมมีแนวโน้มที่จะ "เป็นสากล" ผ่านการแทรกซึมและแพร่กระจายไปในระบบสังคมจำนวนมาก เช่นเดียวกับกรีกคลาสสิกและอิสราเอลโบราณ ซึ่งฐานสังคมดั้งเดิมได้ล่มสลายไปแล้ว แต่ระบบวัฒนธรรมยังคงอยู่เป็นรูปแบบวัฒนธรรมที่ "ทำงาน" อย่างอิสระ เช่นในกรณีของปรัชญากรีก หรือในกรณีของศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นรูปแบบที่ดัดแปลงมาจากต้นกำเนิดในอิสราเอล

2.4. ตัวแปรรูปแบบ

พาร์ซันส์ยืนยันว่าสังคมไม่ได้มีเพียงสองมิติ (เชิงเครื่องมือและเชิงแสดงออก) แต่มีความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างประเภทของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม เขาตั้งข้อสังเกตว่าผู้คนสามารถมีความสัมพันธ์ที่เป็นส่วนตัวและแยกขาดจากกันอย่างเป็นทางการได้ โดยขึ้นอยู่กับบทบาทที่พวกเขาแสดง สิ่งที่เขาเรียกว่า ตัวแปรรูปแบบ คือลักษณะที่เกี่ยวข้องกับการปฏิสัมพันธ์แต่ละประเภท

การปฏิสัมพันธ์สามารถระบุได้ด้วยตัวระบุอย่างใดอย่างหนึ่งจากคู่ตรงข้ามแต่ละคู่:

• ความผูกพันทางอารมณ์ - ความเป็นกลางทางอารมณ์
• การยึดตนเองเป็นศูนย์กลาง - การยึดส่วนรวมเป็นศูนย์กลาง
• สากลนิยม - เฉพาะเจาะจง
• การได้มาโดยสถานะ - การได้มาโดยความสำเร็จ
• ความเฉพาะเจาะจง - ความแพร่หลาย

2.5. วิวัฒนาการทางสังคม

พาร์ซันส์มีส่วนร่วมในทฤษฎีวิวัฒนาการสังคมและทฤษฎีนีโอวิวัฒนาการ เขาแบ่งวิวัฒนาการออกเป็นสี่กระบวนการย่อย:
1. **การแยกแยะ:** ซึ่งสร้างระบบย่อยเชิงหน้าที่ของระบบหลัก ดังที่กล่าวมาแล้ว
2. **การปรับตัว:** ซึ่งระบบเหล่านั้นพัฒนาไปสู่รุ่นที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น
3. **การรวมเข้าด้วยกัน:** การรวมองค์ประกอบที่เคยถูกกีดกันออกจากระบบที่กำหนด
4. **การสร้างค่านิยมทั่วไป:** การเพิ่มความชอบธรรมของระบบที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ

นอกจากนี้ พาร์ซันส์ยังสำรวจกระบวนการย่อยภายในสามขั้นตอนของวิวัฒนาการ:
1. ยุคดั้งเดิม
2. ยุคโบราณ
3. ยุคสมัยใหม่

พาร์ซันส์มองว่าอารยธรรมตะวันตกเป็นจุดสูงสุดของสังคมสมัยใหม่ และสหรัฐอเมริกาเป็นประเทศที่พัฒนามากที่สุดอย่างมีพลวัต

ผลงานในช่วงปลายของพาร์ซันส์มุ่งเน้นไปที่การสังเคราะห์ทฤษฎีใหม่รอบสี่หน้าที่ที่เขาอ้างว่าพบได้ทั่วไปในระบบการกระทำทั้งหมด ตั้งแต่พฤติกรรมไปจนถึงวัฒนธรรม และชุดของสื่อเชิงสัญลักษณ์ที่ช่วยให้เกิดการสื่อสารข้ามระบบเหล่านั้น ความพยายามของเขาในการจัดโครงสร้างโลกแห่งการกระทำตามแผนการที่เน้นความเป็นระเบียบเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับนักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน ซึ่งกำลังถอยห่างจากความทะเยอทะยานอันยิ่งใหญ่ในทศวรรษ 1960 ไปสู่แนวทางที่เน้นการศึกษาเชิงประจักษ์และมีรากฐานมากขึ้น

พาร์ซันส์ไม่เคยคิดว่าสังคมสมัยใหม่ดำรงอยู่ในความกลมกลืนที่สมบูรณ์แบบกับบรรทัดฐานของพวกมัน หรือว่าสังคมสมัยใหม่ส่วนใหญ่จำเป็นต้องมีลักษณะเฉพาะด้วยระดับของฉันทามติที่สูง หรือการรวมตัวเชิงสถาบันที่ "มีความสุข" พาร์ซันส์เน้นย้ำว่าแทบจะเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะที่จะมีความ "เข้ากันได้อย่างสมบูรณ์" หรือฉันทามติที่สมบูรณ์แบบในโครงสร้างบรรทัดฐานพื้นฐานของสังคมสมัยใหม่ที่ซับซ้อน เนื่องจากรูปแบบคุณค่าพื้นฐานของสังคมสมัยใหม่โดยทั่วไปมีความแตกต่างกันในลักษณะที่ว่าหมวดหมู่บรรทัดฐานพื้นฐานบางอย่างมีอยู่ในความขัดแย้งโดยธรรมชาติ หรืออย่างน้อยก็เป็นไปได้ ตัวอย่างเช่น เสรีภาพและความเท่าเทียมกันโดยทั่วไปถือเป็นคุณค่าพื้นฐานและไม่สามารถต่อรองได้ของสังคมสมัยใหม่ แต่ละอย่างแสดงถึงประเภทของความจำเป็นสูงสุดเกี่ยวกับสิ่งที่คุณค่าที่สูงกว่าของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม ดังที่พาร์ซันส์เน้นย้ำ ไม่มีคำตอบง่ายๆ เกี่ยวกับลำดับความสำคัญของเสรีภาพหรือความเท่าเทียมกัน หรือการแก้ไขง่ายๆ เกี่ยวกับวิธีที่พวกมันสามารถเป็นสื่อกลางได้ หากเป็นไปได้ ดังนั้นสังคมสมัยใหม่ทั้งหมดจึงเผชิญกับความขัดแย้งที่ฝังแน่นอยู่ระหว่างคุณค่าทั้งสอง และไม่มี "การแก้ปัญหาชั่วนิรันดร์" เช่นนั้น ไม่สามารถมีความเข้ากันได้อย่างสมบูรณ์แบบระหว่างรูปแบบแรงจูงใจ, การแก้ปัญหาทางบรรทัดฐาน และรูปแบบคุณค่าที่แพร่หลายในสังคมสมัยใหม่ใดๆ พาร์ซันส์ยังคงยืนยันว่า "ข้อพิพาท" ระหว่าง "ซ้าย" และ "ขวา" เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าทั้งสองฝ่ายต่างปกป้องคุณค่าของมนุษย์ (หรืออุดมคติ) ที่ "ชอบธรรม" ซึ่งเพียงอย่างเดียวก็ขาดไม่ได้ในฐานะคุณค่า แต่ก็อยู่ในตำแหน่งที่ขัดแย้งกันอย่างไม่สิ้นสุด

พาร์ซันส์ยืนยันเสมอว่าการรวมตัวของรูปแบบบรรทัดฐานในสังคมมักเป็นปัญหา และระดับของการรวมตัวที่ทำได้โดยหลักการมักจะห่างไกลจากความกลมกลืนและสมบูรณ์แบบ หากมี "รูปแบบความกลมกลืน" เกิดขึ้น มันจะเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง แต่ไม่ใช่กฎทั่วไปของระบบสังคม

2.6. สังคมวิทยาครอบครัว

มุมมองของพาร์ซันส์เกี่ยวกับหน้าที่ทางสังคมของครอบครัว โดยเฉพาะอย่างยิ่งหน้าที่ในการขัดเกลาทางสังคมและหน้าที่ในการรักษาเสถียรภาพ

• หน้าที่ในการขัดเกลาทางสังคม**

การขัดเกลาทางสังคมคือกระบวนการที่มนุษย์ปรับตัวเข้ากับสังคมผ่านปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น พาร์ซันส์มองว่าครอบครัวก็เหมือนกับสังคมที่ประกอบด้วยสถานะและบทบาท และมีหน้าที่ในการขัดเกลาทางสังคมผ่านปฏิสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกในครอบครัว

• หน้าที่ในการรักษาเสถียรภาพ**

หน้าที่นี้หมายถึงการที่มนุษย์แสวงหาความมั่นคงทางจิตใจภายในครอบครัว และมีการปรับตัวทางเพศระหว่างชายหญิง แม้ว่าหน้าที่ของครอบครัวจะเปลี่ยนแปลงไปตามความก้าวหน้าของอุตสาหกรรม แต่ความสำคัญของหน้าที่ในการรักษาเสถียรภาพของครอบครัวก็ยิ่งเพิ่มขึ้น

นอกจากนี้ จอร์จ เมอร์ดอก นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมชาวอเมริกัน ยังได้เสนอทฤษฎีสี่หน้าที่ ได้แก่ หน้าที่ทางเพศ, หน้าที่ทางเศรษฐกิจ, หน้าที่ทางการศึกษา และหน้าที่ในการสืบพันธุ์

2.7. อำนาจทางการเมืองและอิทธิพลทางสังคม

พาร์ซันส์ได้แนะนำทฤษฎีสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไป ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการแลกเปลี่ยนภายในระบบสังคมและอธิบายลักษณะเฉพาะและความคล้ายคลึงกันเชิงหน้าที่ของสื่อแต่ละประเภท เช่น เงิน, อำนาจทางการเมือง, อิทธิพล และความผูกพันทางคุณค่า

เงินเป็นแบบจำลองหลักสำหรับสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไป และพาร์ซันส์กำลังพิจารณาคำถามว่าลักษณะเชิงหน้าที่ของเงินแสดงถึงความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของระบบเศรษฐกิจหรือไม่ หรือว่าเป็นไปได้หรือไม่ที่จะระบุสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปอื่นๆ ในระบบย่อยอื่นๆ ด้วย แม้ว่าสื่อแต่ละชนิดจะมีลักษณะเฉพาะตัว แต่พาร์ซันส์อ้างว่าอำนาจ (สำหรับระบบการเมือง) และอิทธิพล (สำหรับชุมชนทางสังคม) มีหน้าที่เชิงสถาบัน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคล้ายคลึงกันในเชิงโครงสร้างกับหน้าที่เชิงระบบทั่วไปของเงิน โดยใช้แนวคิด "รหัส" และ "ข้อความ" ของโรมัน ยาโคบสัน พาร์ซันส์ได้แบ่งองค์ประกอบของสื่อออกเป็นคำถามเกี่ยวกับหลักการคุณค่ากับมาตรฐานการประสานงานสำหรับ "โครงสร้างรหัส" และคำถามเกี่ยวกับปัจจัยกับการควบคุมผลิตภัณฑ์ภายในกระบวนการทางสังคมเหล่านั้นซึ่งบรรจุองค์ประกอบ "ข้อความ" ในขณะที่ "อรรถประโยชน์" สามารถถือเป็นหลักการคุณค่าสำหรับเศรษฐกิจ (สื่อ: เงิน) "ประสิทธิภาพ" เป็นหลักการคุณค่าสำหรับระบบการเมือง (โดยอำนาจทางการเมือง) และเอกภาพทางสังคมสำหรับชุมชนทางสังคม (โดยอิทธิพลทางสังคม) ในที่สุดพาร์ซันส์จะเลือกแนวคิดความผูกพันทางคุณค่าเป็นสื่อเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปสำหรับระบบความไว้วางใจด้วยความซื่อสัตย์สุจริตเป็นหลักการคุณค่า

3.1. การต่อต้านลัทธินาซีและคอมมิวนิสต์

พาร์ซันส์วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิฟาสซิสต์และคอมมิวนิสต์ว่าเป็น "เป้าหมายนิยมเชิงประจักษ์" แบบเผด็จการ ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็น "กระจก" ทางโลกของประเภท "การไถ่บาป" ทางศาสนา เขาเปรียบเทียบพฤติกรรมของจาโคแบงในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศสเป็นตัวอย่างของการอ้างสิทธิ์ที่ประเมินโดยตัวแสดงทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์เกี่ยวกับจุดจบที่ถูกต้องหรือ "สุดท้าย" ของรูปแบบการวางแนวทางคุณค่าที่เฉพาะเจาะจงในโลกประวัติศาสตร์จริง ซึ่งเป็นแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และ "ไม่สามารถโต้แย้งได้" ในลักษณะของการประกาศและในหน้าที่ของมันในฐานะระบบความเชื่อ

ในทางตรงกันข้าม พาร์ซันส์เน้นย้ำว่าค่านิยมอเมริกันโดยทั่วไปอยู่บนพื้นฐานของหลักการ "กิจกรรมเชิงเครื่องมือ" ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นผลลัพธ์ของลัทธิพิวริตันในฐานะกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงถึงสิ่งที่พาร์ซันส์เรียกว่า "การบำเพ็ญตบะทางโลก" และเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยสิ้นเชิงกับเป้าหมายนิยมเชิงประจักษ์ ดังที่เขาเคยกล่าวไว้ว่าภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อมนุษยชาติคือ "ลัทธิมูลฐานนิยม" ทุกประเภท

การปฏิเสธลัทธิคอมมิวนิสต์และเผด็จการฟาสซิสต์ของพาร์ซันส์เป็นส่วนหนึ่งทางทฤษฎีและสติปัญญาของทฤษฎีประวัติศาสตร์โลกของเขาอย่างแยกไม่ออก และเขามีแนวโน้มที่จะมองว่าการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ในยุโรปเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์โลก "สมัยใหม่" เช่นเดียวกับมักซ์ เวเบอร์ เขาเน้นย้ำถึงผลกระทบที่สำคัญของความเคร่งศาสนาแบบลัทธิคาลวินในกระบวนการทางสังคม-การเมืองและสังคม-เศรษฐกิจที่ตามมา เขายืนยันว่ามันถึงรูปแบบที่รุนแรงที่สุดในอังกฤษในคริสต์ศตวรรษที่ 17 และในที่สุดก็ก่อให้เกิดรูปแบบทางวัฒนธรรมพิเศษที่ได้เป็นลักษณะของระบบคุณค่าและประวัติศาสตร์อเมริกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ระบบความเชื่อของลัทธิคาลวิน ซึ่งเริ่มต้นด้วยอำนาจนิยม ในที่สุดก็ก่อให้เกิดการปฏิวัติประชาธิปไตยที่สำคัญในโลกในผลกระทบเชิงสถาบันในระยะยาวโดยบังเอิญ พาร์ซันส์ยืนยันว่าการปฏิวัตินั้นกำลังดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง เป็นส่วนหนึ่งของการแทรกซึมของค่านิยมพิวริตันทั่วโลก

3.2. ความพิเศษของอเมริกาและการปกป้องความเป็นสมัยใหม่

พาร์ซันส์ได้ปกป้องแนวคิด "ความพิเศษของอเมริกา" และโต้แย้งว่า ด้วยสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย ผลกระทบของการการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ได้มาถึงความเข้มข้นบางอย่างในประวัติศาสตร์อังกฤษ รูปแบบคุณค่าของพิวริตัน ซึ่งเป็นลัทธิคาลวินโดยพื้นฐาน ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในสถานการณ์ภายในของสหราชอาณาจักร ผลลัพธ์คือความรุนแรงของพิวริตันสะท้อนให้เห็นในความรุนแรงทางศาสนาของนิกายพิวริตัน ในบทกวีของจอห์น มิลตัน ในสงครามกลางเมืองอังกฤษ และในกระบวนการที่นำไปสู่การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ในปี ค.ศ. 1688 มันคือการพลิกผันอย่างรุนแรงของการปฏิวัติพิวริตันที่ทำให้ผู้ตั้งถิ่นฐานในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 17 ในอาณานิคมอเมริกา และพิวริตันที่ตั้งถิ่นฐานในอเมริกาแสดงมุมมองที่รุนแรงเกี่ยวกับปัจเจกบุคคล, ความเท่าเทียมกัน, การมองโลกในแง่ร้ายต่ออำนาจรัฐ และความกระตือรือร้นของการเรียกทางศาสนา ผู้ตั้งถิ่นฐานได้สร้างบางสิ่งที่พิเศษในโลกภายใต้ความกระตือรือร้นทางศาสนาของค่านิยมลัทธิคาลวิน

ดังนั้น ประเทศรูปแบบใหม่จึงถือกำเนิดขึ้น ซึ่งมีลักษณะที่ชัดเจนในช่วงเวลาของการปฏิวัติอเมริกาและในรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา และพลวัตของมันได้ถูกศึกษาในภายหลังโดยอาแล็กซี เดอ ต็อกวิล การปฏิวัติฝรั่งเศสเป็นความพยายามที่ล้มเหลวในการเลียนแบบแบบอย่างของอเมริกา แม้ว่าอเมริกาจะมีการเปลี่ยนแปลงทางสังคมองค์ประกอบตั้งแต่ปี ค.ศ. 1787 พาร์ซันส์ยังคงยืนยันว่ามันยังคงรักษาแบบแผนคุณค่าลัทธิคาลวินแบบปฏิวัติขั้นพื้นฐานไว้ได้ ซึ่งได้รับการเปิดเผยเพิ่มเติมในอเมริกาที่มีความหลากหลายและเป็นปัจเจกบุคคลสูง พร้อมด้วยประชาสังคมที่หนาแน่นและเน้นเครือข่าย ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความสำเร็จของมัน และปัจจัยเหล่านี้ได้ให้ความเป็นผู้นำทางประวัติศาสตร์ในกระบวนการอุตสาหกรรม

พาร์ซันส์ยืนยันว่าสิ่งนี้ได้ทำให้สหรัฐอเมริกาอยู่ในตำแหน่งผู้นำในโลกอย่างต่อเนื่อง แต่เป็นเพียงกระบวนการทางประวัติศาสตร์และไม่ใช่ "ธรรมชาติของสิ่งต่างๆ" พาร์ซันส์มองว่า "ลักษณะพิเศษอย่างสูงของโลกสังคมตะวันตกสมัยใหม่" ว่า "ขึ้นอยู่กับสถานการณ์เฉพาะของประวัติศาสตร์ และไม่ใช่ผลลัพธ์สากลที่จำเป็นของการพัฒนาสังคมโดยรวม"

ในทางตรงกันข้ามกับ "นักรุนแรง" บางคน พาร์ซันส์เป็นผู้ปกป้องความเป็นสมัยใหม่ เขาเชื่อว่าอารยธรรมสมัยใหม่ ด้วยเทคโนโลยีและสถาบันที่พัฒนาอย่างต่อเนื่องนั้นท้ายที่สุดแล้วแข็งแกร่ง มีชีวิตชีวา และก้าวหน้าโดยเนื้อแท้ เขาตระหนักว่าอนาคตไม่มีการรับประกันโดยธรรมชาติ แต่ตามที่นักสังคมวิทยาโรเบิร์ต โฮลตัน และไบรอัน เอส. เทอร์เนอร์ กล่าวว่าพาร์ซันส์ไม่ใช่คนความคิดถึงอดีต และเขาไม่เชื่อในอดีตว่าเป็น "ยุคทอง" ที่สูญหายไป แต่เขายืนยันว่าความเป็นสมัยใหม่โดยทั่วไปได้ปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ แม้ว่ามักจะอยู่ในวิธีที่ลำบากและเจ็บปวด แต่โดยทั่วไปแล้วก็เป็นไปในทางบวก เขามีศรัทธาในศักยภาพของมนุษยชาติ แต่ไม่ใช่ด้วยความใสซื่อ เมื่อถูกถามในการสัมมนาบราวน์ในปี ค.ศ. 1973 ว่าเขาเป็นคนมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับอนาคตหรือไม่ เขาตอบว่า "โอ้ ผมคิดว่าโดยพื้นฐานแล้วผมมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับอนาคตของมนุษย์ในระยะยาว" พาร์ซันส์ชี้ให้เห็นว่าเขาเป็นนักศึกษาที่ไฮเดลเบิร์กในช่วงที่ออสวาลด์ สเปงเลอร์ ผู้ประพันธ์ ความเสื่อมของโลกตะวันตก กำลังได้รับความนิยมอย่างสูง "และเขาไม่ได้ให้เวลาโลกตะวันตกมากไปกว่า 50 ปีของความมีชีวิตชีวาอย่างต่อเนื่องหลังจากที่เขาเขียน... เอาล่ะ ตอนนี้ผ่านไปมากกว่า 50 ปีแล้ว และผมไม่คิดว่าโลกตะวันตกจะแค่เสื่อมลงเท่านั้น เขาคิดผิดที่คิดว่ามันคือจุดจบ"

3.3. ปฏิสัมพันธ์กับนักวิชาการร่วมสมัย

พาร์ซันส์ได้มีการแลกเปลี่ยนทางปัญญาอย่างเข้มข้นกับนักวิชาการร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงหลายคน ซึ่งเป็นส่วนสำคัญในการพัฒนาแนวคิดของเขา:

• อัลเฟรด ชูทซ์**: พาร์ซันส์พบกับชูทซ์ระหว่างการสัมมนาเรื่องเหตุผลนิยมที่ฮาร์วาร์ดในฤดูใบไม้ผลิปี ค.ศ. 1940 ชูทซ์ซึ่งเป็นผู้ใกล้ชิดกับเอ็ดมันด์ ฮูสแซร์ล ได้หลงใหลในทฤษฎีของพาร์ซันส์และเขียนการประเมินผลงานของเขาออกมา การติดต่อสื่อสารของพวกเขาสั้นแต่เข้มข้นและเผยให้เห็นช่องว่างที่กว้างใหญ่ระหว่างปรากฏการณ์วิทยาเชิงสังคมวิทยาของชูทซ์กับแนวคิดการกระทำโดยสมัครใจของพาร์ซันส์ พาร์ซันส์มองว่าจุดยืนของชูทซ์นั้นเป็นไปในทางเก็งกำไรและอัตวิสัยมากเกินไป ซึ่งมีแนวโน้มที่จะลดทอนกระบวนการทางสังคมลงสู่สำนึกในชีวิตโลก ในขณะที่พาร์ซันส์เชื่อว่าการกระทำเป็นตัวเร่งการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ และสังคมวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ต้องอธิบายความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ แม้ทั้งสองจะมีความเชื่อพื้นฐานร่วมกันเกี่ยวกับธรรมชาติของทฤษฎีสังคมวิทยา แต่ความแตกต่างยังคงเป็นประเด็นถกเถียงอย่างต่อเนื่อง พาร์ซันส์มองว่าจุดยืนของเขาเป็นแบบ "คานต์" และวิพากษ์วิจารณ์การพึ่งพา "การลดทอนเชิงปรากฏการณ์วิทยา" ของฮูสแซร์ลของชูทซ์ ซึ่งทำให้การสร้างแผนงานเชิงแนวคิดเพื่อสร้างทฤษฎีในสังคมศาสตร์เป็นเรื่องยาก

• เอริก โฟเกอลิน**: ระหว่างปี ค.ศ. 1940 ถึง ค.ศ. 1944 พาร์ซันส์และโฟเกอลินได้แลกเปลี่ยนความคิดเห็นทางปัญญาผ่านการติดต่อสื่อสาร พวกเขาหารือเกี่ยวกับทุนนิยม, การกำเนิดของโลกตะวันตก และต้นกำเนิดของนาซี โดยมีประเด็นสำคัญคือการตีความของมักซ์ เวเบอร์เกี่ยวกับจริยธรรมโปรเตสแตนต์และผลกระทบของลัทธิคาลวินต่อประวัติศาสตร์สมัยใหม่ แม้จะเห็นด้วยกับลักษณะพื้นฐานของลัทธิคาลวิน แต่ความเข้าใจเกี่ยวกับผลกระทบทางประวัติศาสตร์ของพวกเขากลับแตกต่างกัน โฟเกอลินมองว่าลัทธิคาลวินเป็นอุดมการณ์เผด็จการเบ็ดเสร็จที่อันตราย ในขณะที่พาร์ซันส์โต้แย้งว่าคุณสมบัติในปัจจุบันเป็นเพียงชั่วคราว และผลกระทบเชิงหน้าที่ในระยะยาวมีผลเชิงปฏิวัติและส่งผลดีต่อการเกิดขึ้นของสถาบันสมัยใหม่ พาร์ซันส์อธิบายว่าเขาไม่ได้ต้องการเป็นนักปรัชญา แต่ต้องการสร้างทฤษฎีวิทยาศาสตร์ทางสังคม ซึ่งเป็นเหตุผลที่เขาหยุดการโต้ตอบกับชูทซ์ ซึ่งเขามองว่าจมปลักอยู่กับการวกวนทางปรัชญามากเกินไป

• สจวร์ต ซี. ด็อดด์**: ในปี ค.ศ. 1942 ด็อดด์ตีพิมพ์ผลงานสำคัญเรื่อง มิติแห่งสังคม ซึ่งพยายามสร้างทฤษฎีทั่วไปของสังคมบนรากฐานของการจัดระเบียบทางคณิตศาสตร์และเชิงปริมาณ พาร์ซันส์ได้วิพากษ์วิจารณ์ผลงานนี้ โดยยอมรับว่าเป็นงานที่น่าเกรงขาม แต่ปฏิเสธสมมติฐานของมันในฐานะกระบวนทัศน์ทั่วไปสำหรับสังคมศาสตร์ พาร์ซันส์โต้แย้งว่า "ทฤษฎี S" ของด็อดด์ไม่สามารถสร้างเมทริกซ์ทฤษฎีที่ละเอียดอ่อนและเป็นระบบเพียงพอ เมื่อเทียบกับแนวทาง "ดั้งเดิม" ที่พัฒนาขึ้นจากนักคิดอย่างมักซ์ เวเบอร์, วิลเฟรโด ปาเรโต, เอมีล ดูร์กายม์, ซิกมุนด์ ฟรอยด์ และดับเบิลยู. ไอ. โทมัส

• แดเนียล เบลล์**: พาร์ซันส์มีการสนทนาหลายครั้งกับเบลล์เกี่ยวกับ "สังคมหลังอุตสาหกรรม" หลังจากอ่านฉบับแรกของผลงานชิ้นเอกของเบลล์เรื่อง The Coming of the Post-Industrial Society พาร์ซันส์ได้เสนอข้อวิพากษ์วิจารณ์ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1971 โดยเน้นย้ำว่าการอภิปรายเรื่องเทคโนโลยีของเบลล์มีแนวโน้มที่จะ "แยกวัฒนธรรมออก" จากองค์ประกอบการรับรู้

• เบนจามิน เนลสัน**: พาร์ซันส์มีการติดต่อสื่อสารอย่างต่อเนื่องกับเนลสัน โดยพวกเขามีความสนใจร่วมกันในเรื่องอารยธรรมและการตีความผลงานของมักซ์ เวเบอร์ เนลสันได้เข้าร่วมในพิธีรำลึกเวเบอร์ที่ไฮเดลเบิร์กในปี ค.ศ. 1964 และมีข้อโต้แย้งอย่างรุนแรงกับเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซอ โดยกล่าวหาว่ามาร์คูเซอทำลายชื่อเสียงของเวเบอร์ ซึ่งพาร์ซันส์ก็สนับสนุนการวิพากษ์วิจารณ์ของเนลสันนี้ ทั้งสองยังได้แลกเปลี่ยนความคิดเห็นเกี่ยวกับผลงานของเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส

• เดวิด เอ็ม. ชไนเดอร์**: อดีตนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาของพาร์ซันส์ และผู้เชี่ยวชาญด้านระบบเครือญาติของอเมริกา ผลงานของชไนเดอร์เรื่อง เครือญาติอเมริกัน: บัญชีวัฒนธรรม (ค.ศ. 1968) มีอิทธิพลอย่างมากต่อความเข้าใจของพาร์ซันส์เกี่ยวกับระบบเครือญาติ, ชาติพันธุ์ และชุมชนทางสังคมในอเมริกา พาร์ซันส์ยืมคำว่า "ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่ยั่งยืนและแพร่หลาย" มาจากชไนเดอร์ พวกเขายังหารือบทความของคลิฟฟอร์ด เกียร์ตซ์ เรื่อง "ศาสนาในฐานะระบบวัฒนธรรม" (ค.ศ. 1966) ซึ่งพาร์ซันส์รู้สึกงงงวยกับการที่เกียร์ตซ์ละเลยอิทธิพลของมักซ์ เวเบอร์และเอมีล ดูร์กายม์

• เจมส์ เกรเยอร์ มิลเลอร์**: พาร์ซันส์ได้วิจารณ์ผลงานของมิลเลอร์เรื่อง ระบบมีชีวิต (ค.ศ. 1978) โดยชมเชยความพยายามอันยิ่งใหญ่ของงานนี้ แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์มิลเลอร์ที่หมกมุ่นกับการจัดลำดับชั้นของระบบรูปธรรมและมองข้ามความสำคัญของหมวดหมู่เชิงโครงสร้างในการสร้างทฤษฎี นอกจากนี้ เขายังบ่นว่ามิลเลอร์ขาดการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างระบบวัฒนธรรมและระบบที่ไม่ใช่วัฒนธรรม

• ฌอง เพียเจต์**: พาร์ซันส์ได้เขียนเรียงความเพื่อฉลองวันเกิดครบรอบ 80 ปีของเพียเจต์ในปี ค.ศ. 1976 โดยยกย่องเพียเจต์ว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมที่โดดเด่นที่สุดในทฤษฎีการรับรู้ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตาม เขายังโต้แย้งว่าการศึกษาการรับรู้ในอนาคตจะต้องก้าวข้ามการเผชิญหน้าที่แคบๆ กับจิตวิทยา เพื่อมุ่งสู่ความเข้าใจที่สูงขึ้นว่าการรับรู้ในฐานะพลังทางปัญญาของมนุษย์นั้นเกี่ยวพันกับกระบวนการการจัดตั้งสถาบันทางสังคมและวัฒนธรรมอย่างไร

• บุคคลสำคัญอื่นๆ**: พาร์ซันส์ยังได้ติดต่อกับนักคิดและนักวิทยาศาสตร์อีกหลายท่าน เช่น แฟรงก์ เอช. ไนต์, เชสเตอร์ บาร์นาร์ด, วอลเตอร์ บี. แคนนอน, โคลด แบร์นาร์ด, นอร์เบิร์ต วีเนอร์, วิลเลียม รอสส์ แอชบี, คาร์ล ดอยต์ช, เอลตัน มาโย, ฟรานซ์ อเล็กซานเดอร์, รอย อาร์. กรินเกอร์ ซีเนียร์, จอห์น สปีเกล, เคนเนธ เบิร์ก, อัลเฟรด แอล. โครเบอร์ และลอน แอล. ฟุลเลอร์ ซึ่งล้วนมีส่วนช่วยในการหล่อหลอมความคิดและผลงานของเขา

3.4. ข้อวิพากษ์วิจารณ์และข้อถกเถียงเกี่ยวกับทฤษฎี

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1950 จนถึงการจลาจลของนักศึกษาในทศวรรษ 1960 และผลพวงของมัน ทฤษฎีของพาร์ซันส์ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิชาการและนักปราชญ์ฝ่ายซ้ายบางคนในหลายประเด็น:

• อนุรักษ์นิยม**: นักวิชาการฝ่ายซ้ายหลายคนอ้างว่าทฤษฎีของพาร์ซันส์เป็นอนุรักษ์นิยมโดยเนื้อแท้ หรือแม้แต่ปฏิกิริยานิยม อัลวิน กูลด์เนอร์ ถึงกับอ้างว่าพาร์ซันส์เป็นปฏิปักษ์ต่อนิวดีล

• ข้อจำกัดในการอธิบายการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและความขัดแย้ง**: ทฤษฎีของพาร์ซันส์ถูกมองว่าไม่สามารถสะท้อนการเปลี่ยนแปลงทางสังคม, ความทุกข์ทรมานของมนุษย์, ความยากจน, การขาดแคลน และความขัดแย้งได้อย่างเพียงพอ ธีดา สโกคโพล ยกตัวอย่างระบบการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้ว่าเป็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดว่าทฤษฎีของพาร์ซันส์ "ผิด"

• แนวคิดเรื่อง 'การขัดเกลาทางสังคมที่มากเกินไป' ของปัจเจกบุคคล**: ในขณะเดียวกัน แนวคิดของพาร์ซันส์เกี่ยวกับปัจเจกบุคคลถูกมองว่า "การขัดเกลาทางสังคมมากเกินไป", "กดขี่" หรือถูกกดขี่ภายใต้ "การปฏิบัติตามกฎเกณฑ์"

• ความซับซ้อนและข้อโต้แย้งระหว่างทฤษฎีระบบและทฤษฎีการกระทำ**: เยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส และอีกหลายคนเชื่อว่าทฤษฎีระบบของพาร์ซันส์และทฤษฎีการกระทำของเขานั้นเป็นปฏิปักษ์ต่อกันโดยเนื้อแท้และเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน ทฤษฎีระบบของเขาถูกมองว่า "เชิงกล", "ปฏิฐานนิยม", "ต่อต้านปัจเจกนิยม", "ต่อต้านการกระทำโดยสมัครใจ" และ "ไร้มนุษยธรรม" โดยธรรมชาติของบริบททางทฤษฎีของมัน

• ทฤษฎีวิวัฒนาการ**: ทฤษฎีวิวัฒนาการของเขาถูกมองว่า "เชิงเส้น", "เชิงกล", "ชีวภาพ", เป็นการสรรเสริญสถานะที่เป็นอยู่ของระบบโลก หรือเป็นเพียงคู่มือที่ซ่อนเร้นสำหรับ "รัฐชาติทุนนิยม"

นักวิจารณ์กลุ่มแรกๆ ที่แสดงออกถึงแนวคิดวิพากษ์วิจารณ์นี้ ได้แก่ ลูอิส โคเซอร์, ราล์ฟ ดาห์เรนดอร์ฟ, เดวิด ล็อควูด, จอห์น เร็กซ์, ซี. ไรต์ มิลส์, ทอม บอตทอมอร์ และอัลวิน กูลด์เนอร์

3.5. การประเมินเชิงวิพากษ์ต่อทฤษฎีอื่น ๆ

พาร์ซันส์ไม่เพียงแต่พัฒนาระบบทฤษฎีของตนเองเท่านั้น แต่ยังได้ประเมินและวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีของนักวิชาการคนอื่นๆ อย่างมีนัยสำคัญ:

• เดวิด รีส์แมน**: ในปี ค.ศ. 1961 พาร์ซันส์และวินสตัน ไวต์ ได้ร่วมกันเขียนบทความเรื่อง "ความเชื่อมโยงระหว่างอุปนิสัยและสังคม" ซึ่งเป็นการอภิปรายวิพากษ์วิจารณ์หนังสือ ฝูงชนผู้โดดเดี่ยว ของรีส์แมนอย่างมีนัยสำคัญ รีส์แมนโต้แย้งว่าเมื่อทุนนิยมขั้นสูงกำลังเกิดขึ้น ระบบคุณค่าพื้นฐานของอเมริกาและบทบาทในการขัดเกลาทางสังคมได้เปลี่ยนจากรูปแบบ "การวางแนวทางคุณค่าที่ขับเคลื่อนจากภายใน" ไปสู่รูปแบบ "การวางแนวทางคุณค่าที่ขับเคลื่อนจากภายนอก" ซึ่งสะท้อนถึงแนวคิดสังคมมวลชนและการความสอดคล้องทางสังคม พาร์ซันส์และไวต์ท้าทายแนวคิดนี้ โดยโต้แย้งว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงจากโครงสร้างบุคลิกภาพที่ขับเคลื่อนจากภายใน "การขับเคลื่อนจากภายนอก" ของรีส์แมนถูกมองว่าเป็นภาพล้อเลียนของ "อัตตาภาพแบบกระจก" ของชาลส์ คูลีย์ พวกเขายืนยันว่า "ปัจเจกนิยมเชิงสถาบัน" ในฐานะโครงสร้างรหัสพื้นฐานของระบบบรรทัดฐานของอเมริกาโดยพื้นฐานแล้วไม่เปลี่ยนแปลง แต่การอุตสาหกรรมและการแยกความแตกต่างทางสังคมที่เพิ่มขึ้นได้เปลี่ยนแปลงหน้าที่เชิงสัญลักษณ์ของครอบครัวและอนุญาตให้มีความยอมรับมากขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างเด็กกับพ่อแม่ ซึ่งไม่ได้นำไปสู่ "การขับเคลื่อนจากภายนอก" ที่มากขึ้น แต่เป็นวิธีที่ซับซ้อนกว่าที่รูปแบบที่ขับเคลื่อนจากภายในได้ตั้งอยู่ในสภาพแวดล้อมทางสังคม

• ไรน์ฮาร์ด เบนดิกซ์**: ในปี ค.ศ. 1972 พาร์ซันส์เขียนบทความวิจารณ์สองฉบับเพื่ออภิปรายผลงานของเบนดิกซ์เกี่ยวกับการตีความมักซ์ เวเบอร์ ในการวิจารณ์หนังสือ เหตุผลที่ถูกรบกวน ของเบนดิกซ์ พาร์ซันส์ชมเชยความพยายามที่จะปกป้องคุณค่าพื้นฐานของเหตุผลนิยมเชิงการรับรู้ แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์การที่เบนดิกซ์บิดเบือนผลงานของซิกมุนด์ ฟรอยด์และเอมีล ดูร์กายม์ โดยมองว่าเป็นการ "การลดทอน" นอกจากนี้ พาร์ซันส์ยังพบว่าแนวทางของเบนดิกซ์มี "ความเป็นปฏิปักษ์ที่เด่นชัด" ต่อแนวคิดวิวัฒนาการ ในบทความที่สอง ซึ่งเป็นการวิจารณ์หนังสือ ทุนการศึกษาและการแบ่งฝ่าย: บทความเกี่ยวกับมักซ์ เวเบอร์ ของเบนดิกซ์และกุนเธอร์ โรธ พาร์ซันส์ยังคงแนวทางการวิพากษ์วิจารณ์ของเขา โดยปฏิเสธอย่างแข็งขันว่าเวเบอร์เชื่อว่าแนวคิดของคาร์ล มาร์กซเป็น "ปรากฏการณ์ฉาบหน้าของการจัดระเบียบการผลิต" และตรวจพบความไม่สบายใจของเบนดิกซ์ที่จะก้าวออกจากโหมดการสร้างทฤษฎีแบบ "เฉพาะบุคคล"

• เจมส์ เกรเยอร์ มิลเลอร์**: ในปี ค.ศ. 1978 เมื่อมิลเลอร์ตีพิมพ์ผลงานที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง ระบบมีชีวิต พาร์ซันส์ได้รับการติดต่อให้เขียนบทความวิจารณ์ผลงานของมิลเลอร์ ในบทวิจารณ์ของเขาเรื่อง "ระบบรูปธรรมและระบบนามธรรม" พาร์ซันส์ชมเชยงานที่ยิ่งใหญ่เบื้องหลังผลงานของมิลเลอร์ แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์มิลเลอร์ที่หมกมุ่นอยู่กับการจัดลำดับชั้นของระบบรูปธรรมและมองข้ามความสำคัญของหมวดหมู่เชิงโครงสร้างในการสร้างทฤษฎี นอกจากนี้ เขายังบ่นเกี่ยวกับการที่มิลเลอร์ขาดการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างระบบวัฒนธรรมและระบบที่ไม่ใช่วัฒนธรรม

4.1. การประเมินทางวิชาการและการทบทวนใหม่

ตั้งแต่ทศวรรษ 1940 ถึง 1970 พาร์ซันส์เป็นหนึ่งในนักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียงและมีอิทธิพลมากที่สุดแต่ก็เป็นที่ถกเถียงมากที่สุดในโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา ผลงานของเขาในภายหลังถูกวิพากษ์วิจารณ์และโดยทั่วไปถูกละเลยในทศวรรษ 1970 ด้วยมุมมองที่ว่าทฤษฎีของเขานั้นเป็นนามธรรมมากเกินไป ไม่สามารถเข้าถึงได้ และอนุรักษนิยมทางสังคม

เมื่อไม่นานมานี้ ความสนใจในแนวคิดของพาร์ซันส์ โดยเฉพาะผลงานในช่วงปลายที่มักถูกมองข้าม ได้เพิ่มขึ้น มีความพยายามที่จะฟื้นฟูแนวคิดของเขาโดยนักสังคมวิทยาและนักสังคมศาสตร์ในแนวทางของพาร์ซันส์ เช่น เจฟฟรีย์ อเล็กซานเดอร์, ไบรอัน เทอร์เนอร์, ริชาร์ด มึนช์ และโรลันด์ โรเบิร์ตสัน และอุตา แกร์ฮาร์ดท์ ก็ได้เขียนเกี่ยวกับพาร์ซันส์จากมุมมองชีวประวัติและประวัติศาสตร์ นอกจากสหรัฐอเมริกาแล้ว ศูนย์กลางความสนใจหลักในพาร์ซันส์ในปัจจุบันคือประเทศเยอรมนี, ประเทศญี่ปุ่น, ประเทศอิตาลี และสหราชอาณาจักร

4.2. การเป็นที่ปรึกษาและอิทธิพลต่อนักวิชาการรุ่นหลัง

พาร์ซันส์มีอิทธิพลอย่างมากในการเป็นที่ปรึกษาและให้คำแนะนำแก่นักวิชาการทั้งชาวอเมริกันและนานาชาติหลายคนในยุคแรกๆ ลูกศิษย์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือโรเบิร์ต เค. เมอร์ตัน เมอร์ตันซึ่งเป็นนักทฤษฎีที่มีชื่อเสียงจากทฤษฎีที่เขาสร้างขึ้นเอง ได้อธิบายว่านักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาที่มาฮาร์วาร์ดในช่วงปีนั้นไม่ได้มาเรียนกับพาร์ซันส์เท่านั้น แต่ยังมาเรียนกับปิเตริม โซโรคิน ซึ่งเป็นสมาชิกอาวุโสของภาควิชาสังคมวิทยาและเป็นศัตรูหลักของพาร์ซันส์ คำตำหนิของเมอร์ตันเกี่ยวกับการบรรยายครั้งแรกของพาร์ซันส์ในเรื่องทฤษฎีก็น่าสนใจเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าเนื้อหาที่นำเสนอเป็นพื้นฐานสำหรับหนึ่งในหนังสือทฤษฎีที่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อสังคมวิทยา

นักวิชาการคนสำคัญอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากพาร์ซันส์ ได้แก่ ราล์ฟ ดาห์เรนดอร์ฟ, อาแล็ง ตูแรน, นีคลัส ลูมันน์ และเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส (ซึ่งเข้าร่วมการบรรยายของเขา) พาร์ซันส์ยังเป็นสมาชิกของสมาคมปรัชญาอเมริกัน

4.3. อิทธิพลระหว่างประเทศ

ผลงานของพาร์ซันส์ได้รับการศึกษาและพัฒนาอย่างต่อเนื่องในหลายประเทศทั่วโลกนอกเหนือจากสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศเยอรมนี, ประเทศญี่ปุ่น, ประเทศอิตาลี และสหราชอาณาจักร

ในประเทศญี่ปุ่น ความสนใจในผลงานของพาร์ซันส์มีมานานแล้ว ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1958 มีการแปลหนังสือ เศรษฐศาสตร์และสังคม เป็นภาษาญี่ปุ่น นอกจากนี้ โครงสร้างของการกระทำทางสังคม ก็ได้รับการแปลเป็นภาษาญี่ปุ่นด้วย หนังสือ ระบบสังคม ได้รับการแปลเป็นภาษาญี่ปุ่นโดย สึโตะมุ ซาโต ในปี ค.ศ. 1974 แท้จริงแล้ว เรียวโซ ทาเคดะ ได้แนะนำนักวิชาการญี่ปุ่นให้รู้จักแนวคิดของพาร์ซันส์บางส่วนตั้งแต่ปี ค.ศ. 1952 ในหนังสือของเขาเรื่อง โครงสร้างของสังคมวิทยา พาร์ซันส์ได้เดินทางเยือนญี่ปุ่นเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1972 และเขาได้บรรยายเมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน ให้กับสมาคมสังคมวิทยาญี่ปุ่น ในหัวข้อ "ข้อคิดบางประการเกี่ยวกับสังคมหลังอุตสาหกรรม" ซึ่งตีพิมพ์ใน วารสารสังคมวิทยาญี่ปุ่น ในเวลาเดียวกัน พาร์ซันส์เข้าร่วมการประชุมวิชาการนานาชาติเรื่อง "ปัญหาใหม่ของสังคมที่ก้าวหน้า" ซึ่งจัดขึ้นที่โตเกียว และเขาได้เขียนบทความสั้นๆ ที่ปรากฏในรายงานการประชุมวิชาการนั้น เคนอิจิ โทมินากะ ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในสังคมวิทยาญี่ปุ่นและเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยโตเกียว ได้ใช้ผัง AGIL ของพาร์ซันส์ในการเขียนบทความเกี่ยวกับการเติบโตทางอุตสาหกรรมของญี่ปุ่นในปี ค.ศ. 1976

ในส่วนของประเทศเยอรมนี การอภิปรายในพิธีรำลึกมักซ์ เวเบอร์ และความสนใจอย่างต่อเนื่องของนักคิดอย่างนีคลัส ลูมันน์ และเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส ก็แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลที่สำคัญของพาร์ซันส์ในเยอรมนี