โทมัส ฮอบส์

2.1. วัยเด็กและครอบครัว

โทมัส ฮอบส์ เกิดเมื่อวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1588 (ตามปฏิทินเก่า) ที่เวสต์พอร์ต ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของมัลมส์บิวรี ในวิลต์เชอร์ ประเทศอังกฤษ เขาเกิดก่อนกำหนดเมื่อมารดาได้ยินข่าวการรุกรานของกองเรือสเปน (Spanish Armada) ฮอบส์ได้กล่าวในภายหลังว่า "แม่ของฉันให้กำเนิดฝาแฝด: ฉันและความกลัว" ฮอบส์มีพี่ชายชื่อเอ็ดมันด์ ซึ่งแก่กว่าประมาณสองปี และน้องสาวชื่อแอนน์

แม้ว่ารายละเอียดในวัยเด็กของโทมัส ฮอบส์ส่วนใหญ่จะไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด เช่นเดียวกับชื่อมารดาของเขา แต่เป็นที่รู้กันว่าบิดาของฮอบส์ คือ โทมัส ซีเนียร์ เป็นพระราชาคณะของทั้งชาร์ลตัน, บริงค์เวิร์ธ และเวสต์พอร์ต ตามบันทึกของจอห์น ออเบรย์ ผู้เขียนชีวประวัติของฮอบส์ บิดาของเขาไม่มีการศึกษาและ "ดูหมิ่นการเรียนรู้" โทมัส ซีเนียร์เคยมีเรื่องทะเลาะวิวาทกับนักบวชในท้องถิ่นนอกโบสถ์ของเขา ทำให้เขาต้องออกจากลอนดอน ด้วยเหตุนี้ ครอบครัวจึงอยู่ในการดูแลของฟรานซิส พี่ชายของโทมัส ซีเนียร์ ซึ่งเป็นผู้ผลิตถุงมือที่ร่ำรวยและไม่มีครอบครัวของตนเอง

2.2. การศึกษา

ฮอบส์ได้รับการศึกษาที่โบสถ์เวสต์พอร์ตตั้งแต่อายุสี่ขวบ จากนั้นเข้าเรียนที่โรงเรียนมัลมส์บิวรี และต่อมาที่โรงเรียนเอกชนซึ่งดำเนินการโดยโรเบิร์ต ลาติเมอร์ ผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด ฮอบส์เป็นนักเรียนที่ดี และระหว่างปี ค.ศ. 1601 ถึง 1602 เขาได้เข้าเรียนที่แมกดาเลนฮอลล์ ซึ่งเป็นสถาบันก่อนหน้าเฮิร์ทฟอร์ดคอลเลจ, ออกซฟอร์ด ที่นั่นเขาได้รับการสอนตรรกวิทยาแบบปรัชญาอัสมาจารย์และคณิตศาสตร์ จอห์น วิลกินสัน อาจารย์ใหญ่ผู้เป็นเพียวริตัน มีอิทธิพลบางอย่างต่อฮอบส์ ก่อนไปออกซฟอร์ด ฮอบส์ได้แปลบทละคร มีเดีย (บทละคร) ของยูริพิดีสจากภาษากรีกโบราณเป็นบทกวีละติน

ที่มหาวิทยาลัย โทมัส ฮอบส์ดูเหมือนจะปฏิบัติตามหลักสูตรของตนเอง เนื่องจากเขาไม่ค่อยสนใจการเรียนรู้แบบปรัชญาอัสมาจารย์ เมื่อออกจากออกซฟอร์ด ฮอบส์สำเร็จปริญญาตรีสาขาศิลปศาสตร์จากเซนต์จอห์นคอลเลจ, เคมบริดจ์ ในปี ค.ศ. 1608 เขาได้รับการแนะนำจากเซอร์เจมส์ ฮัสซีย์ อาจารย์ของเขาที่แมกดาเลน ให้เป็นครูสอนพิเศษแก่วิลเลียม คาเวนดิช, เอิร์ลที่ 2 แห่งเดวอนเชอร์ บุตรชายของวิลเลียม คาเวนดิช, เอิร์ลที่ 1 แห่งเดวอนเชอร์ บารอนแห่งฮาร์ดวิก (และต่อมาเป็นดยุกแห่งเดวอนเชอร์) และเริ่มต้นความสัมพันธ์ตลอดชีวิตกับครอบครัวนี้ วิลเลียม คาเวนดิช ได้รับการเลื่อนยศเป็นขุนนางเมื่อบิดาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1626 และดำรงตำแหน่งนี้เป็นเวลาสองปีก่อนจะเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1628 บุตรชายของเขา วิลเลียม ก็ได้เป็นเอิร์ลที่ 3 แห่งเดวอนเชอร์เช่นกัน ฮอบส์ทำหน้าที่เป็นครูสอนพิเศษและเลขานุการให้กับทั้งสองคน ชาร์ลส์ คาเวนดิช น้องชายของเอิร์ลที่ 1 มีบุตรชายสองคนที่เป็นผู้อุปถัมภ์ฮอบส์ วิลเลียม คาเวนดิช บุตรชายคนโต ซึ่งต่อมาเป็นวิลเลียม คาเวนดิช, ดยุกที่ 1 แห่งนิวคาสเซิล เป็นผู้สนับสนุนคนสำคัญของพระเจ้าชาลส์ที่ 1 แห่งอังกฤษในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษ ซึ่งเขาได้ให้ทุนสนับสนุนกองทัพแก่กษัตริย์ด้วยตนเอง โดยเคยเป็นผู้ว่าการของเจ้าชายแห่งเวลส์ ชาลส์ เจมส์ ดยุกแห่งคอร์นวอลล์ ฮอบส์ได้อุทิศหนังสือ Elements of Law ให้กับวิลเลียม คาเวนดิช ผู้นี้

2.3. อาชีพช่วงต้นและการเดินทาง

ฮอบส์ได้เป็นเพื่อนร่วมเดินทางกับวิลเลียม คาเวนดิช ผู้เยาว์ และทั้งสองได้ร่วมกันเดินทาง "การท่องเที่ยวครั้งใหญ่" (Grand Tour) ในยุโรป ระหว่างปี ค.ศ. 1610 ถึง 1615 ในระหว่างการเดินทาง ฮอบส์ได้สัมผัสกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์และการวิพากษ์วิจารณ์ของยุโรป ซึ่งแตกต่างจากปรัชญาอัสมาจารย์ที่เขาได้เรียนรู้ในออกซฟอร์ด ที่เวนิส ฮอบส์ได้รู้จักกับฟุลเจนซิโอ มิคานซิโอ ผู้ร่วมงานของเปาโล ซาร์ปิ นักวิชาการและรัฐบุรุษชาวเวนิส

ความพยายามทางวิชาการของเขาในขณะนั้นมุ่งเน้นไปที่การศึกษาอย่างละเอียดของนักเขียนชาวกรีกและละตินคลาสสิก ซึ่งผลลัพธ์คือในปี ค.ศ. 1628 เขาได้ตีพิมพ์ฉบับแปล ประวัติศาสตร์สงครามเพโลพอนนีเซียน ของทิวซิดิดีส ซึ่งเป็นการแปลงานชิ้นนั้นเป็นภาษาอังกฤษโดยตรงจากต้นฉบับภาษากรีกเป็นครั้งแรก ฮอบส์แสดงความชื่นชมอย่างลึกซึ้งต่อทิวซิดิดีส โดยยกย่องเขาว่าเป็น "นักประวัติศาสตร์การเมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยเขียนมา" และนักวิชาการคนหนึ่งเสนอว่า "การอ่านทิวซิดิดีสของฮอบส์ยืนยัน หรืออาจจะทำให้แนวคิดหลักและรายละเอียดหลายอย่างในความคิดของฮอบส์ตกผลึก" มีการโต้แย้งว่าบทความสามชิ้นในสิ่งพิมพ์ปี ค.ศ. 1620 ที่รู้จักกันในชื่อ Horae Subsecivae: Observations and Discourses ก็เป็นผลงานของฮอบส์ในช่วงเวลานี้ด้วย

แม้ว่าเขาจะคบค้ากับนักวรรณกรรมอย่างเบน จอนสัน และเคยทำงานเป็นเลขานุการชั่วคราวให้กับฟรานซิส เบคอน โดยแปล บทความ (ฟรานซิส เบคอน) หลายชิ้นของเบคอนเป็นภาษาละติน แต่เขาก็ไม่ได้ขยายความพยายามไปสู่ปรัชญาจนกระทั่งหลังปี ค.ศ. 1629 ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1628 คาเวนดิช นายจ้างของเขาซึ่งขณะนั้นเป็นเอิร์ลแห่งเดวอนเชอร์ ได้เสียชีวิตด้วยกาฬโรค และภรรยาม่ายของเขา เคาน์เตสคริสเตียน คาเวนดิช, เคาน์เตสแห่งเดวอนเชอร์ ได้เลิกจ้างฮอบส์

2.4. การลี้ภัยในปารีสและกิจกรรมทางปัญญา

ฮอบส์พบงานใหม่ในไม่ช้า (ในปี ค.ศ. 1629) ในฐานะครูสอนพิเศษให้กับเซอร์เจอร์เวส คลิฟตัน, บารอนเน็ตที่ 2 บุตรชายของเซอร์เจอร์เวส คลิฟตัน, บารอนเน็ตที่ 1 และยังคงอยู่ในบทบาทนี้จนถึงเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1630 เขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงนี้ในปารีส หลังจากนั้น เขาก็กลับมาทำงานกับครอบครัวคาเวนดิชอีกครั้ง โดยเป็นครูสอนพิเศษให้กับวิลเลียม คาเวนดิช, เอิร์ลที่ 3 แห่งเดวอนเชอร์ บุตรชายคนโตของลูกศิษย์คนก่อนของเขา ตลอดเจ็ดปีต่อมา นอกจากการสอนพิเศษแล้ว เขายังได้ขยายความรู้ด้านปรัชญาของตนเอง ซึ่งปลุกความอยากรู้อยากเห็นในประเด็นสำคัญทางปรัชญา เขาได้ไปเยี่ยมกาลิเลโอ กาลิเลอีที่ฟลอเรนซ์ในขณะที่กาลิเลโอถูกกักบริเวณในบ้านหลังถูกตัดสินในปี ค.ศ. 1636 และต่อมาได้เป็นนักโต้วาทีประจำในกลุ่มปรัชญาในปารีส ซึ่งจัดโดยมาริน เมอร์เซนน์

สาขาแรกที่ฮอบส์ศึกษาคือความสนใจในหลักคำสอนทางกายภาพของการเคลื่อนไหวและโมเมนตัมทางกายภาพ แม้จะสนใจปรากฏการณ์นี้ แต่เขาก็ดูหมิ่นงานทดลองในสาขาฟิสิกส์ เขาได้พัฒนาแนวคิดระบบความคิดที่เขาจะอุทิศชีวิตให้กับการอธิบายอย่างละเอียด แผนการของเขาคือการพัฒนาหลักคำสอนที่เป็นระบบเกี่ยวกับร่างกายในศาสตรนิพนธ์แยกต่างหาก โดยแสดงให้เห็นว่าปรากฏการณ์ทางกายภาพสามารถอธิบายได้โดยทั่วไปในแง่ของการเคลื่อนไหว อย่างน้อยก็เท่าที่การเคลื่อนไหวหรือการกระทำทางกลไกเป็นที่เข้าใจกันในเวลานั้น จากนั้นเขาก็แยกมนุษย์ออกจากอาณาจักรของธรรมชาติและพืชพรรณ แล้วในศาสตรนิพนธ์อีกชิ้นหนึ่ง เขาก็แสดงให้เห็นว่าการเคลื่อนไหวของร่างกายเฉพาะเจาะจงใดบ้างที่เกี่ยวข้องกับการผลิตปรากฏการณ์เฉพาะของการรับรู้ ความรู้ ความรู้สึก และอารมณ์ ซึ่งทำให้มนุษย์มีความสัมพันธ์กับมนุษย์ สุดท้าย เขาก็พิจารณาในศาสตรนิพนธ์ที่สำคัญที่สุดของเขาว่ามนุษย์ถูกกระตุ้นให้เข้าสู่สังคมได้อย่างไร และโต้แย้งว่าสิ่งนี้จะต้องถูกควบคุมอย่างไรหากผู้คนไม่ต้องการกลับไปสู่ "ความป่าเถื่อนและความทุกข์ยาก" ดังนั้น เขาจึงเสนอที่จะรวมปรากฏการณ์ที่แยกจากกันของร่างกาย มนุษย์ และรัฐเข้าด้วยกัน

ฮอบส์กลับมาถึงอังกฤษจากปารีสในปี ค.ศ. 1637 ในประเทศที่เต็มไปด้วยความไม่พอใจ ซึ่งทำให้เขาไม่สามารถดำเนินแผนปรัชญาได้อย่างเป็นระเบียบ อย่างไรก็ตาม เมื่อสิ้นสุดรัฐสภาสั้นในปี ค.ศ. 1640 เขาได้เขียนศาสตรนิพนธ์สั้นๆ ชื่อ The Elements of Law, Natural and Politic มันไม่ได้ถูกตีพิมพ์และเผยแพร่ในรูปแบบต้นฉบับในหมู่คนรู้จักของเขาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ฉบับที่ถูกละเมิดลิขสิทธิ์ได้ถูกตีพิมพ์ประมาณสิบปีต่อมา แม้ว่าดูเหมือนว่าเนื้อหาส่วนใหญ่ของ The Elements of Law จะถูกเขียนขึ้นก่อนการประชุมรัฐสภาสั้น แต่ก็มีส่วนที่เป็นการโต้เถียงในงานที่แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของวิกฤตการณ์ทางการเมืองที่กำลังเพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบหลายอย่าง (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) ของความคิดทางการเมืองของฮอบส์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงระหว่าง The Elements of Law และ เลอไวอะทัน ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเหตุการณ์ในสงครามกลางเมืองอังกฤษมีผลเพียงเล็กน้อยต่อวิธีการสัญญาประชาคมของเขา อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งใน เลอไวอะทัน ได้รับการแก้ไขจาก The Elements of Law เมื่อพูดถึงความจำเป็นของการยินยอมในการสร้างภาระผูกพันทางการเมือง: ฮอบส์เขียนใน The Elements of Law ว่าอาณาจักรแบบปิตุภูมิไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นจากการการยินยอมของผู้ถูกปกครอง ในขณะที่ใน เลอไวอะทัน เขาโต้แย้งว่ามันเป็นเช่นนั้น นี่อาจเป็นการสะท้อนความคิดของฮอบส์เกี่ยวกับข้อโต้แย้งเรื่องการมีส่วนร่วม หรือปฏิกิริยาของเขาต่อศาสตรนิพนธ์ที่ตีพิมพ์โดยปิตุราชาธิปไตย เช่น เซอร์โรเบิร์ต ฟิลเมอร์ ระหว่างปี ค.ศ. 1640 ถึง 1651

เมื่อในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1640 รัฐสภายาวเข้ามาแทนที่รัฐสภาสั้น ฮอบส์รู้สึกว่าเขาไม่เป็นที่โปรดปรานเนื่องจากการเผยแพร่ศาสตรนิพนธ์ของเขาและหนีไปปารีส เขาไม่ได้กลับมาเป็นเวลา 11 ปี ในปารีส เขาได้กลับเข้าร่วมกลุ่มของเมอร์เซนน์และเขียนบทวิพากษ์วิจารณ์ การครุ่นคิดปฐมปรัชญา ของเรอเน เดส์การตส์ ซึ่งถูกตีพิมพ์เป็นลำดับที่สามในชุด "ข้อโต้แย้ง" ที่ผนวกพร้อม "คำตอบ" จากเดส์การตส์ในปี ค.ศ. 1641 ชุดข้อสังเกตที่แตกต่างกันเกี่ยวกับผลงานอื่นๆ ของเดส์การตส์ประสบความสำเร็จเพียงแค่ยุติการติดต่อทั้งหมดระหว่างทั้งสอง

ฮอบส์ยังได้ขยายผลงานของตนเองด้วย โดยทำงานในส่วนที่สามคือ เดซิเว (De Cive^{ภาษาละติน}) ซึ่งเสร็จสิ้นในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1641 แม้ว่าในตอนแรกจะเผยแพร่เป็นการส่วนตัวเท่านั้น แต่ก็ได้รับการตอบรับเป็นอย่างดี และรวมถึงแนวทางการโต้แย้งที่ถูกนำมาใช้ซ้ำในอีกสิบปีต่อมาใน เลอไวอะทัน จากนั้นเขาก็กลับมาทำงานอย่างหนักในสองส่วนแรกของผลงานของเขาและตีพิมพ์เพียงเล็กน้อยยกเว้นศาสตรนิพนธ์สั้นๆ เกี่ยวกับทัศนศาสตร์ (Tractatus opticus) ซึ่งรวมอยู่ในชุดบทความทางวิทยาศาสตร์ที่ตีพิมพ์โดยเมอร์เซนน์ในชื่อ Cogitata physico-mathematica ในปี ค.ศ. 1644 เขาสร้างชื่อเสียงที่ดีในวงการปรัชญาและในปี ค.ศ. 1645 ได้รับเลือกพร้อมกับเดส์การตส์ จิลล์ เดอ โรเบอร์วาล และคนอื่นๆ ให้เป็นผู้ตัดสินข้อโต้แย้งระหว่างจอห์น เพลล์ (นักคณิตศาสตร์)และคริสเตน ซอเรนเซน ลองโกมอนทานุสเกี่ยวกับปัญหาการการสร้างสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่มีพื้นที่เท่ากับวงกลม

2.5. ช่วงชีวิตบั้นปลายและการอุปถัมภ์

ในปี ค.ศ. 1658 ฮอบส์ได้ตีพิมพ์ส่วนสุดท้ายของระบบปรัชญาของเขา ซึ่งเป็นการเสร็จสิ้นแผนการที่เขาวางไว้เมื่อ 19 ปีก่อน เดอฮอมิน (De Homine^{ภาษาละติน}) ส่วนใหญ่ประกอบด้วยทฤษฎีการมองเห็นที่ซับซ้อน ส่วนที่เหลือของศาสตรนิพนธ์ได้กล่าวถึงบางหัวข้อที่ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดมากขึ้นใน Human Nature และ เลอไวอะทัน นอกจากการตีพิมพ์งานเขียนที่โต้แย้งกันในด้านคณิตศาสตร์ รวมถึงสาขาวิชาอย่างเรขาคณิตแล้ว ฮอบส์ยังคงผลิตผลงานปรัชญาต่อไป

นับตั้งแต่การฟื้นฟูราชวงศ์อังกฤษ ฮอบส์ก็ได้รับความโดดเด่นใหม่ "ฮอบบิซึม" กลายเป็นคำที่ใช้เรียกสิ่งที่สังคมที่น่านับถือควรประณาม พระเจ้าชาลส์ที่ 2 ซึ่งเป็นอดีตลูกศิษย์ของฮอบส์ ได้จดจำฮอบส์ได้และเรียกเขาเข้าเฝ้าเพื่อพระราชทานบำนาญปีละ 100 GBP

กษัตริย์มีความสำคัญในการปกป้องฮอบส์เมื่อในปี ค.ศ. 1666 สภาสามัญชนแห่งสหราชอาณาจักรได้เสนอร่างกฎหมายต่อต้านอเทวนิยมและหมิ่นศาสนา ในปีเดียวกันนั้น วันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1666 มีคำสั่งให้คณะกรรมการที่ร่างกฎหมายนั้นถูกส่งไป "มีอำนาจในการรับข้อมูลเกี่ยวกับหนังสือที่นำไปสู่อเทวนิยม การหมิ่นประมาท และความหยาบคาย... โดยเฉพาะอย่างยิ่ง... หนังสือของนายฮอบส์ที่ชื่อ เลอไวอะทัน" ฮอบส์รู้สึกหวาดกลัวเมื่อถูกตราหน้าว่าเป็นนอกรีต และเริ่มเผากระดาษบางส่วนที่อาจเป็นอันตราย ในขณะเดียวกัน เขาก็ตรวจสอบสถานะที่แท้จริงของกฎหมายนอกรีต ผลการสอบสวนของเขาได้รับการประกาศครั้งแรกในบทสนทนาสั้นๆ สามบทที่เพิ่มเป็น ภาคผนวก ในฉบับแปลภาษาละตินของเลอไวอะทัน ซึ่งตีพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัมในปี ค.ศ. 1668 ในภาคผนวกนี้ ฮอบส์ตั้งใจที่จะแสดงให้เห็นว่า นับตั้งแต่ศาลสูงแห่งคณะกรรมาธิการถูกยุบลง ก็ไม่มีศาลนอกรีตใดๆ ที่เขาสามารถถูกฟ้องร้องได้อีกต่อไป และไม่มีสิ่งใดจะเป็นนอกรีตได้ยกเว้นการต่อต้านหลักข้อเชื่อไนซีน ซึ่งเขายืนยันว่า เลอไวอะทัน ไม่ได้ทำเช่นนั้น

ผลลัพธ์เดียวที่เกิดขึ้นจากร่างกฎหมายนี้คือ ฮอบส์ไม่สามารถตีพิมพ์สิ่งใดๆ ในอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมของมนุษย์ได้อีกต่อไป ฉบับผลงานของเขาในปี ค.ศ. 1668 ถูกตีพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัม เนื่องจากเขาไม่สามารถขอใบอนุญาตจากผู้ตรวจพิจารณาเพื่อตีพิมพ์ในอังกฤษได้ งานเขียนอื่นๆ ไม่ได้ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะจนกระทั่งหลังการเสียชีวิตของเขา รวมถึง เบฮีมอธ (หนังสือของฮอบส์): ประวัติสาเหตุของสงครามกลางเมืองอังกฤษและคำแนะนำและกลอุบายที่ใช้ในการดำเนินงานตั้งแต่ปี ค.ศ. 1640 ถึงปี ค.ศ. 1662 เป็นระยะเวลาหนึ่ง ฮอบส์ไม่ได้รับอนุญาตให้ตอบโต้การโจมตีใดๆ จากศัตรูของเขา แม้กระนั้น ชื่อเสียงของเขาในต่างประเทศก็ยังคงโดดเด่น

ฮอบส์ใช้เวลาสี่หรือห้าปีสุดท้ายในชีวิตกับผู้อุปถัมภ์ของเขา วิลเลียม คาเวนดิช, ดยุกที่ 1 แห่งเดวอนเชอร์ ที่คฤหาสน์แชตสเวิร์ธเฮาส์ของครอบครัว เขาเป็นเพื่อนกับครอบครัวนี้มาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1608 เมื่อเขาเป็นครูสอนพิเศษให้กับวิลเลียม คาเวนดิชคนก่อน หลังจากการเสียชีวิตของฮอบส์ ต้นฉบับหลายฉบับของเขาถูกพบที่แชตสเวิร์ธเฮาส์

ผลงานสุดท้ายของเขาคือชีวประวัติในบทกวีภาษาละตินในปี ค.ศ. 1672 และการแปลหนังสือสี่เล่มของ โอดิสซีย์ เป็นบทกลอนภาษาอังกฤษที่ "หยาบกร้าน" ซึ่งในปี ค.ศ. 1673 นำไปสู่การแปล อีเลียด และ โอดิสซีย์ ฉบับสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1675

2.6. การเสียชีวิต

ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1679 ฮอบส์ป่วยด้วยโรคกระเพาะปัสสาวะ และต่อมาเป็นอัมพาต ซึ่งทำให้เขาเสียชีวิตในวันที่ 4 ธันวาคม ค.ศ. 1679 ด้วยวัย 91 ปี ที่ฮาร์ดวิกฮอลล์ ซึ่งเป็นของครอบครัวคาเวนดิช

คำพูดสุดท้ายของเขาถูกกล่าวว่าคือ "การก้าวกระโดดครั้งใหญ่ในความมืด" ซึ่งเปล่งออกมาในช่วงเวลาสุดท้ายที่เขามีสติ ร่างของเขาถูกฝังไว้ที่โบสถ์เซนต์จอห์นเดอะแบปทิสต์, ออลต์ฮักแนล ในเดอร์บีเชอร์ บนป้ายหลุมศพของเขา มีคำกล่าวที่ฮอบส์เขียนเองว่า: "เขาเป็นผู้เชี่ยวชาญ และด้วยชื่อเสียงของเขาในหลายสาขาวิชา เขาเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางทั้งในประเทศและต่างประเทศ"

3.1. เลอไวอะทัน

เลอไวอะทัน, หรือสสาร, รูปแบบ, และอำนาจของรัฐธรรมนูญ, ทั้งทางศาสนาและทางพลเรือน (Leviathan, or The Matter, Forme, & Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civil^{ภาษาอังกฤษ}) เป็นผลงานที่โดดเด่นที่สุดของฮอบส์ ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1651 ในหนังสือเล่มนี้ ฮอบส์ได้นำเสนอหลักคำสอนเกี่ยวกับรากฐานของรัฐ (การเมือง)และรัฐบาลที่ชอบธรรม รวมถึงการสร้างวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุประสงค์ของศีลธรรม เนื้อหาส่วนใหญ่ของหนังสือมุ่งแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นของอำนาจส่วนกลางที่แข็งแกร่งเพื่อหลีกเลี่ยงความชั่วร้ายของความขัดแย้งและสงครามกลางเมือง

เริ่มต้นจากความเข้าใจแบบกลไกนิยม (ปรัชญา)เกี่ยวกับมนุษย์และอารมณ์ของพวกเขา ฮอบส์ตั้งสมมติฐานว่าชีวิตจะเป็นอย่างไรหากปราศจากรัฐบาล ซึ่งเป็นสภาวะที่เขาเรียกว่าสภาวะธรรมชาติ ในสภาวะนั้น แต่ละคนจะมีสิทธิ หรือเสรีภาพ ในทุกสิ่งในโลก ฮอบส์โต้แย้งว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่ "สงครามของทุกคนต่อทุกคน" (bellum omnium contra omnes^{ภาษาละติน}) คำอธิบายนี้มีสิ่งที่ถูกเรียกว่าเป็นหนึ่งในข้อความที่เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในปรัชญาอังกฤษ ซึ่งอธิบายถึงสภาวะธรรมชาติที่มนุษย์จะอยู่หากปราศจากประชาคมทางการเมือง:

{{blockquote|ในสภาวะเช่นนั้น ไม่มีที่ว่างสำหรับอุตสาหกรรม เพราะผลผลิตของมันไม่แน่นอน: และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีการเพาะปลูกบนโลก; ไม่มีการเดินเรือ หรือการใช้สินค้าที่อาจนำเข้าทางทะเล; ไม่มีการสร้างอาคารที่สะดวกสบาย; ไม่มีเครื่องมือในการเคลื่อนย้ายและขนย้ายสิ่งของที่ต้องใช้แรงมาก; ไม่มีความรู้เกี่ยวกับพื้นผิวโลก; ไม่มีการนับเวลา; ไม่มีศิลปะ; ไม่มีตัวอักษร; ไม่มีสังคม; และที่เลวร้ายที่สุดคือ ความกลัวอย่างต่อเนื่อง และอันตรายจากการเสียชีวิตอย่างรุนแรง; และชีวิตของมนุษย์นั้น โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ ป่าเถื่อน และสั้น}}


ในสภาวะดังกล่าว ผู้คนกลัวความตายและขาดทั้งสิ่งจำเป็นสำหรับการใช้ชีวิตที่สะดวกสบาย และความหวังที่จะได้รับสิ่งเหล่านั้น ดังนั้น เพื่อหลีกเลี่ยงสภาวะนี้ ผู้คนจึงตกลงทำทฤษฎีสัญญาประชาคมและก่อตั้งประชาสังคม ตามฮอบส์ สังคมประกอบด้วยประชากรและอำนาจอธิปไตย ซึ่งบุคคลทุกคนในสังคมนั้นยอมสละสิทธิบางประการเพื่อแลกกับการคุ้มครอง อำนาจที่ใช้อำนาจนี้ไม่สามารถต่อต้านได้ เพราะอำนาจอธิปไตยของผู้พิทักษ์มาจากบุคคลที่สละอำนาจอธิปไตยของตนเองเพื่อการคุ้มครอง บุคคลจึงเป็นผู้สร้างการตัดสินใจทั้งหมดที่ผู้มีอำนาจอธิปไตยทำ: "ผู้ที่บ่นเรื่องการบาดเจ็บจากผู้มีอำนาจอธิปไตยของตนกำลังบ่นถึงสิ่งที่ตนเองเป็นผู้สร้าง และดังนั้นจึงไม่ควรกล่าวโทษใครนอกจากตนเอง แม้แต่ตนเองก็ไม่ควรกล่าวโทษเรื่องการบาดเจ็บ เพราะการทำร้ายตัวเองเป็นไปไม่ได้" ไม่มีหลักคำสอนเรื่องการแบ่งแยกอำนาจในการอภิปรายของฮอบส์ เขาโต้แย้งว่าการแบ่งแยกอำนาจใดๆ จะนำไปสู่ความขัดแย้งภายใน ซึ่งเป็นอันตรายต่อเสถียรภาพที่ได้รับจากอำนาจอธิปไตยที่เด็ดขาด ตามฮอบส์ ผู้มีอำนาจอธิปไตยต้องควบคุมอำนาจทางแพ่ง การทหาร ตุลาการ และศาสนา แม้กระทั่งคำพูด

หนังสือเล่มนี้มีผลกระทบในทันที ฮอบส์ได้รับการยกย่องและประณามมากกว่านักคิดคนอื่นๆ ในยุคของเขา ผลแรกของการตีพิมพ์คือการตัดความสัมพันธ์ของเขากับกลุ่มสนับสนุนราชวงศ์อังกฤษที่ถูกเนรเทศ ซึ่งอาจจะฆ่าเขาไปแล้วก็ได้ จิตวิญญาณฆราวาสนิยมในหนังสือของเขาทำให้ทั้งแองกลิคันและคาทอลิกฝรั่งเศสไม่พอใจอย่างมาก ฮอบส์ได้ยื่นอุทธรณ์ต่อรัฐบาลปฏิวัติอังกฤษเพื่อขอความคุ้มครองและหนีกลับมายังลอนดอนในฤดูหนาวปี ค.ศ. 1651 หลังจากยอมจำนนต่อสภาแห่งรัฐอังกฤษ เขาก็ได้รับอนุญาตให้ใช้ชีวิตส่วนตัวในเฟตเตอร์เลน

3.2. ผลงานสำคัญอื่น ๆ

นอกเหนือจาก เลอไวอะทัน ฮอบส์ยังมีผลงานทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่สำคัญอื่นๆ อีกหลายชิ้น ซึ่งสะท้อนถึงความสนใจที่หลากหลายและแนวคิดเชิงระบบของเขา:

• เดซิเว (De Cive^{ภาษาละติน}) (ค.ศ. 1642): เป็นส่วนที่สามของระบบปรัชญาของฮอบส์ที่เสร็จสมบูรณ์ก่อน เลอไวอะทัน หนังสือเล่มนี้สำรวจแนวคิดเรื่องพลเมือง รัฐ และศาสนา โดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นของอำนาจทางการเมืองที่แข็งแกร่งเพื่อหลีกเลี่ยงความวุ่นวายในสังคม
• Elements of Law, Natural and Politic (ค.ศ. 1640): เป็นศาสตรนิพนธ์สั้นๆ ที่ฮอบส์เขียนขึ้นก่อนที่จะลี้ภัยไปปารีส แม้จะไม่ได้ตีพิมพ์อย่างเป็นทางการในตอนแรก แต่ก็มีการเผยแพร่ในหมู่คนรู้จักและต่อมาถูกตีพิมพ์โดยไม่ได้รับอนุญาตในปี ค.ศ. 1650 โดยแบ่งออกเป็นสองเล่มย่อยคือ Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie และ De corpore politico, or the Elements of Law, Moral and Politick ผลงานนี้เป็นรากฐานสำคัญของความคิดทางการเมืองของฮอบส์
• เดอคอร์ปอร์ (De Corpore^{ภาษาละติน}) (ค.ศ. 1655): เป็นส่วนแรกของระบบปรัชญาของฮอบส์ที่มุ่งเน้นไปที่หลักคำสอนเกี่ยวกับร่างกายและปรากฏการณ์ทางกายภาพ โดยอธิบายว่าทุกสิ่งในจักรวาล รวมถึงความคิดของมนุษย์ ล้วนประกอบด้วยสสารที่เคลื่อนไหว หนังสือเล่มนี้ยังเป็นที่รู้จักจากการที่ฮอบส์พยายามพิสูจน์การสร้างสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่มีพื้นที่เท่ากับวงกลม ซึ่งนำไปสู่การโต้เถียงอย่างยาวนานกับนักคณิตศาสตร์จอห์น วอลลิส
• เดอฮอมิน (De Homine^{ภาษาละติน}) (ค.ศ. 1658): เป็นส่วนที่สองของระบบปรัชญาของฮอบส์ ซึ่งสำรวจธรรมชาติของมนุษย์ โดยเน้นไปที่ปรากฏการณ์ของการรับรู้ ความรู้ ความรู้สึก และอารมณ์ ซึ่งเป็นปัจจัยที่ทำให้มนุษย์มีความสัมพันธ์ระหว่างกัน
• เบฮีมอธ (หนังสือของฮอบส์) (Behemoth^{ภาษาอังกฤษ}) (เขียนในปี ค.ศ. 1668 ตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี ค.ศ. 1681): เป็นงานประวัติศาสตร์ที่วิเคราะห์สาเหตุของสงครามกลางเมืองอังกฤษและกลยุทธ์ที่ใช้ในการดำเนินสงคราม ฮอบส์เขียนงานนี้เพื่ออธิบายว่าความขัดแย้งภายในประเทศเกิดขึ้นได้อย่างไรเมื่ออำนาจอธิปไตยอ่อนแอลง

4.1. สภาวะธรรมชาติและสิทธิธรรมชาติ

ฮอบส์เชื่อว่าสภาวะธรรมชาติของมนุษย์นั้นเป็นสภาวะที่ปราศจากรัฐบาลหรืออำนาจสูงสุดใดๆ ซึ่งเขาเรียกว่า "สงครามของทุกคนต่อทุกคน" (bellum omnium contra omnes^{ภาษาละติน}) ในสภาวะนี้ มนุษย์แต่ละคนมีสิทธิธรรมชาติที่จะทำทุกอย่างเพื่อรักษาชีวิตของตนเอง ซึ่งรวมถึงการใช้ความรุนแรงต่อผู้อื่นด้วย เนื่องจากทรัพยากรมีจำกัดและความต้องการของมนุษย์ไม่มีที่สิ้นสุด สภาวะนี้จึงนำไปสู่ความขัดแย้งและความหวาดกลัวอย่างต่อเนื่อง ชีวิตของมนุษย์ในสภาวะธรรมชาติจึงเป็น "โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ ป่าเถื่อน และสั้น"

ฮอบส์มองว่าสิทธิธรรมชาติคือสิทธิที่มนุษย์ทุกคนมีในการใช้พลังของตนเองเพื่อรักษาชีวิตของตนเอง ในขณะที่กฎธรรมชาติคือหลักการที่มนุษย์ค้นพบด้วยเหตุผล เพื่อหลีกเลี่ยงความตายและแสวงหาสันติภาพ กฎธรรมชาติที่สำคัญที่สุดคือการแสวงหาสันติภาพและการปฏิบัติตามข้อตกลงที่ทำขึ้น

4.2. ทฤษฎีสัญญาประชาคม

เพื่อหลีกหนีจากสภาวะธรรมชาติที่วุ่นวายและอันตราย มนุษย์จึงตกลงที่จะทำสัญญาประชาคม ซึ่งเป็นข้อตกลงร่วมกันที่จะสละสิทธิธรรมชาติบางส่วนของตนให้กับอำนาจสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว (ผู้มีอำนาจอธิปไตย) เพื่อแลกกับความปลอดภัยและสันติภาพในสังคม การสละสิทธิ์นี้ไม่ได้หมายถึงการละทิ้งสิทธิในการป้องกันตนเองโดยสิ้นเชิง แต่เป็นการยอมมอบอำนาจในการตัดสินใจและบังคับใช้กฎหมายให้กับผู้มีอำนาจอธิปไตย

ตามทฤษฎีของฮอบส์ สัญญาประชาคมนี้ไม่ได้ทำขึ้นระหว่างประชาชนกับผู้มีอำนาจอธิปไตยโดยตรง แต่เป็นการทำสัญญาระหว่างประชาชนด้วยกันเอง เพื่อแต่งตั้งผู้มีอำนาจอธิปไตยขึ้นมาปกครอง ดังนั้น ผู้มีอำนาจอธิปไตยจึงไม่ได้เป็นคู่สัญญาและไม่มีภาระผูกพันใดๆ ต่อประชาชน ประชาชนไม่สามารถถอนสิทธิ์ที่มอบให้ไปแล้วได้ และไม่สามารถต่อต้านอำนาจของผู้มีอำนาจอธิปไตยได้ ตราบใดที่ผู้มีอำนาจอธิปไตยยังคงสามารถรักษาสันติภาพและความมั่นคงให้กับสังคมได้

4.3. อำนาจอธิปไตยและรัฐ

ฮอบส์เชื่อว่าอำนาจอธิปไตยจะต้องเป็นอำนาจเบ็ดเสร็จและอำนาจเด็ดขาด ซึ่งหมายความว่าผู้มีอำนาจอธิปไตยจะต้องมีอำนาจสูงสุดและไม่มีขีดจำกัดในการปกครอง รัฐที่ฮอบส์เสนอใน เลอไวอะทัน นั้นเปรียบเสมือนสัตว์ประหลาดในตำนานที่มีอำนาจมหาศาล ซึ่งประกอบขึ้นจากบุคคลแต่ละคนในสังคม โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อควบคุมความวุ่นวายและรักษาความสงบเรียบร้อย

ลักษณะสำคัญของรัฐแบบฮอบส์คือ:

• อำนาจรวมศูนย์:** ผู้มีอำนาจอธิปไตยต้องควบคุมอำนาจทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นอำนาจทางแพ่ง การทหาร ตุลาการ และศาสนา ฮอบส์โต้แย้งว่าการแบ่งแยกอำนาจใดๆ จะนำไปสู่ความขัดแย้งภายในและบ่อนทำลายเสถียรภาพของรัฐ
• ไม่สามารถต่อต้านได้:** ประชาชนไม่มีสิทธิ์ที่จะต่อต้านหรือโค่นล้มผู้มีอำนาจอธิปไตย เพราะอำนาจของผู้ปกครองมาจากความยินยอมของประชาชนเองที่สละสิทธิ์เพื่อแลกกับความคุ้มครอง การต่อต้านจึงเท่ากับการทำร้ายตนเอง
• กฎหมายคือคำสั่ง:** กฎหมายคือคำสั่งของผู้มีอำนาจอธิปไตย ซึ่งประชาชนต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด การไม่ปฏิบัติตามกฎหมายจะนำไปสู่การลงโทษที่รุนแรง รวมถึงการโทษประหารชีวิต เพื่อสร้างความกลัวและบังคับให้ประชาชนอยู่ในระเบียบ

ฮอบส์เชื่อว่าการยอมสละเสรีภาพส่วนบุคคลให้กับอำนาจรัฐที่เด็ดขาดเป็นราคาที่ต้องจ่ายเพื่อให้ทุกคนสามารถมีชีวิตอยู่ในความสงบสุข ความเป็นระเบียบ และสันติภาพ

5.1. วัตถุนิยมและประสบการณ์นิยม

ฮอบส์เป็นนักวัตถุนิยมและประสบการณ์นิยม เขาเชื่อว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมถึงจิตใจของมนุษย์ และแม้กระทั่งพระเจ้า, สวรรค์, และนรก ล้วนประกอบด้วยสสารที่เคลื่อนไหว เขาโต้แย้งว่า "แม้พระคัมภีร์จะยอมรับเรื่องวิญญาณ แต่ก็ไม่ได้กล่าวไว้ที่ใดเลยว่าวิญญาณนั้นไม่มีร่างกาย ซึ่งหมายถึงไม่มีมิติและปริมาณ" ในมุมมองนี้ ฮอบส์อ้างว่าเขากำลังปฏิบัติตามเทอร์ทูลเลียน

ในฐานะนักประสบการณ์นิยม ฮอบส์เชื่อว่าความรู้ทั้งหมดมาจากประสบการณ์เท่านั้น ไม่เหมือนกับเหตุผลนิยม เขาเห็นว่าการรับรู้ด้วยเหตุผลมีหน้าที่เพียงแค่กลไก การรับรู้ด้วยเหตุผลเริ่มต้นด้วยคำพูดที่อ้างถึงสัญลักษณ์บางอย่าง ซึ่งจริงๆ แล้วเป็นไปตามธรรมเนียมเท่านั้น แนวคิดทั่วไปเป็นเพียงชื่อเท่านั้น คือเป็นชื่อของภาพความทรงจำเหล่านั้น ไม่ใช่ชื่อของสิ่งนั้นเอง การรับรู้ทางประสาทสัมผัสเกิดขึ้นจากการเคลื่อนไหวของวัตถุภายนอกมนุษย์ ซึ่งทำให้เกิดการกระตุ้นต่อประสาทสัมผัสของมนุษย์ การกระตุ้นนั้นจะถูกส่งต่อไปยังสมอง และจากสมองไปยังหัวใจ ในหัวใจจะเกิดปฏิกิริยาบางอย่างที่ตอบสนองต่อการรับรู้นั้น

ฮอบส์ยังเป็นหนึ่งในนักปรัชญาคนแรกๆ ที่มีอิทธิพลอย่างมากในการถกเถียงระหว่างเจตจำนงเสรีและการกำหนดนิยม นอกจากนี้ เขายังเป็นนักปรัชญาภาษาที่สำคัญ เนื่องจากเขามองว่าภาษาไม่ได้ใช้เพียงเพื่ออธิบายโลกเท่านั้น แต่ยังใช้เพื่อแสดงพฤติกรรม และเพื่อผูกมัดคำมั่นสัญญาและข้อตกลงอีกด้วย

5.2. ทัศนะทางศาสนา

มุมมองทางศาสนาของฮอบส์ยังคงเป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากมีการกล่าวถึงตำแหน่งต่างๆ ที่เขาดำรงอยู่ตั้งแต่อเทวนิยมไปจนถึงคริสต์ศาสนาดั้งเดิม ใน The Elements of Law ฮอบส์ได้เสนอข้อโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า โดยกล่าวว่าพระเจ้าคือ "สาเหตุแรกของทุกสาเหตุ"

ฮอบส์ถูกกล่าวหาว่าเป็นอเทวนิยมโดยนักคิดร่วมสมัยหลายคน จอห์น แบรมฮอลล์กล่าวหาว่าคำสอนของเขาสามารถนำไปสู่อเทวนิยมได้ นี่เป็นข้อกล่าวหาที่สำคัญ และฮอบส์เองก็เขียนในการตอบโต้ The Catching of Leviathan ของแบรมฮอลล์ว่า "อเทวนิยม การไม่นับถือศาสนา และสิ่งอื่นๆ เป็นคำที่สร้างความเสื่อมเสียมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้" ฮอบส์ปกป้องตนเองจากการกล่าวหาดังกล่าวเสมอ

ในยุคปัจจุบัน นักวิชาการอย่างริชาร์ด ทักและเจ. จี. เอ. โพค็อกได้ให้ความสำคัญกับมุมมองทางศาสนาของเขาเป็นอย่างมาก แต่ก็ยังคงมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความสำคัญที่แท้จริงของมุมมองทางศาสนาที่ผิดปกติของฮอบส์

ดังที่เอ. พี. มาร์ตินิชได้ชี้ให้เห็น ในยุคของฮอบส์ คำว่า "อเทวนิยม" มักใช้กับผู้ที่เชื่อในพระเจ้าแต่ไม่เชื่อในพระเจ้าลิขิต หรือผู้ที่เชื่อในพระเจ้าแต่ก็ยังคงมีความเชื่ออื่นๆ ที่ถือว่าไม่สอดคล้องกับความเชื่อดังกล่าว หรือถูกตัดสินว่าเข้ากันไม่ได้กับคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ เขากล่าวว่า "ความคลาดเคลื่อนประเภทนี้ได้นำไปสู่ข้อผิดพลาดมากมายในการระบุว่าใครเป็นอเทวนิยมในยุคสมัยใหม่ตอนต้น" ในความหมายที่ขยายออกไปของอเทวนิยมในยุคสมัยใหม่ตอนต้น ฮอบส์ได้ดำรงตำแหน่งที่ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับคำสอนของคริสตจักรในยุคของเขา ตัวอย่างเช่น เขาโต้แย้งซ้ำๆ ว่าไม่มีสารที่ไม่มีร่างกาย และทุกสิ่ง รวมถึงความคิดของมนุษย์ และแม้กระทั่งพระเจ้า สวรรค์ และนรก ล้วนเป็นรูปธรรม เป็นสสารที่เคลื่อนไหว เขาโต้แย้งว่า "แม้พระคัมภีร์จะยอมรับเรื่องวิญญาณ แต่ก็ไม่ได้กล่าวไว้ที่ใดเลยว่าวิญญาณนั้นไม่มีร่างกาย ซึ่งหมายถึงไม่มีมิติและปริมาณ" (ในมุมมองนี้ ฮอบส์อ้างว่าเขากำลังปฏิบัติตามเทอร์ทูลเลียน) เช่นเดียวกับจอห์น ล็อก เขายังกล่าวด้วยว่าการเปิดเผยที่แท้จริงไม่สามารถขัดแย้งกับเหตุผลและประสบการณ์ของมนุษย์ได้ แม้ว่าเขาจะโต้แย้งว่าผู้คนควรยอมรับการเปิดเผยและการตีความด้วยเหตุผลเดียวกับที่พวกเขาควรยอมรับคำสั่งของผู้มีอำนาจอธิปไตย: เพื่อหลีกเลี่ยงสงคราม

ขณะอยู่ที่เวนิสในการเดินทาง ฮอบส์ได้รู้จักกับฟุลเจนซิโอ มิคานซิโอ ผู้ร่วมงานใกล้ชิดของเปาโล ซาร์ปิ ผู้ซึ่งเคยเขียนต่อต้านการอ้างสิทธิ์ของสันตะปาปาในอำนาจทางโลก เพื่อตอบโต้พระสันตะปาปาปอลที่ 5 ที่สั่งห้ามสาธารณรัฐเวนิส ซึ่งปฏิเสธที่จะยอมรับสิทธิพิเศษของสันตะปาปา พระเจ้าเจมส์ที่ 1 แห่งอังกฤษได้เชิญทั้งสองคนมายังอังกฤษในปี ค.ศ. 1612 มิคานซิโอและซาร์ปิโต้แย้งว่าพระเจ้าทรงประสงค์ธรรมชาติของมนุษย์ และธรรมชาติของมนุษย์บ่งชี้ถึงความเป็นอิสระของรัฐในกิจการทางโลก เมื่อเขากลับมาอังกฤษในปี ค.ศ. 1615 วิลเลียม คาเวนดิชยังคงติดต่อกับมิคานซิโอและซาร์ปิ และฮอบส์ได้แปลจดหมายของซาร์ปิจากภาษาอิตาลี ซึ่งถูกเผยแพร่ในหมู่คนในวงของดยุก

5.3. ทัศนะเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์

ฮอบส์มีความสนใจอย่างมากในวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาทัศนศาสตร์และเรขาคณิต เขาเชื่อว่าหลักการทางเรขาคณิตสามารถนำมาประยุกต์ใช้กับปรัชญาการเมืองได้ เพื่อสร้างระบบความคิดที่แม่นยำและเป็นเหตุเป็นผล

เขาได้ตีพิมพ์ผลงานหลายชิ้นเกี่ยวกับทัศนศาสตร์ เช่น Tractatus opticus II และ Opticae, liber septimus ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความพยายามของเขาในการอธิบายปรากฏการณ์ทางกายภาพผ่านหลักการของการเคลื่อนไหว

อย่างไรก็ตาม ฮอบส์ยังเป็นที่รู้จักจากการโต้เถียงอย่างรุนแรงกับนักคณิตศาสตร์ร่วมสมัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจอห์น วอลลิส ฮอบส์อ้างว่าเขาได้ค้นพบวิธีแก้ปัญหาการสร้างสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่มีพื้นที่เท่ากับวงกลม ซึ่งเป็นปัญหาคณิตศาสตร์ที่ยังไม่สามารถแก้ไขได้ในขณะนั้น แต่การพิสูจน์ของเขาถูกวอลลิสและนักคณิตศาสตร์คนอื่นๆ โต้แย้งอย่างหนัก การโต้เถียงนี้กินเวลานานเกือบ 25 ปี และฮอบส์ไม่เคยยอมรับความผิดพลาดของตนเองจนกระทั่งเสียชีวิต ความขัดแย้งนี้กลายเป็นหนึ่งในข้อพิพาทที่มีชื่อเสียงที่สุดในประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์

ฮอบส์ยังได้วิพากษ์วิจารณ์การจัดการทางวิชาการที่มีอยู่ และโจมตีระบบของมหาวิทยาลัยดั้งเดิมใน เลอไวอะทัน นอกจากนี้ เขายังได้วิพากษ์วิจารณ์โบสถ์คาทอลิกที่กดขี่วิทยาศาสตร์และเหตุผลในยุคนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีของจอร์ดาโน บรูโนและกาลิเลโอ กาลิเลอี เขามองว่าศาสนาควรตีความพระคัมภีร์ให้สอดคล้องกับยุควิทยาศาสตร์และเหตุผล และอำนาจในการควบคุมความคิดเห็นทางวิทยาศาสตร์ควรเป็นของรัฐบาล ไม่ใช่ของศาสนจักร

6.1. อิทธิพลต่อแนวคิดในยุคหลัง

ฮอบส์ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกทฤษฎีสัญญาประชาคมสมัยใหม่ ซึ่งเป็นแนวคิดที่นักปรัชญาคนสำคัญหลายคนในยุคต่อมาได้นำไปพัฒนาต่อยอดและโต้แย้ง เช่น จอห์น ล็อก, ฌ็อง-ฌัก รูโซ และอิมมานูเอล คานต์ แม้ว่าฮอบส์จะสนับสนุนสมบูรณาญาสิทธิราชย์ แต่แนวคิดของเขาก็ได้วางรากฐานบางประการสำหรับเสรีนิยมคลาสสิกในยุโรป เช่น สิทธิส่วนบุคคล, ความเท่าเทียมกันตามธรรมชาติของมนุษย์, ลักษณะประดิษฐ์ของระเบียบทางการเมือง (ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างระหว่างประชาสังคมและรัฐในภายหลัง), มุมมองที่ว่าอำนาจทางการเมืองที่ชอบธรรมทั้งหมดต้อง "เป็นตัวแทน" และตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยินยอมของผู้ถูกปกครอง, และการตีความกฎหมายที่เสรีซึ่งทำให้ผู้คนมีอิสระที่จะทำสิ่งใดก็ตามที่กฎหมายไม่ได้ห้ามไว้อย่างชัดเจน

ฮอบส์ยังเป็นหนึ่งในนักปรัชญาคนแรกๆ ที่มีอิทธิพลอย่างมากในการถกเถียงระหว่างเจตจำนงเสรีและการกำหนดนิยม นอกจากนี้ เขายังเป็นนักปรัชญาภาษาที่สำคัญ เนื่องจากเขามองว่าภาษาไม่ได้ใช้เพียงเพื่ออธิบายโลกเท่านั้น แต่ยังใช้เพื่อแสดงพฤติกรรม และเพื่อผูกมัดคำมั่นสัญญาและข้อตกลงอีกด้วย

บารุค สปิโนซา เป็นหนึ่งในนักปรัชญาคนสำคัญที่ได้รับอิทธิพลจากฮอบส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมุมมองทางการเมืองและวิธีการที่เกี่ยวข้องกับคัมภีร์ไบเบิล

นอกจากนี้ ฮอบส์ยังมีอิทธิพลในสาขาสัมผัสภาพ ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าสภาวะทางจิตทั้งหมด โดยเฉพาะการรับรู้ของมนุษย์ มาจากการประกอบกันหรือการเชื่อมโยงของความรู้สึกหรือการรับรู้เพียงอย่างเดียว

6.2. คำวิจารณ์และการโต้แย้ง

ปรัชญาของฮอบส์ โดยเฉพาะแนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตยที่เด็ดขาดและธรรมชาติของมนุษย์ ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และการโต้แย้งอย่างกว้างขวางจากนักคิดร่วมสมัยและในยุคต่อมา

• ข้อกล่าวหาเรื่องอเทวนิยม:** ฮอบส์ถูกกล่าวหาว่าเป็นอเทวนิยมโดยนักคิดร่วมสมัยหลายคน เช่น จอห์น แบรมฮอลล์ แม้ฮอบส์จะปกป้องตนเองอย่างแข็งขันและยืนยันว่าเขาไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า แต่แนวคิดของเขาที่ว่าทุกสิ่งรวมถึงพระเจ้าล้วนเป็นสสารที่เคลื่อนไหว และการตีความศาสนาของเขาที่ขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรในยุคนั้น ทำให้เขามีปัญหากับกลุ่มศาสนาและถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อความเชื่อดั้งเดิม
• การโต้แย้งกับนักคณิตศาสตร์:** ฮอบส์มีข้อพิพาทอย่างยาวนานกับนักคณิตศาสตร์จอห์น วอลลิส โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องการอ้างว่าเขาสามารถแก้ปัญหาการสร้างสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่มีพื้นที่เท่ากับวงกลมได้ แม้การพิสูจน์ของเขาจะผิดพลาด แต่วอลลิสก็วิพากษ์วิจารณ์เขาอย่างรุนแรง ซึ่งนำไปสู่การโต้เถียงทางวิชาการที่กินเวลานานหลายปี
• คำวิจารณ์จากนักคิดในยุคหลัง:**
  • จอห์น แอคตัน** (ค.ศ. 1834-1902) นักคิดชาวอังกฤษและศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ วิจารณ์ว่า "อำนาจคือพลังงานที่เป็นอันตรายอย่างยิ่งที่เปลี่ยนบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ให้กลายเป็นคนชั่วร้าย" และกล่าวว่า "การเน้นย้ำถึงความสำคัญของอำนาจมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน แต่จากมุมมองของประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมือง มันไม่ต่างอะไรกับการทำซ้ำแนวคิดของนิกโกเลาะ มาเกียเวลลีหรือฮอบส์"
  • โทโมเอดะ ทากาฮิโกะ** (ค.ศ. 1876-1957) นักจริยธรรมชาวญี่ปุ่นและศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยโตเกียว ปฏิเสธแนวคิดของฮอบส์ที่ว่ามนุษย์เป็นหมาป่าสำหรับกันและกัน โดยแย้งว่า "ความยุติธรรมและความรักต่อเพื่อนมนุษย์เป็นคุณธรรมที่พึงปรารถนาที่สุดในหมู่มนุษย์ ซึ่งได้รับการเน้นย้ำมาตั้งแต่สมัยโบราณทั้งในศาสนาและศีลธรรม" เขาชี้ว่าแนวคิดของฮอบส์ที่ตีความทุกอย่างจากมุมมองของอัตตานิยมนั้นคล้ายคลึงกับมาเกียเวลลีที่เชื่อว่าไม่มีศีลธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ มีแต่การหลอกลวงและความรุนแรงเท่านั้น
  • คาร์ล โยอาคิม ฟรีดริช** (ค.ศ. 1901-1984) นักรัฐศาสตร์และศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ชี้ให้เห็นว่าแม้ฮอบส์จะนิยามอำนาจว่าเป็น "สิทธิในการกระทำสิ่งใดก็ได้" แต่เขาก็เสริมว่า "ไม่มีใครผูกมัดด้วยสัญญาที่ตนเองไม่ได้เป็นคู่สัญญา" ฟรีดริชเห็นว่าการมองอำนาจของฮอบส์มีข้อจำกัดที่เน้นย้ำมากเกินไปในเรื่องอำนาจเป็นรากฐานของการเมือง
  • บี. ดับเบิลยู. เฮาป์ทลี** ศาสตราจารย์กิตติคุณจากมหาวิทยาลัยนานาชาติฟลอริดา ได้รวบรวม "คำวิจารณ์ที่เลือกสรรของฮอบส์และอัตตานิยมทางจริยธรรม"