เยอร์เกิน ฮาเบอร์มาส

1.1. Early Life and Education

ยือร์เกิน ฮาเบอร์มาสเกิดเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน พ.ศ. 2472 ที่เมืองดึสเซลดอร์ฟ จังหวัดไรน์ ประเทศเยอรมนี เขาเติบโตในเมืองกุมเมอร์สบาค ซึ่งอยู่ใกล้กับโคโลญ ครอบครัวของเขาเป็นโปรเตสแตนต์ที่เคร่งครัด โดยคุณปู่ของเขาเป็นผู้อำนวยการโรงเรียนสอนศาสนาในกุมเมอร์สบาค

ฮาเบอร์มาสเกิดมาพร้อมกับภาวะปากแหว่งเพดานโหว่ และได้รับการผ่าตัดแก้ไขสองครั้งในวัยเด็ก เขากล่าวว่าความบกพร่องทางการพูดนี้ทำให้เขาคิดแตกต่างออกไปเกี่ยวกับความสำคัญของการพึ่งพาอาศัยกันและการสื่อสาร ในช่วงวัยรุ่นตอนปลาย เขาได้รับผลกระทบอย่างมากจากสงครามโลกครั้งที่สอง และตระหนักถึงอาชญากรรมของระบอบนาซีภายใต้การนำของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ เช่นเดียวกับชาวเยอรมันคนอื่น ๆ ประสบการณ์นี้อาจเป็นแรงผลักดันให้เขาให้ความสำคัญกับประชาธิปไตยในประเทศของเขา ฮาเบอร์มาสเองเคยเป็นหัวหน้าหน่วย Jungvolkführer ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเยาวชนฮิตเลอร์ยูเกนด์ อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกโชคดีที่ไม่ได้เข้ารับราชการประจำในฮิตเลอร์ยูเกนด์อย่างเต็มรูปแบบเหมือนคนอื่น ๆ ภายใต้การยึดครองของสหรัฐฯ หลังปี พ.ศ. 2488 การศึกษาประชาธิปไตยได้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อการก่อร่างสร้างความคิดของเขา

เขาเริ่มต้นการศึกษาที่มหาวิทยาลัยเกิตทิงเงนระหว่างปี พ.ศ. 2492-2493 โดยเรียนวรรณคดี ประวัติศาสตร์ และปรัชญา (กับนิโคไล ฮาร์ทมันน์) พร้อมทั้งศึกษาจิตวิทยาและเศรษฐศาสตร์ จากนั้นเขาศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยซือริชระหว่างปี พ.ศ. 2493-2494 และที่มหาวิทยาลัยบอนน์ระหว่างปี พ.ศ. 2494-2497 ซึ่งเขาได้รับปริญญาเอกสาขาปรัชญาในปี พ.ศ. 2497 ด้วยวิทยานิพนธ์เรื่อง "The Absolute and History: On the Schism in Schelling's Thought" (Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken) ซึ่งเป็นการศึกษาความคิดของฟรีดริช วิลเฮ็ล์ม โยเซฟ เชลลิง คณะกรรมการวิทยานิพนธ์ของเขารวมถึงเอริช โรทาเคอร์ และออสการ์ เบกเคอร์ นอกจากนี้ เขายังเริ่มมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการอภิปรายทางการเมือง และเริ่มส่งบทวิจารณ์หนังสือและบทความวิจารณ์ให้กับหนังสือพิมพ์ต่าง ๆ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2495 รวมถึงหนังสือพิมพ์ แฟรงก์เฟอร์เทอร์ อัลเกอไมเนอ ไซทุง ซึ่งในปี พ.ศ. 2496 เขาได้เขียนบทความวิจารณ์มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ในชื่อ "Thinking against Heidegger with Heidegger"

1.2. Academic Career

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2499 ฮาเบอร์มาสได้ศึกษาปรัชญาและสังคมวิทยาภายใต้การดูแลของนักทฤษฎีวิพากษ์มักซ์ ฮอร์กไฮเมอร์และเทโอดอร์ ดับเบิลยู. อดอร์โนที่สถาบันวิจัยสังคมของมหาวิทยาลัยเกอเทอแฟรงก์เฟิร์ต และได้เป็นผู้ช่วยของอดอร์โน

อย่างไรก็ตาม ได้เกิดความขัดแย้งระหว่างฮาเบอร์มาสกับฮอร์กไฮเมอร์เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ของเขา โดยฮอร์กไฮเมอร์ได้เรียกร้องให้แก้ไขในลักษณะที่รับไม่ได้ นอกจากนี้ ฮาเบอร์มาสยังเชื่อว่าสำนักแฟรงก์เฟิร์ตได้กลายเป็นอัมพาตจากความหวาดระแวงทางการเมืองและดูถูกวัฒนธรรมสมัยใหม่ เขาจึงไปทำวิทยานิพนธ์ Habilitation (คุณวุฒิศาสตราจารย์) สาขารัฐศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยมาร์บูร์กภายใต้การดูแลของโวล์ฟกัง อาเบ็นดรอธ นักมาร์กซิสต์ ผลงาน Habilitation ของเขาคือ Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft^{ภาษาเยอรมัน} (ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในปี พ.ศ. 2532 ในชื่อ The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society) ซึ่งเป็นประวัติศาสตร์สังคมโดยละเอียดเกี่ยวกับการพัฒนาขอบเขตสาธารณะชนชั้นกระฎุมพี ตั้งแต่กำเนิดในร้านซาลอนของศตวรรษที่ 18 จนถึงการเปลี่ยนแปลงผ่านอิทธิพลของสื่อมวลชนที่ขับเคลื่อนด้วยทุน

ในปี พ.ศ. 2504 ฮาเบอร์มาสได้เป็น Privatdozent ในมาร์บูร์ก และในปี พ.ศ. 2505 เขาได้รับตำแหน่ง "ศาสตราจารย์พิเศษ" (ศาสตราจารย์ที่ไม่มีตำแหน่งประจำ) ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์ก โดยการสนับสนุนจากฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์และคาร์ล เลอวิธ ซึ่งถือเป็นเรื่องที่ผิดปกติอย่างมากในวงการวิชาการของเยอรมนีในยุคนั้น ในปีเดียวกันนั้นเอง เขาก็ได้รับความสนใจจากสาธารณชนในเยอรมนีอย่างจริงจังด้วยการตีพิมพ์ผลงาน Habilitation ของเขา

ในปี พ.ศ. 2507 ด้วยการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากอดอร์โน ฮาเบอร์มาสได้กลับมาที่แฟรงก์เฟิร์ตเพื่อเข้ารับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและสังคมวิทยาของฮอร์กไฮเมอร์ นักปรัชญาอัลเบรชต์ เวลล์เมอร์เป็นผู้ช่วยของเขาที่แฟรงก์เฟิร์ตตั้งแต่ปี พ.ศ. 2509 ถึง พ.ศ. 2513 บทบาทของเขาในฐานะมาร์กซิสต์ปรากฏชัดเมื่อเขามีส่วนร่วมในขบวนการนักศึกษาในแฟรงก์เฟิร์ตในช่วงทศวรรษ 1960 ถึง 1970 ซึ่งเป็นช่วงที่มีการประท้วงของ "ขบวนการนักศึกษาฝ่ายซ้ายหัวรุนแรงใหม่" อย่างแพร่หลาย เขาเป็นที่นิยมในหมู่นักศึกษากลุ่ม Sozialistischer Deutsche Studentenbund (สหพันธ์นักศึกษาสังคมนิยมเยอรมัน) และถูกมองว่าเป็นผู้ชี้นำอุดมการณ์

อย่างไรก็ตาม ความใกล้ชิดระหว่างฮาเบอร์มาสกับกลุ่มนักศึกษาฝ่ายซ้ายหัวรุนแรงก็ไม่ยาวนานนัก เนื่องจากกิจกรรมของนักศึกษาเริ่มก้าวข้ามขีดจำกัดด้วยการใช้ความรุนแรงและอนาธิปไตย ฮาเบอร์มาสได้วิพากษ์วิจารณ์การกระทำที่เกินขอบเขตของนักศึกษาอย่างรุนแรง ในหนังสือของเขาที่ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2512 เรื่อง Protestbewegung und Hochschulreform (ขบวนการประท้วงและการปฏิรูปมหาวิทยาลัย) ฮาเบอร์มาสได้ประณามการกระทำรุนแรงของนักศึกษาฝ่ายซ้ายว่าเป็น "การปฏิวัติปลอม" เป็นการบีบบังคับซ้ำซ้อน และเป็น "ผลตรงกันข้าม" เขาถึงกับเรียกการกระทำของนักศึกษาว่า "ฟาสซิสต์ฝ่ายซ้าย"

ความขัดแย้งกับนักศึกษาหัวรุนแรงนี้นำไปสู่การลาออกจากตำแหน่งศาสตราจารย์ที่แฟรงก์เฟิร์ตในปลายปี พ.ศ. 2514 เขาย้ายไปรับตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันมักซ์พลังค์เพื่อการศึกษาโลกวิทยาศาสตร์และเทคนิคในชตาร์นแบร์ก (ใกล้เมืองมิวนิก) และทำงานที่นั่นจนถึงปี พ.ศ. 2526 สองปีหลังจากที่ผลงานชิ้นเอกของเขา The Theory of Communicative Action ได้รับการตีพิมพ์ ในระหว่างที่เขาอยู่ที่สถาบันมักซ์พลังค์นี้เองที่ความคิดทางปรัชญาของเขาได้เจริญงอกงามอย่างเต็มที่

หลังจากนั้น ฮาเบอร์มาสได้กลับมาดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่แฟรงก์เฟิร์ตและผู้อำนวยการสถาบันวิจัยสังคมอีกครั้ง เขาเกษียณจากแฟรงก์เฟิร์ตในปี พ.ศ. 2536 (หรือ พ.ศ. 2537 ตามบางแหล่งข้อมูล) แต่ยังคงตีพิมพ์ผลงานอย่างกว้างขวางต่อไป และยังคงดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญประจำที่มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์นในเมืองเอวานสตัน รัฐอิลลินอยส์ และเป็น "ศาสตราจารย์เทโอดอร์ ฮอยส์" ที่เดอะนิวสกูลในนครนิวยอร์ก ในปี พ.ศ. 2529 เขาได้รับรางวัลก็อทท์ฟรีท วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ ซึ่งเป็นรางวัลเกียรติยศสูงสุดในการวิจัยของเยอรมนี ในปี พ.ศ. 2550 ฮาเบอร์มาสได้รับการจัดอันดับให้เป็นผู้เขียนที่ถูกอ้างอิงมากที่สุดเป็นอันดับเจ็ดในสาขามนุษยศาสตร์ (รวมถึงสังคมศาสตร์) โดย The Times Higher Education Guide ซึ่งอยู่เหนือนักปรัชญาอย่างมักซ์ เวเบอร์

ฮาเบอร์มาสให้ความสนใจกับปัญหาของเกาหลี โดยวิพากษ์วิจารณ์ความรุนแรงของรัฐบาลเกาหลีและการไม่เคารพเสรีภาพในการแสดงออกและเสรีภาพทางความคิดเกี่ยวกับบุคคลสำคัญอย่างคิม จี-ฮาและซง ดู-ยูล ซึ่งซง ดู-ยูลเป็นลูกศิษย์ที่ปรึกษาวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาด้วย

1.3. Intellectual Legacy and Role as a Mentor

ฮาเบอร์มาสเป็นอาจารย์และที่ปรึกษาที่มีชื่อเสียง เขาได้รับอิทธิพลทางความคิดจากนักปรัชญาและสำนักคิดหลากหลายแขนง เช่น อิมมานูเอล คานท์, ฟรีดริช วิลเฮล์ม โยเซฟ เชลลิง, เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล, วิลเฮล์ม ดิลไท, เอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล และฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์ ในแนวคิดปรัชญาเยอรมัน นอกจากนี้ยังได้รับอิทธิพลจากประเพณีมาร์กซิสต์ทั้งจากคาร์ล มาร์กซ์เอง และทฤษฎีนีโอมาร์กซิสต์ของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต เช่น มักซ์ ฮอร์กไฮเมอร์, เทโอดอร์ อดอร์โน และเฮอร์เบิร์ต มาร์คุส รวมถึงทฤษฎีทางสังคมวิทยาของมักซ์ เวเบอร์, เอมีล ดูร์กายม และจอร์จ เฮอร์เบิร์ต มี้ด และยังรวมถึงปรัชญาภาษาและทฤษฎีการกระทำทางภาษาของลุดวิก วิทท์เกนชไตน์, เจ. แอล. ออสติน, พี. เอฟ. สตรอสัน, สตีเฟน ทูลมิน และจอห์น เซิร์ล อิทธิพลอื่น ๆ ยังมาจากจิตวิทยาพัฒนาการของฌอง เปียเจต์และลอว์เรนซ์ โคลเบิร์ก ประเพณีปฏิบัตินิยมแบบอเมริกันของชาลส์ แซนเดอร์ส เพิร์ซและจอห์น ดิวอี้ และทฤษฎีระบบสังคมของทาลคอตต์ พาร์สันส์และนิกกลาส ลูมันน์ รวมถึงแนวคิดนีโอ-คานต์

ในฐานะที่ปรึกษา ฮาเบอร์มาสได้ผลิตลูกศิษย์คนสำคัญหลายคน อาทิ เฮอร์เบิร์ต ชแนเดลบัค นักปรัชญาปฏิบัตินิยม, เคลาส์ ออฟเฟ นักสังคมวิทยารัฐศาสตร์, โยฮัน อาร์นาสัน นักปรัชญาสังคม, ฮันส์-เฮอร์เบิร์ต เคิกเลอร์ ผู้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญา, ฮันส์ โยอาส นักทฤษฎีสังคมวิทยา, เคลาส์ เอเดอร์ นักทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม, แอ็กเซิล ฮอนเนท นักปรัชญาสังคม, เดวิด แรสสมุสเซน นักทฤษฎีรัฐศาสตร์, คอนราด ออตต์ ผู้เชี่ยวชาญด้านจริยธรรมสิ่งแวดล้อม, ฮันส์-เฮอร์มานน์ ฮอปเป นักปรัชญาอนาธิปไตย-ทุนนิยม (ซึ่งต่อมาได้ปฏิเสธความคิดส่วนใหญ่ของฮาเบอร์มาส), โทมัส เอ. แมคคาร์ธี นักปรัชญาชาวอเมริกัน, เจเรมี เจ. ชาปิโร ผู้ร่วมสร้างการสืบสวนอย่างมีสติในงานวิจัยสังคม, คริสตินา ลาฟองต์ นักปรัชญารัฐศาสตร์ และซอรัน จินจิช อดีตนายกรัฐมนตรีเซอร์เบียผู้ล่วงลับ

2.1. Intellectual Background and Influences

ฮาเบอร์มาสได้ดึงเอาแนวคิดจากนักคิดและสำนักทางปรัชญาที่หลากหลายมาพัฒนาปรัชญาของเขา ได้แก่ ปรัชญาเยอรมันจากอิมมานูเอล คานท์, ฟรีดริช วิลเฮล์ม โยเซฟ เชลลิง, เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล, วิลเฮล์ม ดิลไท, เอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล และฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์ ในส่วนของประเพณีมาร์กซิสต์ เขาได้รับอิทธิพลทั้งจากทฤษฎีของคาร์ล มาร์กซ์ และจากทฤษฎีวิพากษ์นีโอ-มาร์กซิสต์ของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งรวมถึงมักซ์ ฮอร์กไฮเมอร์, เทโอดอร์ อดอร์โน และเฮอร์เบิร์ต มาร์คุส นอกจากนี้ เขายังรับแนวคิดจากทฤษฎีทางสังคมวิทยาของมักซ์ เวเบอร์, เอมีล ดูร์กายม และจอร์จ เฮอร์เบิร์ต มี้ด

ในด้านปรัชญาภาษาและทฤษฎีการกระทำทางภาษา เขาได้รับอิทธิพลจากลุดวิก วิทท์เกนชไตน์, เจ. แอล. ออสติน, พี. เอฟ. สตรอสัน, สตีเฟน ทูลมิน และจอห์น เซิร์ล ส่วนด้านจิตวิทยาพัฒนาการ เขาได้รับแรงบันดาลใจจากฌอง เปียเจต์และลอว์เรนซ์ โคลเบิร์ก และในแนวคิดปฏิบัตินิยมแบบอเมริกัน เขาได้รับอิทธิพลจากชาลส์ แซนเดอร์ส เพิร์ซและจอห์น ดิวอี้ นอกจากนี้ ทฤษฎีระบบสังคมของทาลคอตต์ พาร์สันส์และนิกกลาส ลูมันน์ รวมถึงแนวคิดนีโอ-คานต์ ก็เป็นส่วนสำคัญที่หล่อหลอมความคิดของเขา

ฮาเบอร์มาสเห็นว่าทฤษฎีวิพากษ์ดั้งเดิมของสำนักแฟรงก์เฟิร์ตประสบภาวะชะงักงันเนื่องจากมุมมองที่เน้นเฉพาะ "เหตุผลเชิงเครื่องมือ" (instrumental rationality) ซึ่งนำไปสู่การครอบงำและการปลดเปลื้องมนุษย์ เขาเสนอว่าปัญหาดังกล่าวแก้ไขได้ด้วยการเพิ่มมิติ "การสื่อสาร" เข้าไปในทฤษฎีวิพากษ์ โดยเขาแยกแยะระหว่าง "งาน" (Work) ซึ่งเป็นการกระทำเชิงเครื่องมือที่มีเป้าหมายเพื่อบรรลุสิ่งใดสิ่งหนึ่ง และ "การสื่อสาร" (Communication) ซึ่งเป็นการกระทำที่มุ่งเน้นความเข้าใจร่วมกัน การปฏิบัติ (praxis) ที่ขับเคลื่อนด้วยเหตุผลในทฤษฎีวิพากษ์ไม่ควรจำกัดอยู่แค่กิจกรรมเชิงการผลิต แต่ควรครอบคลุมถึงการปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลผ่านภาษาในชีวิตประจำวัน เหตุผลที่ฮาเบอร์มาสเสนอจึงเป็น "เหตุผลเชิงสื่อสาร" ซึ่งความก้าวหน้าของสังคมและการวิพากษ์ย่อมเกิดขึ้นได้ผ่านกระบวนการสื่อสารเชิงเหตุผล ไม่ใช่การปฏิวัติหรือความรุนแรง แนวคิดนี้ทำให้สังคมสื่อสารคือสังคมที่วิพากษ์ผ่านการโต้แย้ง ไม่ใช่ความรุนแรง โดยเขาแบ่งการโต้แย้งออกเป็นสองประเภทคือ "วาทกรรม" (discourse) และ "การวิพากษ์" (critique)

2.2. Theory of Communicative Action

ฮาเบอร์มาสถือว่าผลงานสำคัญของเขาคือการพัฒนาแนวคิดและทฤษฎีของเหตุผลเชิงสื่อสาร (communicative reason) หรือความมีเหตุผลเชิงสื่อสาร (communicative rationality) ซึ่งแตกต่างจากประเพณีเหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม โดยวางเหตุผลในโครงสร้างของการสื่อสารทางภาษาแบบระหว่างบุคคล แทนที่จะอยู่ในโครงสร้างของจักรวาล ทฤษฎีสังคมนี้ส่งเสริมเป้าหมายของการปลดปล่อยมนุษย์ ในขณะที่ยังคงรักษาโครงสร้างทางศีลธรรมแบบสากลนิยมที่ครอบคลุม

กรอบแนวคิดนี้ตั้งอยู่บนข้อโต้แย้งที่เรียกว่าปฏิบัตินิยมสากล (universal pragmatics) ซึ่งระบุว่าการกระทำทางภาษาทั้งหมดมี เทลอส (ภาษากรีกแปลว่า "วัตถุประสงค์") โดยเนื้อแท้ นั่นคือเป้าหมายของความเข้าใจซึ่งกันและกัน และมนุษย์มีความสามารถในการสื่อสารเพื่อให้เกิดความเข้าใจดังกล่าว ฮาเบอร์มาสสร้างกรอบแนวคิดนี้จากปรัชญาการกระทำทางภาษาของลุดวิก วิทท์เกนชไตน์, เจ. แอล. ออสติน และจอห์น เซิร์ล รวมถึงทฤษฎีสังคมวิทยาของการสร้างจิตใจและตนเองแบบปฏิสัมพันธ์ของจอร์จ เฮอร์เบิร์ต มี้ด ทฤษฎีพัฒนาการทางศีลธรรมของฌอง เปียเจต์และลอว์เรนซ์ โคลเบิร์ก และจริยศาสตร์วาทกรรมของคาร์ล-อ็อตโต อาเพล เพื่อนร่วมงานของเขาในแฟรงก์เฟิร์ต

ผลงานของฮาเบอร์มาสสะท้อนถึงประเพณีของอิมมานูเอล คานท์และยุคภูมิธรรม รวมถึงประชาธิปไตยสังคมนิยม โดยเน้นย้ำถึงศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงโลกและการเข้าถึงสังคมที่มีมนุษยธรรม ยุติธรรม และเท่าเทียมกันมากขึ้นผ่านการตระหนักรู้ถึงศักยภาพของมนุษย์ในด้านเหตุผล ซึ่งส่วนหนึ่งผ่านจริยศาสตร์วาทกรรม แม้ฮาเบอร์มาสจะกล่าวว่ายุคภูมิธรรมเป็น "โครงการที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์" แต่เขาก็โต้แย้งว่าควรแก้ไขและเสริมให้สมบูรณ์ ไม่ใช่ทิ้งไป ในจุดนี้ เขาได้แยกตัวออกจากสำนักแฟรงก์เฟิร์ต โดยวิพากษ์วิจารณ์ว่าสำนักนี้ (และแนวคิดหลังสมัยใหม่ส่วนใหญ่) มีความสิ้นหวังสุดโต่ง ความหัวรุนแรง และการกล่าวอ้างเกินจริงมากเกินไป

ในสังคมวิทยา การมีส่วนร่วมที่สำคัญของฮาเบอร์มาสคือการพัฒนาทฤษฎีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวิวัฒนาการทางสังคมและความทันสมัย โดยเน้นความแตกต่างระหว่างความมีเหตุผลเชิงสื่อสารและการหาเหตุผล กับความมีเหตุผลเชิงกลยุทธ์/เชิงเครื่องมือและการหาเหตุผลในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งรวมถึงการวิพากษ์จากมุมมองการสื่อสารเกี่ยวกับทฤษฎีระบบสังคมที่อิงตามความแตกต่าง ซึ่งพัฒนาโดยนิกกลาส ลูมันน์ ศิษย์ของทาลคอตต์ พาร์สันส์ การปกป้องความทันสมัยและประชาสังคมของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้อื่น และถือเป็นทางเลือกทางปรัชญาที่สำคัญสำหรับแนวคิดหลังโครงสร้างนิยมต่าง ๆ เขายังได้นำเสนอการวิเคราะห์ที่มีอิทธิพลเกี่ยวกับทุนนิยมตอนปลาย

ฮาเบอร์มาสรับรู้การหาเหตุผล การทำให้เป็นมนุษย์ และการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตยในแง่ของการสถาบันการของศักยภาพสำหรับเหตุผลที่แฝงอยู่ในความสามารถในการสื่อสารซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของสายพันธุ์มนุษย์ ฮาเบอร์มาสแย้งว่าความสามารถในการสื่อสารได้พัฒนามาตลอดวิวัฒนาการ แต่ในสังคมร่วมสมัยมักถูกกดขี่หรืออ่อนแอลงโดยวิธีที่โดเมนหลักของชีวิตทางสังคม เช่น ตลาด, รัฐ และองค์กร ได้รับการมอบให้หรือถูกครอบงำโดยเหตุผลเชิงกลยุทธ์/เชิงเครื่องมือ ทำให้ตรรกะของระบบเข้ามาแทนที่ตรรกะของโลกแห่งชีวิต

2.3. Theory of the Public Sphere

ฮาเบอร์มาสได้เสนอแนวคิด "ขอบเขตสาธารณะ" (public sphere) ซึ่งเป็นแกนหลักของปรัชญาของเขา โดยเฉพาะในผลงานสำคัญของเขาคือ การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของขอบเขตสาธารณะ (The Structural Transformation of the Public Sphere) ฮาเบอร์มาสกล่าวว่าก่อนศตวรรษที่ 18 วัฒนธรรมยุโรปถูกครอบงำโดยวัฒนธรรม "การเป็นตัวแทน" (representational culture) ซึ่งฝ่ายหนึ่งพยายาม "เป็นตัวแทน" ตัวเองต่อผู้ชมโดยการครอบงำพวกเขา ตัวอย่างเช่น พระราชวังแวร์ซายของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งฝรั่งเศสมีวัตถุประสงค์เพื่อแสดงความยิ่งใหญ่ของรัฐฝรั่งเศสและกษัตริย์โดยการครอบงำประสาทสัมผัสของผู้เยี่ยมชมวัง ฮาเบอร์มาสระบุว่าวัฒนธรรม "การเป็นตัวแทน" นี้สอดคล้องกับขั้นพัฒนาการแบบศักดินาตามทฤษฎีมาร์กซิสต์ และการมาถึงของขั้นพัฒนาการแบบทุนนิยมได้นำมาซึ่งการปรากฏตัวของ Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} (ขอบเขตสาธารณะ)

ในวัฒนธรรมที่ถูกกำหนดโดย Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} ได้เกิดพื้นที่สาธารณะที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของรัฐ ซึ่งบุคคลทั่วไปสามารถแลกเปลี่ยนความคิดเห็นและความรู้ได้ ฮาเบอร์มาสระบุว่าการเติบโตของหนังสือพิมพ์, วารสารวรรณกรรม, ชมรมอ่านหนังสือ, เมสันนิก ลอดจ์ และร้านกาแฟในยุโรปศตวรรษที่ 18 ล้วนบ่งบอกถึงการแทนที่วัฒนธรรม "การเป็นตัวแทน" ด้วยวัฒนธรรม Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} อย่างค่อยเป็นค่อยไป ลักษณะสำคัญของวัฒนธรรม Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} คือความเป็น "วิพากษ์" ซึ่งต่างจากวัฒนธรรม "การเป็นตัวแทน" ที่มีเพียงฝ่ายเดียวที่กระตือรือร้นและอีกฝ่ายหนึ่งเฉยเมย วัฒนธรรม Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} มีลักษณะของการสนทนาเนื่องจากบุคคลต่าง ๆ พบปะสนทนากัน หรือแลกเปลี่ยนความคิดเห็นผ่านสื่อสิ่งพิมพ์ ฮาเบอร์มาสเชื่อว่าเนื่องจากบริเตนเป็นประเทศที่เสรีนิยมมากที่สุดในยุโรป วัฒนธรรมของขอบเขตสาธารณะจึงปรากฏขึ้นที่นั่นก่อนประมาณปี พ.ศ. 2243 และการเติบโตของวัฒนธรรม Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน} เกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 18 ในทวีปยุโรป ในมุมมองของเขา การปฏิวัติฝรั่งเศสส่วนใหญ่เกิดจากการล่มสลายของวัฒนธรรม "การเป็นตัวแทน" และการแทนที่ด้วยวัฒนธรรม Öffentlichkeit^{ภาษาเยอรมัน}

ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าว ปัจจัยหลายอย่างส่งผลให้เกิดการเสื่อมถอยของขอบเขตสาธารณะในที่สุด ซึ่งรวมถึงการเติบโตของสื่อมวลชนเชิงพาณิชย์ที่เปลี่ยนสาธารณชนเชิงวิพากษ์ให้กลายเป็นสาธารณชนผู้บริโภคที่เฉื่อยชา และรัฐสวัสดิการที่รวมรัฐเข้ากับสังคมอย่างสมบูรณ์จนขอบเขตสาธารณะถูกบีบออกไป นอกจากนี้ยังเปลี่ยน "ขอบเขตสาธารณะ" ให้เป็นพื้นที่ของการแข่งขันเพื่อทรัพยากรของรัฐที่ขับเคลื่อนด้วยผลประโยชน์ส่วนตน มากกว่าที่จะเป็นพื้นที่สำหรับการพัฒนาฉันทามติเชิงเหตุผลที่คำนึงถึงสาธารณะ

ในผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขาคือ The Theory of Communicative Action (พ.ศ. 2524) ซึ่งอิงจากการปรับใช้แนวคิดกระบวนทัศน์ AGILของทาลคอตต์ พาร์สันส์ ในงานนี้ ฮาเบอร์มาสได้แสดงความวิพากษ์วิจารณ์กระบวนการความทันสมัย ซึ่งเขามองว่าเป็นทิศทางที่แข็งกระด้างที่ถูกผลักดันผ่านการหาเหตุผลเชิงเศรษฐกิจและการบริหาร ฮาเบอร์มาสได้อธิบายว่าชีวิตประจำวันของเราถูกแทรกซึมโดยระบบที่เป็นทางการ ซึ่งขนานไปกับการพัฒนารัฐสวัสดิการ ทุนนิยมแบบองค์กร และการบริโภคจำนวนมาก แนวโน้มที่เสริมแรงเหล่านี้ทำให้ชีวิตสาธารณะมีความมีเหตุผลมากขึ้น การตัดสิทธิ์ของพลเมืองเกิดขึ้นเมื่อพรรคการเมืองและกลุ่มผลประโยชน์กลายเป็นเหตุผลมากขึ้น และประชาธิปไตยแบบมีผู้แทนเข้ามาแทนที่ประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม ด้วยเหตุนี้ ขอบเขตระหว่างสาธารณะและส่วนตัว ระหว่างบุคคลกับสังคม และระหว่างระบบสังคมกับโลกแห่งชีวิตจึงเสื่อมถอยลง ชีวิตสาธารณะแบบประชาธิปไตยไม่สามารถพัฒนาได้หากเรื่องสำคัญของสาธารณะไม่ถูกอภิปรายโดยพลเมือง

ฮาเบอร์มาสยังคงมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการฟื้นฟูขอบเขตสาธารณะ เขาเล็งเห็นความหวังสำหรับอนาคตที่รัฐชาติที่พึ่งพาประชาธิปไตยแบบมีผู้แทนจะถูกแทนที่ด้วยองค์กรทางการเมืองที่พึ่งพาประชาธิปไตยแบบปรึกษาหารือ ซึ่งตั้งอยู่บนสิทธิและพันธกรณีที่เท่าเทียมกันของพลเมือง ในระบบประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วมเช่นนี้ ขอบเขตสาธารณะที่กระตือรือร้นมีความจำเป็นสำหรับการอภิปรายในเรื่องสำคัญของสาธารณะ ตลอดจนกลไกสำหรับให้การอภิปรายนั้นส่งผลต่อกระบวนการตัดสินใจ ฮาเบอร์มาสยังเสนอแนวคิด "สถานการณ์การพูดในอุดมคติ" (ideal speech situation) ซึ่งกำหนดให้ผู้เข้าร่วมต้องมีความสามารถในการวาทกรรมที่เท่าเทียมกัน ความเท่าเทียมทางสังคม และคำพูดของพวกเขาไม่ถูกบิดเบือนด้วยอุดมการณ์หรือความผิดพลาดอื่น ๆ ในเวอร์ชันนี้ของทฤษฎีฉันทามติของความจริง ฮาเบอร์มาสยืนยันว่าความจริงคือสิ่งที่ตกลงกันได้ในสถานการณ์การพูดในอุดมคติ

ฮาเบอร์มาสเน้นย้ำว่าขอบเขตสาธารณะมีบทบาทสำคัญในกระบวนการประชาธิปไตย โดยเป็นพื้นที่ประชาธิปไตยหรือเวทีวาทกรรมที่พลเมืองสามารถแสดงความคิดเห็น ผลประโยชน์ และความต้องการของตนได้อย่างเป็นระบบ ขอบเขตสาธารณะเป็นเงื่อนไขที่สำคัญสำหรับประชาธิปไตย และเป็นสถานที่ที่พลเมืองสามารถสื่อสารความกังวลทางการเมืองของตนได้ นอกจากนี้ยังเป็นเวทีที่พลเมืองสามารถแสดงทัศนคติและข้อโต้แย้งต่อรัฐบาลหรือรัฐได้อย่างเสรี ขอบเขตสาธารณะไม่ใช่แค่พื้นที่ทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นกระบวนการสื่อสารของพลเมืองเอง ควรเป็นพื้นที่ที่อิสระ เปิดกว้าง โปร่งใส และไม่มีการแทรกแซงจากรัฐบาลหรือผู้มีอำนาจ และทุกคนสามารถเข้าถึงได้ง่าย จากขอบเขตสาธารณะนี้เอง พลเมืองสามารถสร้างพลังแห่งความสามัคคีเพื่อต่อต้านกลไกของตลาด/ทุนนิยมและกลไกของอำนาจทางการเมือง

ฮาเบอร์มาสแบ่งขอบเขตสาธารณะออกเป็นส่วนต่าง ๆ ได้แก่ พหุนิยม (ครอบครัว กลุ่มไม่เป็นทางการ องค์กรอาสาสมัคร ฯลฯ), การเผยแพร่ (สื่อมวลชน สถาบันทางวัฒนธรรม ฯลฯ), ความเป็นส่วนตัว (พื้นที่สำหรับการพัฒนาส่วนบุคคลและศีลธรรม), และความเป็นกฎหมาย (โครงสร้างกฎหมายทั่วไปและสิทธิขั้นพื้นฐาน) ดังนั้น ขอบเขตสาธารณะจึงไม่ได้มีเพียงหนึ่งเดียว แต่มีอยู่มากมายในสังคมพลเมือง ไม่สามารถจำกัดขอบเขตสาธารณะได้ เพราะมีอยู่ทุกที่ที่ประชาชนมารวมตัวกันและพูดคุยเกี่ยวกับประเด็นที่เกี่ยวข้อง และขอบเขตสาธารณะไม่ควรผูกติดกับผลประโยชน์ของตลาดหรือการเมือง จึงไม่มีข้อจำกัด

2.4. Critical Theory and Modernity

ฮาเบอร์มาสพยายามสืบทอดทฤษฎีวิพากษ์ของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ในขณะเดียวกันก็ก้าวข้ามความไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเชิงลบของพวกเขา เขาได้ออกห่างจากสำนักแฟรงก์เฟิร์ต โดยวิพากษ์วิจารณ์สำนักนี้และแนวคิดหลังสมัยใหม่นิยมส่วนใหญ่ว่ามีความสิ้นหวังสุดโต่ง มีความหัวรุนแรง และกล่าวอ้างเกินจริง

ฮาเบอร์มาสเชื่อว่ายุคภูมิธรรมเป็น "โครงการที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์" และควรได้รับการแก้ไขและเสริมให้สมบูรณ์ ไม่ใช่ถูกทิ้งไป เขามุ่งเน้นถึงศักยภาพของเหตุผลสมัยใหม่ในการปลดปล่อยมนุษย์ เขาไม่ยอมแพ้ต่อความเป็นไปได้ของความเข้าใจเชิงเหตุผลและ "วิทยาศาสตร์" ของโลกแห่งชีวิต แม้จะมีความล้มเหลวในศตวรรษที่ 20 เขายังคงยืนยันว่าปัญหาต่าง ๆ ของอารยธรรมสมัยใหม่ไม่ได้เกิดจากข้อบกพร่องของเหตุผลเอง แต่เกิดจากเหตุผลที่ยังไม่ได้รับการตระหนักรู้อย่างเต็มที่

ฮาเบอร์มาสวิพากษ์วิจารณ์หลังสมัยใหม่นิยมในหลายประเด็นหลัก ได้แก่:

• นักหลังสมัยใหม่นิยมไม่ชัดเจนว่าพวกเขากำลังสร้างทฤษฎีที่จริงจังหรือวรรณกรรม
• นักหลังสมัยใหม่นิยมถูกขับเคลื่อนด้วยความรู้สึกเชิงบรรทัดฐาน แต่ลักษณะของความรู้สึกเหล่านั้นยังคงถูกปกปิดจากผู้อ่าน
• หลังสมัยใหม่นิยมมีมุมมองที่ครอบคลุมเกินไปซึ่งล้มเหลวในการ "แยกแยะปรากฏการณ์และการปฏิบัติที่เกิดขึ้นในสังคมสมัยใหม่"
• นักหลังสมัยใหม่นิยมเพิกเฉยต่อชีวิตประจำวันและการปฏิบัติของมัน ซึ่งฮาเบอร์มาสเห็นว่าเป็นแกนหลักสำคัญอย่างยิ่ง

ในทางสังคมวิทยา การมีส่วนร่วมที่สำคัญของฮาเบอร์มาสคือการพัฒนาทฤษฎีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวิวัฒนาการและการปรับให้ทันสมัยของสังคม โดยเน้นความแตกต่างระหว่างเหตุผลเชิงสื่อสารและการหาเหตุผล กับเหตุผลเชิงกลยุทธ์/เชิงเครื่องมือและการหาเหตุผล เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีระบบสังคมที่อิงตามความแตกต่างซึ่งพัฒนาโดยนิกกลาส ลูมันน์ ลูกศิษย์ของทาลคอตต์ พาร์สันส์ การปกป้องความทันสมัยและประชาสังคมของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้อื่น และถือเป็นทางเลือกทางปรัชญาที่สำคัญสำหรับแนวคิดหลังโครงสร้างนิยมต่าง ๆ เขายังได้นำเสนอการวิเคราะห์ที่มีอิทธิพลเกี่ยวกับทุนนิยมตอนปลาย

2.5. Reconstructive Science

ฮาเบอร์มาสแนะนำแนวคิด "วิทยาศาสตร์เชิงบูรณะ" (reconstructive science) โดยมีวัตถุประสงค์สองประการ: เพื่อวาง "ทฤษฎีสังคมทั่วไป" ระหว่างปรัชญาและสังคมศาสตร์ และเพื่อเชื่อมช่องว่างระหว่าง "ทฤษฎีที่ยิ่งใหญ่" และ "การวิจัยเชิงประจักษ์"

แบบจำลองของ "การสร้างเหตุผลเชิงบูรณะ" (rational reconstructions) เป็นแกนหลักของการสำรวจเกี่ยวกับ "โครงสร้าง" ของโลกแห่งชีวิต (วัฒนธรรม สังคม และบุคลิกภาพ) และ "หน้าที่" ที่เกี่ยวข้อง (การสืบพันธุ์ทางวัฒนธรรม การบูรณาการทางสังคม และการทำให้เป็นสังคม) เพื่อวัตถุประสงค์นี้ จำเป็นต้องพิจารณาความสัมพันธ์เชิงวิภาษระหว่าง "การเป็นตัวแทนเชิงสัญลักษณ์" ของ "โครงสร้างที่อยู่ภายใต้โลกแห่งชีวิตทั้งหมด" (ความสัมพันธ์ภายใน) และ "การสืบพันธุ์ทางวัตถุ" ของระบบสังคมในความซับซ้อนของมัน (ความสัมพันธ์ภายนอกระหว่างระบบสังคมและสิ่งแวดล้อม)

แบบจำลองนี้พบการประยุกต์ใช้เหนือสิ่งอื่นใดใน "ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม" โดยเริ่มต้นจากการสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับชาติพันธุ์วิทยาของรูปแบบชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรม (การเป็นมนุษย์) ไปจนถึงการวิเคราะห์การพัฒนา "โครงสร้างทางสังคม" ซึ่งฮาเบอร์มาสแบ่งออกเป็นรูปแบบดั้งเดิม รูปแบบดั้งเดิม รูปแบบสมัยใหม่ และรูปแบบร่วมสมัย

ฮาเบอร์มาสกล่าวว่า การสร้างเหตุผลเชิงบูรณะและการสร้างระบบ/สิ่งแวดล้อมไม่สามารถนำไปประยุกต์ใช้ทางประวัติศาสตร์ได้อย่างสมบูรณ์ แต่สิ่งเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นข้อตั้งทั่วไปในโครงสร้างการโต้แย้งของ "คำอธิบายทางประวัติศาสตร์"

3.1. Debates with Key Philosophers

ฮาเบอร์มาสได้เข้าร่วมในการถกเถียงทางปรัชญาหลายครั้ง ซึ่งแต่ละครั้งได้เน้นย้ำถึงจุดยืนและมุมมองของเขา

3.2. Historians' Dispute (Historikerstreit)

ฮาเบอร์มาสเป็นที่รู้จักในฐานะปัญญาชนสาธารณะและนักวิชาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทศวรรษ 1980 ที่เขาใช้สื่อมวลชนยอดนิยมโจมตีนักประวัติศาสตร์เยอรมันเอิร์นสท์ โนลเต, มิชาเอล ชตูร์เมอร์, เคลาส์ ฮิลเดบรันด์ และอันเดรอัส ฮิลล์กรุเบอร์ ฮาเบอร์มาสแสดงทัศนะของเขาเกี่ยวกับนักประวัติศาสตร์ที่กล่าวมาข้างต้นเป็นครั้งแรกในหนังสือพิมพ์ ดี ไซท์ เมื่อวันที่ 11 กรกฎาคม พ.ศ. 2529 ในคอลัมน์ feuilleton (เรียงความแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับวัฒนธรรมและศิลปะในหนังสือพิมพ์เยอรมัน) ชื่อ "A Kind of Settlement of Damages" ฮาเบอร์มาสวิพากษ์วิจารณ์โนลเต, ชตูร์เมอร์, ฮิลเดบรันด์ และฮิลล์กรุเบอร์ว่าเขียนประวัติศาสตร์แบบ "แก้ตัว" เกี่ยวกับยุคนาซี และพยายาม "ปิดกั้นการเปิดกว้างของเยอรมนีสู่ตะวันตก" ซึ่งในมุมมองของฮาเบอร์มาสมีมาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2488

ฮาเบอร์มาสโต้แย้งว่าโนลเต, ชตูร์เมอร์, ฮิลเดบรันด์ และฮิลล์กรุเบอร์พยายามแยกการปกครองของนาซีและฮอโลคอสต์ออกจากกระแสหลักของประวัติศาสตร์เยอรมนี อธิบายการกำเนิดของนาซีว่าเป็นการตอบโต้ลัทธิบอลเชวิก และฟื้นฟูชื่อเสียงของแวร์มัคท์ (กองทัพเยอรมัน) บางส่วนในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ฮาเบอร์มาสเขียนว่าชตูร์เมอร์พยายามสร้าง "ศาสนาทดแทน" ในประวัติศาสตร์เยอรมนี ซึ่งเมื่อรวมกับผลงานของฮิลล์กรุเบอร์ที่ยกย่องช่วงสุดท้ายของกองทัพเยอรมันในแนวรบด้านตะวันออก มีวัตถุประสงค์เพื่อทำหน้าที่เป็น "ปรัชญาแบบนาโตที่แต่งแต้มด้วยชาตินิยมเยอรมัน" เกี่ยวกับคำกล่าวของฮิลล์กรุเบอร์ที่ว่าอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ต้องการกำจัดชาวยิว "เพราะการ 'ปฏิวัติเชื้อชาติ' เท่านั้นที่จะทำให้สถานะมหาอำนาจของ ไรช์ ของเขาคงอยู่" ฮาเบอร์มาสเขียนว่า "เนื่องจากฮิลล์กรุเบอร์ไม่ได้ใช้คำกริยาในรูปแบบที่ไม่เป็นจริง เราจึงไม่รู้ว่านักประวัติศาสตร์ได้ใช้มุมมองของผู้เฉพาะเจาะจงในครั้งนี้อีกครั้งหรือไม่"

ฮาเบอร์มาสเขียนว่า "การเปิดกว้างอย่างไม่มีเงื่อนไขของสาธารณรัฐเยอรมนีต่อวัฒนธรรมทางการเมืองของตะวันตกเป็นความสำเร็จทางปัญญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคหลังสงครามของเรา คนรุ่นของฉันควรภาคภูมิใจเป็นพิเศษในสิ่งนี้ เหตุการณ์นี้ไม่สามารถและไม่ควรได้รับการเสริมสร้างด้วยปรัชญาแบบนาโตที่แต่งแต้มด้วยชาตินิยมเยอรมัน การเปิดกว้างของสาธารณรัฐเยอรมนีบรรลุผลสำเร็จจากการเอาชนะอุดมการณ์ของยุโรปกลางที่นักแก้ไขประวัติศาสตร์ของเราพยายามจะนำกลับมาอีกครั้งด้วยเสียงกลองภูมิรัฐศาสตร์เกี่ยวกับ 'ตำแหน่งศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์เก่าของชาวเยอรมันในยุโรป' (ชตูร์เมอร์) และ 'การสร้างศูนย์กลางยุโรปที่ถูกทำลายขึ้นใหม่' (ฮิลล์กรุเบอร์) ความรักชาติเพียงอย่างเดียวที่จะไม่ทำให้เราแปลกแยกจากตะวันตกคือความรักชาติเชิงรัฐธรรมนูญ"

การถกเถียงที่รู้จักกันในชื่อ Historikerstreit ("ข้อถกเถียงของนักประวัติศาสตร์") ไม่ได้เป็นไปในทางเดียว เพราะฮาเบอร์มาสเองก็ถูกโจมตีโดยนักวิชาการอย่างโยอาคิม เฟสต์, ฮาเกน ชูลเซอ, ฮอร์สท์ เมิลเลอร์, อิมานูเอล ไกส์ และเคลาส์ ฮิลเดบรันด์ ในทางกลับกัน ฮาเบอร์มาสได้รับการสนับสนุนจากนักประวัติศาสตร์อย่างมาร์ติน โบรซัท, เอเบอร์ฮาร์ด เยคเคิล, ฮันส์ ม็อมเซิน และฮันส์-อูลริช เวห์เลอร์

3.3. Views on Political and Social Issues

ฮาเบอร์มาสได้แสดงทัศนะและมีส่วนร่วมเชิงวิพากษ์ในประเด็นการเมืองและสังคมที่หลากหลายในสังคมร่วมสมัย

6.1. Academic Impact and Evaluation

ฮาเบอร์มาสถือว่าผลงานสำคัญของเขาคือการพัฒนาแนวคิดและทฤษฎีของเหตุผลเชิงสื่อสาร (communicative reason) หรือความมีเหตุผลเชิงสื่อสาร (communicative rationality) ซึ่งแตกต่างจากประเพณีเหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม โดยวางเหตุผลในโครงสร้างของการสื่อสารทางภาษาแบบระหว่างบุคคล แทนที่จะอยู่ในโครงสร้างของจักรวาล ทฤษฎีสังคมนี้ส่งเสริมเป้าหมายของการปลดปล่อยมนุษย์ ในขณะที่ยังคงรักษาโครงสร้างทางศีลธรรมแบบสากลนิยมที่ครอบคลุม ผลกระทบของแนวคิดเหตุผลเชิงสื่อสารและทฤษฎีขอบเขตสาธารณะของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อวงการวิชาการ และถือเป็นทางเลือกทางปรัชญาที่สำคัญสำหรับแนวคิดหลังโครงสร้างนิยมต่าง ๆ เขายังได้นำเสนอการวิเคราะห์ที่มีอิทธิพลเกี่ยวกับทุนนิยมตอนปลาย

ในทางสังคมวิทยา การมีส่วนร่วมที่สำคัญของฮาเบอร์มาสคือการพัฒนาทฤษฎีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวิวัฒนาการและการปรับให้ทันสมัยของสังคม โดยเน้นความแตกต่างระหว่างความมีเหตุผลเชิงสื่อสารและการหาเหตุผล กับความมีเหตุผลเชิงกลยุทธ์/เชิงเครื่องมือและการหาเหตุผลในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งรวมถึงการวิพากษ์จากมุมมองการสื่อสารเกี่ยวกับทฤษฎีระบบสังคมที่อิงตามความแตกต่าง ซึ่งพัฒนาโดยนิกกลาส ลูมันน์ ลูกศิษย์ของทาลคอตต์ พาร์สันส์ การปกป้องความทันสมัยและประชาสังคมของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้อื่น

ฮาเบอร์มาสรับรู้การหาเหตุผล การทำให้เป็นมนุษย์ และการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตยในแง่ของการสถาบันการของศักยภาพสำหรับเหตุผลที่แฝงอยู่ในความสามารถในการสื่อสารซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของสายพันธุ์มนุษย์ ฮาเบอร์มาสแย้งว่าความสามารถในการสื่อสารได้พัฒนามาตลอดวิวัฒนาการ แต่ในสังคมร่วมสมัยมักถูกกดขี่หรืออ่อนแอลงโดยวิธีที่โดเมนหลักของชีวิตทางสังคม เช่น ตลาด, รัฐ และองค์กร ได้รับการมอบให้หรือถูกครอบงำโดยเหตุผลเชิงกลยุทธ์/เชิงเครื่องมือ ทำให้ตรรกะของระบบเข้ามาแทนที่ตรรกะของโลกแห่งชีวิต การศึกษาทางบรรณานุกรมศาสตร์ยังแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลที่ต่อเนื่องและความเกี่ยวข้องที่เพิ่มขึ้นของเขา

6.2. Criticism and Controversies

นอกเหนือจากผลงานทางวิชาการแล้ว ฮาเบอร์มาสยังเผชิญกับคำวิพากษ์วิจารณ์และข้อโต้แย้งบางประการเกี่ยวกับคำกล่าวและการตัดสินใจของเขา

หนึ่งในข้อโต้แย้งที่สำคัญคือคำกล่าวของเขาที่วิพากษ์วิจารณ์ขบวนการนักศึกษาในช่วงทศวรรษ 1960 โดยเรียกพฤติกรรมบางอย่างของพวกเขาว่า "ฟาสซิสต์ฝ่ายซ้าย" ซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่นักเคลื่อนไหวและปัญญาชนฝ่ายซ้าย บทวิจารณ์ของเขานี้แม้จะเป็นการแสดงออกถึงความไม่เห็นด้วยกับวิธีการที่ใช้ความรุนแรงและแนวคิดอนาธิปไตยของนักศึกษาบางกลุ่ม แต่ก็ถูกมองว่าเป็นการหันหลังให้กับอุดมการณ์ฝ่ายซ้ายที่เขาเคยมีส่วนร่วม

อีกหนึ่งข้อวิพากษ์วิจารณ์มาจากโดเมนิโก โลซูร์โด นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ชาวอิตาลี ซึ่งได้วิพากษ์วิจารณ์ข้ออ้างของฮาเบอร์มาสที่ว่ารัฐสวัสดิการได้ "ทำให้ความขัดแย้งทางชนชั้นสงบลง" และทำให้ทฤษฎีความขัดแย้งทางชนชั้นของคาร์ล มาร์กซ์ถูกหักล้าง โลซูร์โดโต้แย้งว่าฮาเบอร์มาสไม่ได้ตั้งคำถามว่าการเกิดขึ้นของรัฐสวัสดิการเป็นผลจากแนวโน้มภายในของระบบทุนนิยม หรือเป็นผลมาจากการระดมพลทางการเมืองและสังคมของชนชั้นที่ถูกกดขี่ (คือการต่อสู้ทางชนชั้น) โลซูร์โดกล่าวว่าฮาเบอร์มาสสมมติความคงอยู่ของรัฐสวัสดิการ ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว ความไม่แน่นอนและการรื้อถอนรัฐสวัสดิการกำลังเป็นที่ประจักษ์แก่ทุกคน