เกฟيون

3.1. โพเอติกเอดดา

ใน โพเอติกเอดดา เทพีเกฟยอนปรากฏเพียงสามบทในบทกวี โลกีสเซนนา (Lokasenna) ซึ่งเป็นการสนทนาระหว่างเทพีเกฟยอนกับโลกิในงานเลี้ยงอาหารค่ำ และเทพโอดินได้เข้ามาปกป้องเทพีเกฟยอน

หลังจากที่โลกิและเทพีอิดุนน์มีการโต้ตอบกัน เทพีเกฟยอนได้ตั้งคำถามว่าเหตุใดโลกิจึงต้องการนำความรู้สึกเชิงลบเข้ามาในห้องโถงที่มีเหล่าทวยเทพมารวมตัวกัน:

"เหตุใดพวกท่านชาวเอซีร์ทั้งสอง จึงต่อสู้กันด้วยถ้อยคำประณามที่นี่?
ลอพท์ (โลกิ) ไม่รับรู้ว่าตนถูกหลอก และถูกกระตุ้นโดยโชคชะตา"

"เงียบเสียเถอะ เกฟยอน! ข้าจะกล่าวถึงว่า
ชายหนุ่มรูปงามผู้นั้นทำให้จิตใจของเจ้าเสื่อมเสียได้อย่างไร
ผู้ที่มอบสร้อยคอให้เจ้า
และเจ้าเอาแขนขาไปโอบรอบเขาหรือ?"

"เจ้าคลุ้มคลั่งแล้ว โลกิ! และเสียสติไปแล้ว
ที่ทำให้เกฟยอนโกรธ
เพราะชะตากรรมของมนุษย์ทุกคน
ข้าคิดว่า เธอรู้ดีเท่ากับข้า"

3.2. โพรสเอดดา

หนังสือ กิลฟากินนิง (Gylfaginning) ใน โพรสเอดดา เริ่มต้นด้วยเรื่องเล่าที่เป็นร้อยแก้วว่าครั้งหนึ่งกษัตริย์กิลฟีเคยปกครอง "สิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าสวีเดน" และกล่าวกันว่าพระองค์ได้มอบ "ที่ดินสำหรับการไถคราดหนึ่งผืนให้แก่หญิงพเนจรนางหนึ่ง เป็นรางวัลสำหรับการรับรองของพระองค์ มากเท่าที่วัวสี่ตัวจะไถได้ในหนึ่งวันหนึ่งคืน" สตรีผู้นี้ "เป็นเชื้อสายของเอซีร์" และมีนามว่าเกฟยอน


เทพีเกฟยอนได้นำวัวสี่ตัวจากโยทุนไฮม์ทางทิศเหนือ วัวเหล่านี้คือบุตรชายของเธอที่เกิดจากยอตุนน์ (ไม่ได้ระบุชื่อ) การไถคราดของเทพีเกฟยอน "ตัดได้หนักและลึกมากจนมันถอนรากถอนโคนแผ่นดิน และวัวเหล่านั้นก็ดึงแผ่นดินออกไปในทะเลทางทิศตะวันตกและหยุดอยู่ที่ช่องแคบแห่งหนึ่ง" เทพีเกฟยอนวางแผ่นดินนั้นลงและมอบชื่อให้ว่าเชลลันด์ (Zealand) และที่ที่ดินถูกนำออกไปนั้นก็กลายเป็นทะเลสาบ ตามคำกล่าวของสนอร์รี ทะเลสาบนั้นปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทะเลสาบเมลาเรน ซึ่งตั้งอยู่ในสวีเดน และส่วนเว้าของทะเลสาบนี้ก็ขนานไปกับแหลมของเชลลันด์ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากลักษณะนี้ตรงกับทะเลสาบเวเนิร์นมากกว่า ทฤษฎีจึงเสนอว่าตำนานนี้แต่เดิมน่าจะเกี่ยวกับทะเลสาบเวเนิร์น ไม่ใช่ทะเลสาบเมลาเรน
q=Lake Mälaren, Sweden|position=right

เพื่อเป็นการอ้างอิง บัญชีร้อยแก้วได้นำเสนอบทกวีจากผลงานที่เชื่อว่าเป็นของสกัลด์นามบรากี บอดดาสัน (Bragi Boddason) ซึ่งมีชีวิตอยู่ในคริสต์ศตวรรษที่ 9:

เกฟยอนลากจากกิลฟี

อย่างยินดีดินแดนเกินค่า

เดนมาร์กเติบโต

ไอน้ำพวยพุ่งจากวัวเท้าไว

วัวแบกหางแปด

ดวงจันทร์บนหน้าผากและสี่หัว

ลากไปข้างหน้า

รอยแยกกว้างของเกาะเขียวขจี

3.3. เฮมสกริงลา

ในบทที่ 5 ของ ยิงลิงกา ซากา (Ynglinga saga) ซึ่งรวบรวมอยู่ใน เฮมสกริงลา มีเรื่องเล่าที่เป็นร้อยแก้วในลักษณะยูเฮเมริซึม (Euhemerism - การตีความเทพเจ้าเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์) ว่าโอดินได้ส่งเทพีเกฟยอนจากโอเดนเซ ฟูเนน "ทางเหนือข้ามช่องแคบเพื่อค้นหาดินแดน" ณ ที่นั้น เทพีเกฟยอนได้พบกับกษัตริย์กิลฟี "และพระองค์ได้มอบที่ดินสำหรับการไถคราดให้แก่เธอ"

เทพีเกฟยอนเดินทางไปยังดินแดนโยทุนไฮม์ และให้กำเนิดบุตรชายสี่คนแก่ยอตุนน์ (ไม่ได้ระบุชื่อ) เทพีเกฟยอนได้แปลงบุตรชายทั้งสี่คนนี้ให้เป็นวัว ผูกพวกมันเข้ากับไถ และดึงดินแดนทางทิศตะวันตกของทะเลออกมา ตรงข้ามกับโอเดนเซ ตำนานเสริมว่าดินแดนนี้ปัจจุบันเรียกว่าเชลลันด์ และเทพีเกฟยอนได้แต่งงานกับสโคลดร์ (ซึ่งในที่นี้บรรยายว่าเป็น "บุตรชายของโอดิน") ทั้งสองพำนักอยู่ที่เลย์เรนับแต่นั้นเป็นต้นมา
q=Lejre, Denmark|position=right

จากที่ที่เทพีเกฟยอนนำดินแดนมาสร้างเป็นเชลลันด์ เหลือไว้ซึ่งทะเลสาบที่มีชื่อว่าโลกรินน์ (Lögrinn^{Norse, Old}) และตำนานสันนิษฐานว่าอ่าวในทะเลสาบโลกรินน์ตรงกับแหลมของเชลลันด์ หลังจากนั้นก็เป็นบทกวีเดียวกันกับที่ใช้ใน กิลฟากินนิง ที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งแต่งโดยสกัลด์บรากี บอดดาสัน

3.4. โวลซา ทัตต์ร

เทพีเกฟยอนถูกกล่าวถึงในการสาบานใน โวลซา ทัตต์ร (Völsa þáttr) ซึ่งเป็นทัตต์ร (เรื่องสั้นในภาษานอร์สโบราณ) ที่บุตรสาวของทราลล์ (ชนชั้นทาส) ได้นมัสการอวัยวะเพศชายที่ถูกตัดจากม้าอย่างไม่เต็มใจ:

"ข้าสาบานต่อเกฟยอน

และเทพเจ้าองค์อื่น ๆ

ว่าข้าสัมผัสจมูกสีแดงนี้

ด้วยความไม่เต็มใจ

ขอให้หญิงยักษ์รับ

วัตถุศักดิ์สิทธิ์นี้ไป

แต่บัดนี้ ทาสของพ่อแม่ข้า

เจ้าจงจับโวลซิ (Völsi) ไว้"

3.5. การเปรียบเทียบกับเทพีคลาสสิก

เทพีเกฟยอนปรากฏในงานแปลภาษาละตินเป็นภาษานอร์สโบราณบางฉบับในฐานะคำอธิบาย (gloss) สำหรับชื่อของเทพีในเทพปกรณัมกรีก-โรมัน ในงานเขียนหลายฉบับ รวมถึง เบรตา ซอกูร์ (Breta sögur) (ซึ่งอิงจาก ฮิสโตเรีย เรกุม บริตทานิเอ (Historia Regum Britanniae) ของเจฟฟรีย์แห่งมอนมอธ) เทพีไดอานาถูกอธิบายด้วยคำว่า "เกฟยอน" ใน สจอร์น (Stjórn) เทพีเกฟยอนปรากฏเป็นคำอธิบายสำหรับเทพีอโฟรไดต์ ในงานเขียนอื่น ๆ เทพีเกฟยอนยังถูกใช้เป็นคำอธิบายสำหรับเทพีอะธีนาและเวสตา

4.1. ตำนานการสร้างเกาะเชลลันด์

ตำนานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเทพีเกฟยอนคือเรื่องราวการสร้างเกาะเชลลันด์ในเดนมาร์ก ซึ่งเธอนำวัวสี่ตัวที่เกิดจากยอตุนน์ (ยักษ์) และเป็นบุตรชายของเธอ มาผูกติดกับไถยักษ์เพื่อไถผืนดินจากสวีเดน ในตำนานเล่าว่าการไถคราดนั้นทรงพลังมากจนแผ่นดินถูกถอนรากถอนโคน และวัวทั้งสี่ตัวได้ลากแผ่นดินนั้นไปในทะเลทางทิศตะวันตกจนกระทั่งไปหยุดอยู่ที่ช่องแคบแห่งหนึ่ง เทพีเกฟยอนได้วางแผ่นดินนั้นลงและตั้งชื่อให้ว่าเชลลันด์
q=Zealand, Denmark|position=right

ส่วนพื้นที่ที่ถูกไถออกไปในสวีเดนนั้นกลายเป็นทะเลสาบ ซึ่งระบุว่าเป็นทะเลสาบเมลาเรน (Mälaren) แม้ว่านักวิชาการบางคนจะเสนอว่าแต่เดิมน่าจะเป็นทะเลสาบเวเนิร์น (Vänern) เนื่องจากลักษณะทางภูมิศาสตร์ของทะเลสาบเวเนิร์นมีความคล้ายคลึงกับรูปทรงของเกาะเชลลันด์มากกว่า โดยมีอ่าวและแหลมที่สอดคล้องกัน ตำนานนี้จึงเน้นย้ำถึงบทบาทของเทพีเกฟยอนในฐานะเทพีแห่งการสร้างสรรค์ที่เปลี่ยนแปลงภูมิทัศน์และเชื่อมโยงดินแดนกับน้ำ

4.2. พรหมจรรย์และผู้ติดตาม

เทพีเกฟยอนยังมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ในฐานะเทพีพรหมจารี ใน โพรสเอดดา ได้กล่าวถึงเทพีเกฟยอนว่าเป็นเทพีพรหมจารี และเชื่อกันว่าผู้ที่เสียชีวิตโดยยังคงพรหมจรรย์จะกลายเป็นผู้ติดตามของเธอในชีวิตหลังความตาย คุณลักษณะนี้ทำให้เธอโดดเด่นในฐานะเทพีที่เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์และชะตากรรมของผู้บริสุทธิ์ที่ล่วงลับไปแล้ว

4.3. การแต่งงานและครอบครัว

ตำนานเกี่ยวกับเทพีเกฟยอนมีการกล่าวถึงเรื่องราวการแต่งงานและครอบครัวของเธอที่แตกต่างกันไป ใน เฮมสกริงลา ระบุว่าเธอได้แต่งงานกับกษัตริย์สโคลดร์ (Skjöldr) กษัตริย์ในตำนานของเดนมาร์ก ซึ่งบรรยายว่าเป็นบุตรชายของโอดิน และทั้งสองได้พำนักอยู่ที่เลย์เร (Lejre) อย่างไรก็ตาม ใน โพรสเอดดา แม้จะไม่ได้กล่าวถึงการแต่งงาน แต่ระบุว่าเธอมีบุตรชายสี่คนกับยอตุนน์ (ยักษ์) ซึ่งเธอได้แปลงร่างให้เป็นวัวเพื่อใช้ในการไถคราดสร้างเกาะเชลลันด์ ความแตกต่างในเรื่องเล่าเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายของตำนานที่เกี่ยวข้องกับเทพีเกฟยอน

4.4. คำพยากรณ์และคุณลักษณะอื่นๆ

นอกเหนือจากบทบาทในการสร้างแผ่นดินและพรหมจรรย์แล้ว เทพีเกฟยอนยังมีคุณลักษณะทางตำนานและสัญลักษณ์อื่น ๆ ที่สำคัญ ใน โลกีสเซนนา (Lokasenna) โอดินได้กล่าวถึงเทพีเกฟยอนว่าเป็นเทพีผู้หยั่งรู้ชะตากรรมของมนุษย์ได้ดีพอ ๆ กับตัวโอดินเอง คำกล่าวนี้บ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงของเทพีเกฟยอนกับคำพยากรณ์และความรู้ล่วงหน้า ซึ่งเสริมให้สถานะของเธอมีความซับซาบซึ้งและทรงพลังมากขึ้นในหมู่ทวยเทพ

5.1. ความเชื่อมโยงกับความอุดมสมบูรณ์และแผ่นดิน

ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน (Hilda Ellis Davidson) ชี้ให้เห็นว่าเรื่องราวในตำนานและนิทานพื้นบ้านมักมีเนื้อหาเกี่ยวกับชายหรือหญิงที่ได้รับความท้าทายให้ครอบครองที่ดินให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเดินทางได้ภายในเวลาที่จำกัด โมทิฟนี้ปรากฏในงานเขียนของลิวี (ประมาณ ค.ศ. 1) เฮโรโดตัส นักประวัติศาสตร์ชาวกรีกในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช และในนิทานพื้นบ้านจากยุโรปเหนือ ในเรื่องเล่าหกเรื่องจากจัตแลนด์ เดนมาร์ก และหนึ่งเรื่องจากเยอรมนี มีการใช้ไถในลักษณะคล้ายคลึงกับเรื่องเล่าของลิวี แม้ว่าเงื่อนไขมักจะสำเร็จได้ด้วยการเดินหรือขี่ม้า

เดวิดสันยังชี้ถึงเรื่องเล่าจากไอซ์แลนด์ที่กล่าวถึงผู้ตั้งถิ่นฐานหญิงคนหนึ่ง "ซึ่งสามีเสียชีวิตระหว่างการเดินทาง โดยเธอได้อ้างสิทธิ์ในที่ดินผืนหนึ่งด้วยการต้อนลูกวัวสาวเดินรอบ ๆ บริเวณนั้น" เดวิดสันตั้งข้อสังเกตว่าใน ลันด์นามะบอก (Landnámabók) เรื่องนี้บันทึกไว้ว่าเป็นวิธีที่ยอมรับได้สำหรับผู้หญิงในการอ้างสิทธิ์ในที่ดิน และผลงานดังกล่าวยังระบุเพิ่มเติมว่า "เธออาจครอบครองไม่ได้มากกว่าสิ่งที่เธอสามารถล้อมรอบได้ด้วยวิธีนี้ระหว่างพระอาทิตย์ขึ้นและพระอาทิตย์ตกในวันฤดูใบไม้ผลิ" เดวิดสันให้ความเห็นว่า "นี่ฟังดูเหมือนพิธีกรรมในการครอบครองที่ดินมากกว่าข้อกำหนดทางกฎหมาย เช่นเดียวกับประเพณีของชายที่จุดไฟเมื่อครอบครองที่ดินใหม่ และเป็นไปได้ว่าประเพณีของผู้หญิงนี้เชื่อมโยงกับเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์" นอกจากนี้ เดวิดสันยังกล่าวว่าเชลลันด์เป็นภูมิภาคที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดของเดนมาร์ก

เดวิดสันยังเชื่อมโยงขนบธรรมเนียมพื้นบ้านที่บันทึกไว้ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการไถคราดในยุโรปเหนือและยุโรปตะวันออก เข้ากับพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพีเกฟยอนจากยุคคีธเทน (Heathen period) เดวิดสันชี้ว่าในยุโรปตะวันออก มีบันทึกประเพณีในรัสเซียที่สตรีผมหลวมและสวมชุดขาวจะรวมตัวกันและลากไถสามครั้งรอบหมู่บ้านในระหว่างการแพร่ระบาดของโรคร้ายแรง ในยุโรปตะวันตก พิธีกรรมการไถประจำปีในอังกฤษและเดนมาร์กเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการหว่านเมล็ดในฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งในภาคตะวันออกของอังกฤษจัดขึ้นในวันพราว มันเดย์ (Plough Monday) หลังจากการพักผ่อนช่วงคริสต์มาส กลุ่มชายหนุ่มลากไถไปรอบ ๆ พร้อมกับใช้ชื่อต่าง ๆ เดวิดสันกล่าวว่า "เกฟยอนพร้อมกับบุตรชายยักษ์ของเธอที่แปลงร่างเป็นวัว ดูเหมือนจะเป็นผู้อุปถัมภ์ที่เหมาะสมกับพิธีกรรมประเภทนี้"

เดวิดสันพบองค์ประกอบและความคล้ายคลึงกันในประเพณีที่ไม่ใช่เจอร์แมนิก เช่น นิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับสตรีแห่งทะเลสาบ (Lady of the Lake) จากเวลส์ที่บันทึกไว้ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ในเรื่องเล่านี้ สตรีผู้นั้นนำ "ฝูงวัวมหัศจรรย์" ออกมาจากน้ำหลังจากที่เธอยินยอมแต่งงานกับเกษตรกรในท้องถิ่น หลายปีต่อมา เขาทำผิดเงื่อนไขที่เธอได้กำหนดไว้โดยไม่รู้ตัว ผลก็คือ สตรีผู้นั้นกลับไปยังที่พำนักใต้ทะเลสาบ และเรียกวัวของเธอให้ติดตามไปด้วย โดยเรียกชื่อพวกมัน ในเรื่องเล่าฉบับหนึ่ง สตรีผู้นั้นเรียกวัวเทาสี่ตัวที่กำลังไถคราดอยู่ในทุ่งห่างออกไปประมาณ 9656 m ^{(6 mile)} วัวเหล่านั้นตอบสนองการเรียกของเธอและลากไถติดตัวไปด้วย และรอยกรีดในพื้นดินที่ไถนั้นสร้างขึ้นกล่าวกันว่าครั้งหนึ่งเคยมองเห็นได้ชัดเจน

มีการบันทึกในปี ค.ศ. 1881 ว่ามีสตรีคนหนึ่งอ้างว่าจำได้ว่าผู้คนเคยรวมตัวกันที่ทะเลสาบในวันอาทิตย์แรกของเดือนสิงหาคม โดยรอคอยว่าจะเห็นน้ำเดือดปุดขึ้นมาหรือไม่ ซึ่งเป็นสัญญาณว่าสตรีผู้นั้นและวัวของเธอจะปรากฏตัว เดวิดสันตั้งข้อสังเกตว่า "ที่นี่อีกครั้งที่สตรีเหนือธรรมชาติเชื่อมโยงกับทั้งน้ำและการไถคราดแผ่นดิน"

เดวิดสันยังกล่าวว่าในพื้นที่เจอร์แมนิกของยุโรป ยังมีประเพณีของสตรีเหนือธรรมชาติที่เดินทางไปทั่วชนบทพร้อมกับไถ ตัวอย่างเช่น โฮลเดอ (Holde) และโฮลเลอ (Holle) (จากภูมิภาคตะวันตกและกลางของเยอรมนี) และเพิร์ชตา (Berchte) และเพิร์ชเทอ (Perchte) ในประเพณีจากเยอรมนีตอนบน สวิตเซอร์แลนด์ และออสเตรีย เดวิดสันอธิบายว่า "พวกเธอมักจะถูกกล่าวว่าเดินทางพร้อมกับไถไปทั่วชนบท ในลักษณะที่ชวนให้นึกถึงการเดินทางของเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์เพื่ออำนวยพรแก่แผ่นดินในสมัยก่อนศาสนาคริสต์ และในโอกาสเหล่านี้พวกเธออาจมีกองทัพของเด็กเล็ก ๆ ติดตามไปด้วย; มีข้อเสนอว่าเด็กเหล่านี้คือเด็กที่เสียชีวิตโดยไม่ได้รับบัพติศมา หรือลูกหลานมนุษย์ที่ถูกเปลี่ยนตัวไป แต่ความเป็นไปได้อีกอย่างหนึ่งคือพวกมันคือวิญญาณของเด็กที่ยังไม่เกิด" เดวิดสันอธิบายรายละเอียดว่านิทานท้องถิ่นบางเรื่องมีการบรรยายว่าไถพังลง สตรีเหนือธรรมชาติได้รับความช่วยเหลือจากผู้ช่วย และสตรีเหนือธรรมชาติมอบเศษไม้ให้เขา ซึ่งต่อมาเศษไม้เหล่านั้นก็กลายเป็นทองคำ

เกี่ยวกับไถและเทพีเกฟยอน เดวิดสันสรุปว่า "แนวคิดเบื้องหลังการนำไถไปทั่วชนบทดูเหมือนจะหมายถึงการนำโชคและความมั่งคั่ง ซึ่งเป็นของขวัญจากเทพีผู้มีเมตตา เกฟยอนและไถของเธอจึงเข้ากันได้ดีกับกรอบความคิดที่กว้างขวางของการบูชาเทพีที่เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ของทั้งแผ่นดินและน้ำ"

5.2. ความสัมพันธ์กับเทพีองค์อื่น

นักวิชาการบางคนได้เสนอความเชื่อมโยงระหว่างเทพีเกฟยอนกับเทพีฟริกก์และเทพีเฟรยา เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันที่รับรู้ได้ บริตต์-มารี แนสสตรอม (Britt-Mari Näsström) ตั้งทฤษฎีว่าเทพีเกฟยอนเป็นเพียงอีกแง่มุมหนึ่งของเทพีเฟรยา และ "ชายหนุ่มผมขาว" ที่เทพีเฟรยาถูกกล่าวหาว่าหลับนอนด้วยโดยโลกิใน กิลฟากินนิง อาจเป็นเทพไฮม์ดัลล์

ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน กล่าวว่า "ดูเหมือนจะมีข้อบ่งชี้เพียงพอว่าเทพีเกฟยอนแสดงถึงแง่มุมหนึ่งของเทพีผู้ทรงพลังในอดีตทางเหนือ ซึ่งเป็นบุคคลที่ปรากฏในตำนานสแกนดิเนเวียในฐานะฟริกก์ ภรรยาของโอดิน หรือเฟรยา น้องสาวของเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์เฟรย์ เฟรยาเป็นที่ปรารถนาของเทพ ยักษ์ และคนแคระทุกคน ทำหน้าที่เป็นผู้มอบความอุดมสมบูรณ์และผู้บันดาลความรักทางเพศระหว่างชายหญิงเช่นเดียวกับเทพีอโฟรไดต์ของกรีก" นอกจากนี้ เดวิดสันยังกล่าวว่า "ดังที่แอ็กเซิล ออลริก (Axel Olrik) ชี้ให้เห็นเมื่อนานมาแล้ว (ค.ศ. 1901) เรารู้น้อยมากเกี่ยวกับเกฟยอน และเป็นไปได้ว่าเธอสามารถระบุตัวตนได้กับฟริกก์หรือเฟรยา" และไม่เพียงแต่ โพรสเอดดา เชื่อมโยงเธอกับอาณาจักรหลังความตายเท่านั้น "ใน โลกีสเซนนา โลกิยังอ้างว่าเกฟยอนได้รับเครื่องเพชรจากคนรัก ซึ่งเป็นประเพณีที่เข้ากันได้ดีกับสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับเฟรยา"

เกี่ยวกับการเปรียบเทียบระหว่างเฟรยาและเกฟยอนที่เสนอจากบทสนทนาใน โลกีสเซนนา รูดอล์ฟ ซิเมก (Rudolf Simek) กล่าวว่า โลกีสเซนนา เป็น "บทประพันธ์ที่แต่งขึ้นภายหลัง และคำตำหนินั้นเป็นแบบแผนมากเกินไปที่จะมีน้ำหนักมากนัก" ซิเมกกล่าวว่า ไม่ว่าจะเป็นอย่างไรก็ตาม แม้ว่าเทพีเกฟยอนไม่ควรถูกระบุตัวตนว่าเป็นเฟรยา เทพีเกฟยอนก็ยังสามารถถือได้ว่าเป็น "หนึ่งในเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และการปกป้อง เนื่องมาจากความหมายของชื่อเธอ ('ผู้ให้')"

5.3. การกล่าวถึงที่เป็นไปได้ในเบวูล์ฟ

การกล่าวถึงเทพีเกฟยอนอาจปรากฏในบทกวีภาษาอังกฤษโบราณเรื่อง เบวูล์ฟ (Beowulf) ในห้าส่วน (บรรทัดที่ 49, 362, 515, 1394, และ 1690) คำว่า เกโอฟอน (geofon^{ภาษาอังกฤษ}) ซึ่งเป็นคำเปรียบเทียบเชิงกวีสำหรับ 'มหาสมุทร, ทะเล' มีคู่ขนานกับคำว่า เกอเบน (geƀen^osx) ในบทกวีภาษาแซกซอนโบราณเรื่อง เฮเลียนด์ (Heliand)

นักวิชาการแฟรงก์ บัตตากเลีย (Frank Battaglia) เรียกส่วนเหล่านี้ว่า "ส่วนของเกฟยอน" และถามว่า "เบวูล์ฟขัดแย้งกับเทพีแห่งโลกของศาสนาเจอร์แมนิกโบราณหรือไม่? ความเป็นไปได้ของการตีความเช่นนี้เกิดขึ้นจากการค้นพบว่าชื่อ เกฟยอน ซึ่งชาวเดนมาร์กในยุคแรกใช้เรียกเทพีใต้พิภพของพวกเขานั้น อาจปรากฏในบทกวีภาษาอังกฤษโบราณถึงห้าครั้ง" บัตตากเลียยังตั้งทฤษฎีเพิ่มเติมว่า:

"ส่วนของเกฟยอนทั้งห้าดูเหมือนจะเน้นย้ำถึงการสนับสนุนระเบียบใหม่ที่เป็นปรปักษ์ต่อการบูชาเทพี ในแง่ของสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นถ้อยแถลงเชิงแก่นเรื่องที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายทางบิดาในบทกวี ระเบียบใหม่อาจจะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในระบบเครือญาติด้วย เกรนเดลและมารดาของเขาอาจยืนเป็นตัวแทนของเผ่าบรรพบุรุษที่เป็นmatrilineal ก่อนหน้านี้ นอกจากนี้ ห้องโถงซึ่งเป็นวัตถุแห่งการต่อสู้ระหว่างเบวูล์ฟกับสัตว์ประหลาดสองตัวแรกอาจเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวขององค์กรทางสังคมแบบลำดับชั้นใหม่ในหมู่ชนเผ่าเจอร์แมนิกทางเหนือ"

5.4. การถกเถียงเกี่ยวกับความขัดแย้งในตำนาน

มีคำถามเกี่ยวกับคำบรรยายที่ดูเหมือนขัดแย้งกันของเทพีเกฟยอนใน กิลฟากินนิง ที่ระบุว่าเธอเป็นเทพีพรหมจารี แต่ในขณะเดียวกันก็มีการกล่าวถึงการมีความสัมพันธ์ทางเพศ (ใน โลกีสเซนนา) และการแต่งงาน (ใน เฮมสกริงลา) จอห์น ลินโดว์ (John Lindow) กล่าวว่าเรื่องราวของเทพีเกฟยอน/กิลฟีใน กิลฟากินนิง นั้นไม่มีอยู่ในต้นฉบับบางฉบับของงาน และ "ความจริงที่ว่ากิลฟีถูกนำกลับมากล่าวถึงโดยตรงหลังจากนั้นในต้นฉบับอื่น ๆ บ่งชี้ว่ามันอาจไม่ใช่ส่วนหนึ่งของข้อความต้นฉบับของสนอร์รี [ผู้แต่ง โพรสเอดดา และ เฮมสกริงลา] แต่อาจถูกเพิ่มโดยอาลักษณ์ในภายหลัง" ลินโดว์กล่าวว่าหากสนอร์รีไม่ได้เป็นผู้เขียน มีความเป็นไปได้ที่ผู้ที่เพิ่มเรื่องราวนี้ไม่ว่าจะทราบถึงความเชื่อมโยงระหว่างเทพีเกฟยอนกับเทพีไดอานาของกรีก (ดังที่กล่าวในส่วน "การเปรียบเทียบ" ข้างต้น) "หรือมองว่าเทพเจ้าเพแกนเป็นปีศาจและจึงทำให้เกฟยอนกลายเป็นหญิงโสเภณี" อย่างไรก็ตาม ลินโดว์เสริมว่าการอ้างอิงถึงเทพีเกฟยอนโดยโลกิใน โลกีสเซนนา บ่งชี้ว่าแนวคิดที่ว่าเทพีเกฟยอนมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเพศอาจเป็นที่แพร่หลาย

6.1. ศิลปะและวรรณกรรม

เทพีเกฟยอนปรากฏอย่างโดดเด่นในฐานะมารดาเชิงสัญลักษณ์ของนอร์เวย์ สวีเดน และเดนมาร์ก ในบทกวีโรแมนติกของสวีเดนความยาว 40 หน้าเรื่อง เกฟยอน กวีนิพนธ์ในสี่เพลงขับ (Gefion, a Poem in Four Cantos) โดยเอเลโอโนรา ชาร์ลอตตา ดี อัลเบดีฮิลล์ (Eleonora Charlotta d'Albedyhll) (ค.ศ. 1770-1835)

น้ำพุที่แสดงภาพเทพีเกฟยอนกำลังบังคับลูกชายวัวของเธอให้ลากไถ (น้ำพุเกฟยอน ค.ศ. 1908) โดยอันเดอร์ส บุนด์การ์ด (Anders Bundgaard) ตั้งอยู่ที่โคเปนเฮเกน เดนมาร์ก บนเกาะเชลลันด์ (Zealand) ตามตำนาน

q=Copenhagen, Denmark|position=right

6.2. ดาราศาสตร์และภูมิศาสตร์

ครอบครัวดาวเคราะห์น้อยเกฟยอน (Gefion family) ซึ่งเป็นตระกูลดาวเคราะห์น้อย และดาวเคราะห์น้อย 1272 เกฟยอน (1272 Gefion) (ค้นพบในปี ค.ศ. 1931 โดยคาร์ล วิลเฮล์ม ไรน์มุท (Karl Wilhelm Reinmuth)) ทั้งสองได้รับชื่อมาจากเทพีองค์นี้

ภูเขาที่สูงที่สุดในดินแดนสมเด็จพระราชินีลูอีส (Dronning Louise Land^{ภาษาเดนมาร์ก}) ทางตะวันออกเฉียงเหนือของกรีนแลนด์ ได้รับการตั้งชื่อตามเทพีเกฟยอนโดยการสำรวจของคณะสำรวจเดนมาร์กไปยังดินแดนสมเด็จพระราชินีลูอีสในปี ค.ศ. 1912-13 ซึ่งนำโดยเจ.พี. คอค (J.P. Koch)