ฮิลารี พุตแนม | วิกิ AI วันนี้

1. ชีวิต

ฮิลลารี พัทนัมมีชีวิตที่เต็มไปด้วยการเปลี่ยนแปลงทางความคิดและกิจกรรมที่หลากหลาย ทั้งในด้านวิชาการและสังคม

ฮิลลารี ไวต์ฮอลล์ พัทนัม เกิดเมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม พ.ศ. 2469 ที่ชิคาโก, รัฐอิลลินอยส์, สหรัฐอเมริกา บิดาของเขาคือแซมูเอล พัทนัม เป็นนักวิชาการด้านภาษาโรมานซ์, คอลัมนิสต์, และนักแปล ซึ่งเคยเขียนบทความให้กับหนังสือพิมพ์ Daily Worker ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์ของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2479 ถึง พ.ศ. 2489 ด้วยความมุ่งมั่นของบิดาต่อลัทธิคอมมิวนิสต์ ทำให้พัทนัมได้รับการเลี้ยงดูแบบฆราวาส แม้ว่ามารดาของเขา, รีวา, จะเป็นชาวยิวก็ตาม
ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2470 หกเดือนหลังจากการเกิดของฮิลลารี ครอบครัวของเขาย้ายไปอยู่ประเทศฝรั่งเศส เนื่องจากแซมูเอลได้รับสัญญาให้แปลงานที่ยังหลงเหลืออยู่ของฟร็องซัว ราเบอแล ในเรียงความอัตชีวประวัติปี พ.ศ. 2558 พัทนัมกล่าวว่าความทรงจำในวัยเด็กครั้งแรกของเขามาจากชีวิตในฝรั่งเศส และภาษาแรกของเขาคือภาษาฝรั่งเศส
พัทนัมสำเร็จการศึกษาในสองปีแรกของการศึกษาขั้นพื้นฐานในฝรั่งเศส ก่อนที่เขาและพ่อแม่จะกลับมายังสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2476 และตั้งรกรากในฟิลาเดลเฟีย ที่นั่น เขาเข้าเรียนที่โรงเรียนมัธยมเซ็นทรัลแห่งฟิลาเดลเฟีย ซึ่งเขาได้พบกับนอม ชอมสกี ซึ่งเรียนอยู่ชั้นปีที่ต่ำกว่าเขาหนึ่งปี ทั้งสองยังคงเป็นเพื่อนกัน และมักเป็นคู่ปรับทางปัญญาตลอดชีวิตของพัทนัม

1.2. การศึกษา

พัทนัมศึกษาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย โดยได้รับปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิต (B.A.) และเป็นสมาชิกของสมาคมฟิโลเมเธียน ซึ่งเป็นสมาคมวรรณกรรมระดับวิทยาลัยที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงดำเนินการอยู่ในประเทศ
เขาศึกษาต่อในระดับบัณฑิตศึกษาด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด และต่อมาที่ภาควิชาปรัชญาของมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิส (UCLA) ซึ่งเขาได้รับปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิต (Ph.D.) ในปี พ.ศ. 2494 สำหรับวิทยานิพนธ์ของเขาเรื่อง The Meaning of the Concept of Probability in Application to Finite Sequences (ความหมายของแนวคิดความน่าจะเป็นในการประยุกต์ใช้กับลำดับจำกัด) อาจารย์ที่ปรึกษาวิทยานิพนธ์ของพัทนัมคือฮันส์ ไรเชนบาค ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ ซึ่งเป็นสำนักปรัชญาที่โดดเด่นในยุคนั้น นอกจากนี้ รูดอล์ฟ คาร์แนป ก็เป็นอีกหนึ่งบุคคลสำคัญที่มีอิทธิพลต่อการศึกษาของพัทนัมในเวลานั้น หนึ่งในจุดยืนที่สอดคล้องกันมากที่สุดของพัทนัมคือการปฏิเสธปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะในฐานะที่เป็นแนวคิดที่หักล้างตัวเอง ตลอดชีวิตของเขา พัทนัมเป็นคู่ต่อสู้ทางปรัชญาของตนเอง โดยเปลี่ยนจุดยืนทางปรัชญาและวิพากษ์วิจารณ์มุมมองก่อนหน้าของเขา

1.3. อาชีพทางวิชาการ

หลังจากได้รับปริญญาเอก พัทนัมได้สอนที่มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์น (พ.ศ. 2494-2495), มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน (พ.ศ. 2496-2504), และสถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ (MIT) (พ.ศ. 2504-2508) ตลอดอาชีพที่เหลือของเขา พัทนัมสอนที่ภาควิชาปรัชญาของมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด โดยเป็นศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยโคแกน
ในปี พ.ศ. 2505 เขาแต่งงานกับรูธ แอนนา พัทนัม ซึ่งเป็นนักปรัชญาเช่นกัน รูธ แอนนา รับตำแหน่งสอนปรัชญาที่วิทยาลัยเวลล์สลีย์ พัทนัมทั้งสองคนได้ต่อต้านการต่อต้านชาวยิวที่พวกเขาประสบในวัยเยาว์ และตัดสินใจสร้างบ้านแบบยิวดั้งเดิมสำหรับลูกๆ ของพวกเขา เนื่องจากพวกเขาไม่มีประสบการณ์กับพิธีกรรมของศาสนายูดาย พวกเขาจึงขอคำเชิญไปยังบ้านชาวยิวอื่นๆ สำหรับพิธีเซเดอร์ พวกเขาเริ่มศึกษาพิธีกรรมยูดายและภาษาฮีบรู สนใจในศาสนายูดายมากขึ้น และระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวและปฏิบัติศาสนายูดายอย่างกระตือรือร้น ในปี พ.ศ. 2537 ฮิลลารีได้จัดพิธีบาร์มิตซวาที่ล่าช้าออกไป ส่วนรูธ แอนนาจัดพิธีบัตมิตซวาของเธอสี่ปีต่อมา

1.4. กิจกรรมทางการเมืองและการมีส่วนร่วมทางสังคม

ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1960 และต้นคริสต์ทศวรรษ 1970 พัทนัมเป็นผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นในขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกัน และยังเป็นผู้ต่อต้านสงครามเวียดนามอย่างแข็งขันอีกด้วย ในปี พ.ศ. 2506 เขาได้จัดตั้งคณะกรรมการต่อต้านสงครามชุดแรกๆ ของ MIT ที่ประกอบด้วยคณาจารย์และนักศึกษา
หลังจากย้ายไปฮาร์วาร์ดในปี พ.ศ. 2508 เขาก็จัดการประท้วงในมหาวิทยาลัยและเริ่มสอนวิชาเกี่ยวกับลัทธิมาร์กซ์ พัทนัมกลายเป็นที่ปรึกษาคณาจารย์อย่างเป็นทางการของนักศึกษาเพื่อสังคมประชาธิปไตย และในปี พ.ศ. 2511 ได้เป็นสมาชิกของพรรคแรงงานก้าวหน้า (สหรัฐอเมริกา) กิจกรรมทางการเมืองของเขาหลังจากปี พ.ศ. 2511 มุ่งเน้นไปที่พรรคแรงงานก้าวหน้า ฝ่ายบริหารของฮาร์วาร์ดพิจารณากิจกรรมเหล่านี้ว่าก่อกวนและพยายามตำหนิพัทนัม พัทนัมยุติความสัมพันธ์กับพรรคแรงงานก้าวหน้าอย่างถาวรในปี พ.ศ. 2515 ในปี พ.ศ. 2540 ในการประชุมอดีตนักเคลื่อนไหวต่อต้านการเกณฑ์ทหารที่โบสถ์อาร์ลิงตันสตรีท (บอสตัน) เขาเรียกการมีส่วนร่วมกับพรรคแรงงานก้าวหน้าว่าเป็นความผิดพลาด เขาบอกว่าในตอนแรกเขาประทับใจในความมุ่งมั่นของพรรคแรงงานก้าวหน้าในการสร้างพันธมิตรและความเต็มใจที่จะพยายามจัดตั้งองค์กรจากภายในกองทัพ
ในปี พ.ศ. 2519 พัทนัมได้รับเลือกเป็นประธานของสมาคมปรัชญาอเมริกัน ในปีต่อมา เขาได้รับเลือกเป็นศาสตราจารย์วอลเตอร์ เบเวอร์ลี เพียร์สัน ด้านตรรกศาสตร์คณิตศาสตร์ เพื่อเป็นการยกย่องผลงานของเขาในปรัชญาตรรกะและคณิตศาสตร์ แม้จะยุติบทบาทในอดีตที่หัวรุนแรง แต่พัทนัมไม่เคยละทิ้งความเชื่อที่ว่านักวิชาการมีความรับผิดชอบทางสังคมและจริยธรรมต่อสังคมเป็นพิเศษ เขายังคงแสดงมุมมองทางการเมืองที่ตรงไปตรงมาและก้าวหน้า ดังที่ปรากฏในบทความ "How Not to Solve Ethical Problems" (พ.ศ. 2526) และ "Education for Democracy" (พ.ศ. 2536)
พัทนัมเป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ของบริติชอะคาเดมี เขาได้รับเลือกเป็นสมาชิกของสมาคมปรัชญาอเมริกันในปี พ.ศ. 2542

1.5. ช่วงบั้นปลายชีวิต

เขาเกษียณจากการสอนในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2543 โดยเป็นศาสตราจารย์เกียรติคุณแห่งมหาวิทยาลัยโคแกน แต่ในปี พ.ศ. 2552 ก็ยังคงจัดสัมมนาเกือบทุกปีที่มหาวิทยาลัยเทลอาวีฟ เขายังดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์สปิโนซาด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยอัมสเตอร์ดัมในปี พ.ศ. 2544 ผลงานของเขารวมถึงหนังสือรวมผลงานห้าเล่ม, หนังสือเจ็ดเล่ม, และบทความกว่า 200 ชิ้น ความสนใจในศาสนายูดายที่เพิ่มขึ้นของพัทนัมเป็นแรงบันดาลใจให้เขาตีพิมพ์หนังสือและเรียงความหลายเล่มในหัวข้อนี้ เขาร่วมเขียนเรียงความหลายชิ้นและหนังสือเกี่ยวกับแนวคิดสัจนิยมใหม่ของอเมริกันในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 กับภรรยาของเขา
สำหรับผลงานของเขาในด้านปรัชญาและตรรกะ พัทนัมได้รับรางวัลรอลฟ์ ชอกในปี พ.ศ. 2554 และรางวัลนิโคลัส เรสเชอร์ สาขาปรัชญาระบบในปี พ.ศ. 2558 พัทนัมเสียชีวิตที่บ้านของเขาในอาร์ลิงตัน, รัฐแมสซาชูเซตส์, เมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2559 ขณะเสียชีวิต พัทนัมดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์เกียรติคุณแห่งมหาวิทยาลัยโคแกนที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด

2. ผลงานทางปรัชญา

พัทนัมได้สร้างผลงานทางปรัชญาที่สำคัญในหลากหลายสาขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปรัชญาของจิต, ภาษา, คณิตศาสตร์, และญาณวิทยา

2.1. ปรัชญาของจิต

พัทนัมมีส่วนร่วมที่สำคัญในปรัชญาของจิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งการวิเคราะห์ธรรมชาติของจิตและความสัมพันธ์ระหว่างสภาวะทางจิตกับสภาวะทางกายภาพ

2.1.1. การทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ

ภาพประกอบการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ โดย M แทนสภาวะทางจิต และ P แทนสภาวะทางกายภาพ แสดงให้เห็นว่าสภาวะทางจิตหนึ่งๆ สามารถถูกทำให้เป็นรูปธรรมได้ด้วยสภาวะทางกายภาพที่แตกต่างกันมากกว่าหนึ่งแบบ แต่ไม่สามารถย้อนกลับได้ ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างสภาวะต่างๆ แสดงด้วยลูกศร (เช่น M1 ไปยัง M2)

ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของพัทนัมเกี่ยวกับปรัชญาของจิตคือสมมติฐานเรื่องการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ (multiple realizability) ซึ่งนำเสนอในบทความสำคัญหลายฉบับที่ตีพิมพ์ในช่วงปลายคริสต์ทศวรรษ 1960 ในบทความเหล่านี้ พัทนัมโต้แย้งว่า ตรงกันข้ามกับข้อกล่าวอ้างที่มีชื่อเสียงของทฤษฎีเอกลักษณ์ประเภท (type-identity theory) ที่ว่าความเจ็บปวดอาจสอดคล้องกับสภาวะทางกายภาพของระบบประสาทที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงในสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน แม้ว่าพวกมันทั้งหมดจะประสบกับสภาวะทางจิตของการ "อยู่ในความเจ็บปวด" แบบเดียวกัน
พัทนัมยกตัวอย่างจากอาณาจักรสัตว์เพื่ออธิบายวิทยานิพนธ์ของเขา เขาถามว่าสมองของสัตว์ประเภทต่างๆ จะทำให้เกิดความเจ็บปวดหรือสภาวะทางจิตอื่นๆ ในลักษณะเดียวกันหรือไม่ หากพวกมันไม่มีโครงสร้างสมองที่เหมือนกัน พวกมันก็ไม่สามารถมีสภาวะทางจิตและคุณสมบัติทางจิตแบบเดียวกันได้ ซึ่งในกรณีนี้ สภาวะทางจิตจะต้องถูกทำให้เป็นรูปธรรมโดยสภาวะทางกายภาพที่แตกต่างกันในสปีชีส์ที่แตกต่างกัน พัทนัมก้าวไปอีกขั้นโดยถามเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ เช่น ระบบประสาทของสิ่งมีชีวิตต่างดาว, หุ่นยนต์ที่มีปัญญาประดิษฐ์ และสิ่งมีชีวิตที่ใช้ซิลิคอนอื่นๆ สิ่งสมมติเหล่านี้ เขาโต้แย้งว่า ไม่ควรถือว่าไม่สามารถสัมผัสความเจ็บปวดได้เพียงเพราะพวกมันขาดเคมีประสาทของมนุษย์ พัทนัมสรุปว่านักทฤษฎีเอกลักษณ์ประเภทได้ทำการคาดเดาที่ "ทะเยอทะยาน" และ "ไม่น่าเป็นไปได้อย่างยิ่ง" ซึ่งสามารถหักล้างได้ด้วยตัวอย่างเดียวของการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ข้อโต้แย้งความน่าจะเป็น" (likelihood argument) เนื่องจากเน้นที่ข้อกล่าวอ้างว่าการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบมีแนวโน้มมากกว่าทฤษฎีเอกลักษณ์ประเภท
พัทนัมยังได้กำหนดข้อโต้แย้งเชิงอะพริออรี (a priori) เพื่อสนับสนุนการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ โดยอิงจากสิ่งที่เขาเรียกว่า "สมสัณฐานเชิงหน้าที่" (functional isomorphism) เขาให้คำจำกัดความของแนวคิดนี้ว่า "สองระบบจะสมสัณฐานเชิงหน้าที่ หาก 'มีความสอดคล้องกันระหว่างสภาวะของระบบหนึ่งกับสภาวะของอีกระบบหนึ่งที่รักษาความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ไว้'" ในกรณีของคอมพิวเตอร์ เครื่องจักรสองเครื่องจะสมสัณฐานเชิงหน้าที่ก็ต่อเมื่อความสัมพันธ์ตามลำดับระหว่างสภาวะในเครื่องแรกสะท้อนความสัมพันธ์ตามลำดับระหว่างสภาวะในเครื่องอื่นอย่างแม่นยำ ดังนั้น คอมพิวเตอร์ที่ทำจากชิปซิลิคอนและคอมพิวเตอร์ที่ทำจากฟันเฟืองและล้อสามารถสมสัณฐานเชิงหน้าที่ได้แต่มีองค์ประกอบที่แตกต่างกัน สมสัณฐานเชิงหน้าที่บ่งบอกถึงการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ
พัทนัม, เจอร์รี โฟเดอร์, และคนอื่นๆ โต้แย้งว่า นอกจากการเป็นข้อโต้แย้งที่มีประสิทธิภาพต่อทฤษฎีเอกลักษณ์ประเภทแล้ว การทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบยังบ่งบอกว่าคำอธิบายระดับต่ำใดๆ ของปรากฏการณ์ทางจิตระดับสูงนั้นไม่เป็นนามธรรมและไม่เป็นสากลเพียงพอ สัจนิยมเชิงหน้าที่ (functionalism) ซึ่งระบุประเภทของจิตกับประเภทเชิงหน้าที่ที่โดดเด่นด้วยเหตุและผลเท่านั้น จะแยกตัวออกจากระดับฟิสิกส์จุลภาค และดังนั้นจึงดูเหมือนเป็นคำอธิบายที่ดีกว่าของความสัมพันธ์ระหว่างจิตกับกาย ในความเป็นจริง มีประเภทเชิงหน้าที่มากมาย รวมถึงกับดักหนูและดวงตา ซึ่งถูกทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบในระดับกายภาพ

2.1.2. สัจนิยมเชิงหน้าที่ของสภาวะเครื่องจักร

พัทนัมเองได้นำเสนอการกำหนดทฤษฎีสัจนิยมเชิงหน้าที่เป็นครั้งแรก การกำหนดนี้ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า "สัจนิยมเชิงหน้าที่ของสภาวะเครื่องจักร" (machine-state functionalism) ได้รับแรงบันดาลใจจากการเปรียบเทียบที่พัทนัมและคนอื่นๆ ทำขึ้นระหว่างจิตกับเครื่องจักรทัวริง ประเด็นสำหรับสัจนิยมเชิงหน้าที่คือธรรมชาติของสภาวะของเครื่องจักรทัวริง แต่ละสภาวะสามารถกำหนดได้ในแง่ของความสัมพันธ์กับสภาวะอื่นๆ และกับอินพุตและเอาต์พุต และรายละเอียดว่ามันทำอะไรสำเร็จได้อย่างไรและองค์ประกอบทางวัตถุของมันนั้นไม่เกี่ยวข้องอย่างสิ้นเชิง ตามสัจนิยมเชิงหน้าที่ของสภาวะเครื่องจักร ธรรมชาติของสภาวะทางจิตก็เหมือนกับธรรมชาติของสภาวะเครื่องจักรทัวริง เช่นเดียวกับที่ "สภาวะหนึ่ง" เป็นเพียงสภาวะที่เมื่อได้รับอินพุตเฉพาะ สิ่งนั้นๆ จะเกิดขึ้น การอยู่ในความเจ็บปวดก็คือสภาวะที่ทำให้คนหนึ่งร้อง "โอ๊ย", เสียสมาธิ, สงสัยว่าสาเหตุคืออะไร, และอื่นๆ

	สภาวะ 1	สภาวะ 2	สภาวะ 3
B	เขียน 1 และคงสภาวะ 1	เขียน 1 และคงสภาวะ 2	เขียน 1 และคงสภาวะ 3
1	เลื่อนขวาและเปลี่ยนเป็นสภาวะ 2	เลื่อนขวาและเปลี่ยนเป็นสภาวะ 3	(หยุด)

ตารางข้างต้นคือตัวอย่างของตารางการเปลี่ยนสภาวะของเครื่องจักรทัวริงที่เขียนลำดับ '111' หลังจากอ่านส่วนว่างเปล่าสามส่วนแล้วหยุด

2.1.3. การปฏิเสธสัจนิยมเชิงหน้าที่

เอียน แฮกคิง เรียกหนังสือ Representation and Reality (พ.ศ. 2531) ว่าเป็นหนังสือที่ "ส่วนใหญ่จะถูกอ่านว่าเป็นการประณามจิตวิทยาเชิงปรัชญาในอดีตของพัทนัม ซึ่งเขาเรียกว่า 'สัจนิยมเชิงหน้าที่'" บาร์บารา แฮนนอน เขียนใน Noûs ว่า "ผู้ประดิษฐ์สัจนิยมเชิงหน้าที่" โต้แย้ง "มุมมองเชิงคำนวณในอดีตของเขาเอง"
การเปลี่ยนความคิดของพัทนัมส่วนใหญ่เกิดจากความยากลำบากของทฤษฎีเชิงคำนวณในการอธิบายสัญชาตญาณบางอย่างเกี่ยวกับภายนอกนิยมของเนื้อหาทางจิต ซึ่งแสดงให้เห็นโดยการทดลองทางความคิดโลกคู่ขนานของเขา
ในปี พ.ศ. 2531 พัทนัมยังได้พัฒนาข้อโต้แย้งแยกต่างหากเพื่อต่อต้านสัจนิยมเชิงหน้าที่ โดยอิงจากเวอร์ชันทั่วไปของการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบของโฟเดอร์ เขายืนยันว่าสัจนิยมเชิงหน้าที่เป็นทฤษฎีเอกลักษณ์ที่เจือจางลง ซึ่งประเภททางจิตถูกระบุด้วยประเภทเชิงหน้าที่ เขาโต้แย้งว่าประเภททางจิตอาจถูกทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบเหนือประเภทเชิงหน้าที่ ข้อโต้แย้งสำหรับสัจนิยมเชิงหน้าที่คือสภาวะทางจิตเดียวกันสามารถถูกนำไปใช้โดยสภาวะที่แตกต่างกันของเครื่องจักรทัวริงสากล
แม้พัทนัมจะปฏิเสธสัจนิยมเชิงหน้าที่ แต่ทฤษฎีนี้ยังคงเฟื่องฟูและได้รับการพัฒนาเป็นเวอร์ชันต่างๆ มากมายโดยโฟเดอร์, เดวิด มาร์, แดเนียล เดนเน็ตต์, และเดวิด ลูอิส (นักปรัชญา) และคนอื่นๆ สัจนิยมเชิงหน้าที่ช่วยวางรากฐานสำหรับวิทยาการรู้คิดสมัยใหม่และเป็นทฤษฎีจิตที่โดดเด่นในปรัชญาในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20
ในปี พ.ศ. 2555 พัทนัมยอมรับการปรับเปลี่ยนสัจนิยมเชิงหน้าที่ที่เรียกว่า "สัจนิยมเชิงหน้าที่เสรีนิยม" มุมมองนี้ถือว่า "สิ่งที่สำคัญสำหรับจิตสำนึกและคุณสมบัติทางจิตโดยทั่วไปคือความสามารถเชิงหน้าที่ที่เหมาะสม ไม่ใช่สสารเฉพาะที่รองรับความสามารถเหล่านั้น" การระบุความสามารถเหล่านี้อาจอ้างถึงสิ่งที่เกิดขึ้นภายนอก "สมอง" ของสิ่งมีชีวิต อาจรวมถึงสำนวนเชิงเจตนา และไม่จำเป็นต้องอธิบายความสามารถในการคำนวณสิ่งใดสิ่งหนึ่ง
พัทนัมเองได้กำหนดข้อโต้แย้งหลักข้อหนึ่งเพื่อต่อต้านสัจนิยมเชิงหน้าที่ นั่นคือการทดลองทางความคิดโลกคู่ขนาน แม้จะมีคำวิจารณ์เพิ่มเติมก็ตาม ข้อโต้แย้งห้องภาษาจีนของจอห์น เซิร์ล (พ.ศ. 2523) เป็นการโจมตีโดยตรงต่อข้อกล่าวอ้างที่ว่าความคิดสามารถแสดงเป็นชุดของฟังก์ชันได้ มันถูกออกแบบมาเพื่อแสดงให้เห็นว่ามันเป็นไปได้ที่จะเลียนแบบการกระทำที่ฉลาดด้วยระบบเชิงหน้าที่ล้วนๆ โดยไม่มีการตีความหรือความเข้าใจใดๆ เซิร์ลอธิบายสถานการณ์ที่บุคคลที่พูดภาษาอังกฤษเท่านั้นถูกขังอยู่ในห้องที่มีสัญลักษณ์ภาษาจีนในตะกร้าและหนังสือคู่มือภาษาอังกฤษสำหรับเคลื่อนย้ายสัญลักษณ์ไปมา ผู้คนนอกห้องสั่งให้บุคคลภายในปฏิบัติตามหนังสือคู่มือเพื่อส่งสัญลักษณ์บางอย่างออกจากห้องเมื่อได้รับสัญลักษณ์บางอย่าง ผู้คนนอกห้องพูดภาษาจีนและกำลังสื่อสารกับบุคคลภายในผ่านสัญลักษณ์ภาษาจีน ตามเซิร์ลแล้ว มันจะเป็นเรื่องไร้สาระที่จะอ้างว่าผู้พูดภาษาอังกฤษภายใน "รู้" ภาษาจีนโดยอาศัยกระบวนการทางวากยสัมพันธ์เหล่านี้เพียงอย่างเดียว ข้อโต้แย้งนี้พยายามแสดงให้เห็นว่าระบบที่ทำงานเพียงแค่กระบวนการทางวากยสัมพันธ์ไม่สามารถทำให้เกิดความหมาย (meaning) หรือเจตนา (intentionality) ได้ เซิร์ลจึงโจมตีแนวคิดที่ว่าความคิดสามารถเทียบเท่ากับการปฏิบัติตามชุดของกฎทางวากยสัมพันธ์และสรุปว่าสัจนิยมเชิงหน้าที่เป็นทฤษฎีจิตที่ไม่เพียงพอ เน็ด บล็อก ได้นำเสนอข้อโต้แย้งอื่นๆ อีกหลายข้อเพื่อต่อต้านสัจนิยมเชิงหน้าที่

2.2. ปรัชญาของภาษา

พัทนัมมีส่วนร่วมอย่างมากในปรัชญาของภาษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับความหมายและการอ้างถึง

2.2.1. ทฤษฎีภายนอกนิยมทางความหมาย

หนึ่งในผลงานของพัทนัมต่อปรัชญาภาษาคือภายนอกนิยมทางความหมาย (semantic externalism) ซึ่งเป็นข้อกล่าวอ้างที่ว่าความหมายของคำศัพท์ถูกกำหนดโดยปัจจัยภายนอกจิตใจ ซึ่งสรุปไว้ในคำขวัญของเขาที่ว่า "ความหมายไม่ได้อยู่ในหัว" มุมมองของเขาเกี่ยวกับความหมาย ซึ่งนำเสนอครั้งแรกใน Meaning and Reference (พ.ศ. 2516) และต่อมาใน The Meaning of "Meaning" (พ.ศ. 2518) ใช้การทดลองทางความคิดโลกคู่ขนานของเขาเพื่อปกป้องวิทยานิพนธ์นี้
ตามพัทนัม โลกคู่ขนานแสดงให้เห็นสิ่งนี้ได้ เนื่องจากในโลกคู่ขนานทุกสิ่งทุกอย่างเหมือนกับโลก ยกเว้นว่าทะเลสาบ, แม่น้ำ และมหาสมุทรของมันเต็มไปด้วย XYZ แทนที่จะเป็น H₂O ด้วยเหตุนี้ เมื่อชาวโลก เฟรดริก ใช้คำว่า "น้ำ" ในภาษาอังกฤษของโลก มันมีความหมายแตกต่างจากคำว่า "น้ำ" ในภาษาอังกฤษของโลกคู่ขนานเมื่อใช้โดยฝาแฝดทางกายภาพของเขา ฟรอดริก บนโลกคู่ขนาน เนื่องจากเฟรดริกและฟรอดริกไม่สามารถแยกแยะได้ทางกายภาพเมื่อพวกเขาออกเสียงคำศัพท์ของตน และเนื่องจากคำศัพท์ของพวกเขามีความหมายต่างกัน ความหมายจึงไม่สามารถถูกกำหนดโดยสิ่งที่อยู่ในหัวของพวกเขาเพียงอย่างเดียว สิ่งนี้นำพัทนัมไปสู่การยอมรับภายนอกนิยมทางความหมายเกี่ยวกับความหมายและเนื้อหาทางจิต โดนัลด์ เดวิดสัน (นักปรัชญา) นักปรัชญาด้านจิตและภาษา แม้จะมีความคิดเห็นที่แตกต่างกับพัทนัมหลายประการ แต่ก็ได้เขียนไว้ว่าภายนอกนิยมทางความหมายก่อให้เกิด "การปฏิวัติการต่อต้านอัตวิสัย" ในวิถีที่นักปรัชญามองโลก ตั้งแต่สมัยเรอเน เดการ์ต นักปรัชญาได้ให้ความสำคัญกับการพิสูจน์ความรู้จากพื้นฐานของประสบการณ์อัตวิสัย เดวิดสันกล่าวว่า ด้วยพัทนัม, ซอล คริปเค, ไทเลอร์ เบอร์จ และคนอื่นๆ ปรัชญาจึงสามารถยอมรับอาณาจักรวัตถุได้และเริ่มตั้งคำถามถึง "ความจริง" ที่ถูกกล่าวอ้างของประสบการณ์อัตวิสัย

2.2.2. ทฤษฎีการอ้างถึง

ร่วมกับซอล คริปเค, คีธ ดอนเนลแลน และคนอื่นๆ พัทนัมได้มีส่วนร่วมในสิ่งที่เรียกว่าทฤษฎีการอ้างถึงเชิงสาเหตุ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้ยืนยันใน The Meaning of "Meaning" ว่าวัตถุที่ถูกอ้างถึงโดยคำศัพท์ประเภทธรรมชาติ เช่น "เสือ", "น้ำ", และ "ต้นไม้" เป็นองค์ประกอบหลักของความหมายของคำศัพท์ดังกล่าว มีการแบ่งงานทางภาษาศาสตร์ ซึ่งคล้ายคลึงกับการแบ่งงานทางเศรษฐกิจของอดัม สมิธ ซึ่งตามมาด้วยคำศัพท์ดังกล่าวมีตัวอ้างอิงที่กำหนดโดย "ผู้เชี่ยวชาญ" ในสาขาวิทยาศาสตร์เฉพาะที่คำศัพท์นั้นๆ เป็นของ ตัวอย่างเช่น ตัวอ้างอิงของคำว่า "สิงโต" ถูกกำหนดโดยชุมชนนักสัตววิทยา ตัวอ้างอิงของคำว่า "ต้นเอล์ม" ถูกกำหนดโดยชุมชนนักพฤกษศาสตร์ และนักเคมีกำหนดตัวอ้างอิงของคำว่า "เกลือแกง" ว่าเป็นโซเดียมคลอไรด์ ตัวอ้างอิงเหล่านี้ถือเป็นตัวบ่งชี้แบบแข็งในความหมายของคริปเค และถูกเผยแพร่ออกไปสู่ชุมชนทางภาษา
พัทนัมระบุลำดับจำกัดขององค์ประกอบ (เวกเตอร์) สำหรับการอธิบายความหมายของทุกคำในภาษา เวกเตอร์ดังกล่าวประกอบด้วยสี่องค์ประกอบ:
# วัตถุที่คำศัพท์อ้างถึง เช่น วัตถุที่แยกแยะด้วยสูตรเคมี H₂O
# ชุดของคำอธิบายทั่วไปของคำศัพท์ ซึ่งเรียกว่า "สเตอริโอไทป์" เช่น "โปร่งใส", "ไร้สี", และ "ให้ความชุ่มชื้น"
# ตัวบ่งชี้ทางความหมายที่จัดวางวัตถุให้อยู่ในหมวดหมู่ทั่วไป เช่น "ประเภทธรรมชาติ" และ "ของเหลว"
# ตัวบ่งชี้ทางวากยสัมพันธ์ เช่น "คำนามรูปธรรม" และ "คำนามบอกปริมาณ"
"เวกเตอร์ความหมาย" ดังกล่าวให้คำอธิบายเกี่ยวกับการอ้างถึงและการใช้สำนวนภายในชุมชนทางภาษาศาสตร์เฉพาะ มันให้เงื่อนไขสำหรับการใช้งานที่ถูกต้องและทำให้สามารถตัดสินได้ว่าผู้พูดคนเดียวให้ความหมายที่เหมาะสมกับมันหรือไม่ หรือว่าการใช้งานของมันเปลี่ยนไปมากพอที่จะทำให้เกิดความแตกต่างในความหมายของมัน ตามพัทนัม มันถูกต้องที่จะพูดถึงการเปลี่ยนแปลงความหมายของสำนวนก็ต่อเมื่อการอ้างถึงของคำศัพท์เปลี่ยนไป ไม่ใช่สเตอริโอไทป์ แต่เนื่องจากไม่มีอัลกอริทึมที่เป็นไปได้ที่จะกำหนดว่าด้านใด-สเตอริโอไทป์หรือการอ้างถึง-มีการเปลี่ยนแปลงในกรณีเฉพาะ จึงจำเป็นต้องพิจารณาการใช้งานของสำนวนอื่นๆ ของภาษา เนื่องจากไม่มีขีดจำกัดจำนวนสำนวนดังกล่าวที่จะต้องพิจารณา พัทนัมจึงยอมรับรูปแบบขององค์รวมนิยมทางความหมาย (semantic holism)
แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างในจุดยืนอื่นๆ ของเขา พัทนัมก็ยึดมั่นในองค์รวมนิยมทางความหมายอย่างสม่ำเสมอ ไมเคิล ดัมเม็ตต์, เจอร์รี โฟเดอร์, เออร์เนสต์ เลปอร์ และคนอื่นๆ ได้ระบุปัญหาเกี่ยวกับจุดยืนนี้ ประการแรก พวกเขาเสนอว่า หากองค์รวมนิยมทางความหมายเป็นจริง มันเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจว่าผู้พูดภาษาจะเรียนรู้ความหมายของสำนวนในภาษาได้อย่างไร ด้วยขีดจำกัดของความสามารถทางการรู้คิดของเรา เราจะไม่มีวันเชี่ยวชาญภาษาอังกฤษ (หรือภาษาอื่นใด) ทั้งหมดได้ แม้จะอยู่บนสมมติฐาน (ที่ผิด) ที่ว่าภาษาเป็นสิ่งคงที่และไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น หากต้องเข้าใจภาษาธรรมชาติทั้งหมดเพื่อเข้าใจคำเดียวหรือสำนวนเดียว การเรียนรู้ภาษาจึงเป็นไปไม่ได้อย่างสิ้นเชิง องค์รวมนิยมทางความหมายยังไม่สามารถอธิบายได้ว่าผู้พูดสองคนสามารถหมายถึงสิ่งเดียวกันได้อย่างไรเมื่อใช้สำนวนเดียวกัน และดังนั้นการสื่อสารใดๆ ระหว่างพวกเขาก็เป็นไปไม่ได้ เมื่อพิจารณาประโยค P เนื่องจากเฟรดและแมรี่แต่ละคนเชี่ยวชาญภาษาอังกฤษส่วนต่างๆ กัน และ P เกี่ยวข้องกับประโยคในแต่ละส่วนในลักษณะที่แตกต่างกัน P จึงหมายถึงสิ่งหนึ่งสำหรับเฟรดและสิ่งอื่นสำหรับแมรี่ ยิ่งไปกว่านั้น หาก P ได้รับความหมายจากความสัมพันธ์กับประโยคทั้งหมดของภาษา ทันทีที่คำศัพท์ของบุคคลเปลี่ยนไปโดยการเพิ่มหรือลบประโยค ความสัมพันธ์ทั้งหมดก็เปลี่ยนไป และดังนั้นความหมายของ P ก็เปลี่ยนไปด้วย เนื่องจากนี่เป็นปรากฏการณ์ทั่วไป ผลที่ได้คือ P มีสองความหมายที่แตกต่างกันในช่วงเวลาสองช่วงที่แตกต่างกันในชีวิตของบุคคลเดียวกัน ด้วยเหตุนี้ หากคนหนึ่งยอมรับความจริงของประโยคแล้วปฏิเสธในภายหลัง ความหมายของสิ่งที่ปฏิเสธและสิ่งที่ยอมรับนั้นแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง และดังนั้นจึงไม่สามารถเปลี่ยนความคิดเห็นเกี่ยวกับประโยคเดียวกันได้

2.3. ปรัชญาคณิตศาสตร์

พัทนัมได้มีส่วนร่วมในปรัชญาคณิตศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ข้อโต้แย้งเรื่องความจำเป็น (indispensability argument) เพื่อสนับสนุนการตีความสัจนิยมทางคณิตศาสตร์

2.3.1. ข้อโต้แย้งเรื่องความจำเป็น

ในหนังสือ Philosophy of Logic (พ.ศ. 2514) ของเขา พัทนัมนำเสนอสิ่งที่เรียกว่า locus classicus ของข้อโต้แย้งเรื่องความจำเป็นของควายน์-พัทนัม (Quine-Putnam indispensability argument) ข้อโต้แย้งนี้ซึ่งเขาอ้างถึงดับเบิลยู. วี. โอ. ควายน์ ถูกนำเสนอในหนังสือว่า "การหาปริมาณเหนือหน่วยคณิตศาสตร์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับวิทยาศาสตร์ ทั้งเชิงรูปนัยและเชิงกายภาพ ดังนั้นเราจึงควรยอมรับการหาปริมาณดังกล่าว แต่สิ่งนี้ทำให้เราต้องยอมรับการมีอยู่ของหน่วยคณิตศาสตร์ที่เป็นปัญหา" ตามชาร์ลส์ พาร์สันส์ (นักปรัชญา) พัทนัม "น่าจะ" สนับสนุนข้อโต้แย้งเวอร์ชันนี้ในผลงานช่วงแรกของเขา แต่ต่อมาได้ปฏิเสธมุมมองบางอย่างที่มีอยู่ในนั้น
ในปี พ.ศ. 2518 พัทนัมได้กำหนดข้อโต้แย้งเรื่องความจำเป็นของตนเอง โดยอิงจากข้อโต้แย้งที่ไม่มีปาฏิหาริย์ในปรัชญาวิทยาศาสตร์ โดยกล่าวว่า "ผมเชื่อว่าข้อโต้แย้งเชิงบวกสำหรับสัจนิยม [ในวิทยาศาสตร์] มีความคล้ายคลึงกันในกรณีของสัจนิยมทางคณิตศาสตร์ ในที่นี้เช่นกัน ผมเชื่อว่าสัจนิยมเป็นปรัชญาเดียวที่ไม่ทำให้ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์เป็นปาฏิหาริย์" ตามพัทนัม เวอร์ชันของควายน์เป็นข้อโต้แย้งสำหรับการมีอยู่ของวัตถุนามธรรมทางคณิตศาสตร์ ในขณะที่ข้อโต้แย้งของพัทนัมเองเป็นเพียงสำหรับการตีความสัจนิยมของคณิตศาสตร์ ซึ่งเขาเชื่อว่าสามารถให้ได้โดยการตีความ "คณิตศาสตร์ในฐานะตรรกศาสตร์เชิงกิริยา" ซึ่งไม่จำเป็นต้องบ่งบอกถึงการมีอยู่ของวัตถุนามธรรม
พัทนัมยังคงยึดมั่นในมุมมองที่ว่าคณิตศาสตร์ เช่นเดียวกับฟิสิกส์และวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์อื่นๆ ใช้ทั้งการพิสูจน์เชิงตรรกะที่เข้มงวดและวิธีการ "กึ่งเชิงประจักษ์" ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีบทสุดท้ายของแฟร์มาระบุว่าสำหรับจำนวนเต็ม $n>2$ จะไม่มีค่าจำนวนเต็มบวกของ x, y, และ z ที่ $x^n+y^n=z^n$ ก่อนที่แอนดรูว์ ไวลส์จะพิสูจน์สิ่งนี้สำหรับทุก $n>2$ ในปี พ.ศ. 2538 มันได้รับการพิสูจน์สำหรับค่า n จำนวนมาก การพิสูจน์เหล่านี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการวิจัยเพิ่มเติมในสาขานี้ และก่อให้เกิดฉันทามติแบบกึ่งเชิงประจักษ์สำหรับทฤษฎีบทนี้ แม้ว่าความรู้ดังกล่าวจะคาดเดาได้มากกว่าทฤษฎีบทที่พิสูจน์อย่างเคร่งครัด แต่ก็ยังคงถูกนำมาใช้ในการพัฒนาแนวคิดทางคณิตศาสตร์อื่นๆ
ข้อโต้แย้งเรื่องความจำเป็นของควายน์-พัทนัมมีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญาคณิตศาสตร์ โดยเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการถกเถียงและการพัฒนาข้อโต้แย้งอย่างต่อเนื่องในปรัชญาร่วมสมัยของคณิตศาสตร์ ตาม Stanford Encyclopedia of Philosophy หลายคนในสาขานี้ถือว่ามันเป็นข้อโต้แย้งที่ดีที่สุดสำหรับสัจนิยมทางคณิตศาสตร์ ข้อโต้แย้งที่โดดเด่นมาจากฮาร์ทรี ฟิลด์ ซึ่งโต้แย้งว่าคณิตศาสตร์ไม่จำเป็นต่อวิทยาศาสตร์ และเพเนโลปี แมดดีและเอลเลียต โซเบอร์ ซึ่งโต้แย้งว่าเราไม่ได้ผูกมัดกับสัจนิยมทางคณิตศาสตร์แม้ว่ามันจะจำเป็นต่อวิทยาศาสตร์ก็ตาม

2.4. ญาณวิทยา

พัทนัมได้อภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้, ความกังขา, และทฤษฎีภายนอกนิยมทางญาณวิทยา

2.4.1. ข้อโต้แย้งสมองในโหล

ภาพ "สมองในโหล" ซึ่งพัทนัมใช้การทดลองทางความคิดนี้เพื่อโต้แย้งว่าสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความกังขาเป็นไปไม่ได้

ในญาณวิทยา พัทนัมเป็นที่รู้จักจากข้อโต้แย้งของเขาที่ต่อต้านสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความกังขา โดยอิงจากการทดลองทางความคิด "สมองในโหล" (brain in a vat) (ซึ่งเป็นเวอร์ชันที่ทันสมัยขึ้นของสมมติฐานปีศาจร้ายของเรอเน เดการ์ต) ข้อโต้แย้งคือเราไม่สามารถสงสัยอย่างสอดคล้องกันได้ว่าเราเป็น "สมองในโหล" ที่ไร้ร่างกาย ซึ่งถูกวางไว้ที่นั่นโดย "นักวิทยาศาสตร์บ้า" บางคน
สิ่งนี้เป็นผลจากทฤษฎีการอ้างถึงเชิงสาเหตุ คำศัพท์มักจะอ้างถึงประเภทของสิ่งต่างๆ ที่มันถูกสร้างขึ้นมาเพื่ออ้างถึง ประเภทของสิ่งต่างๆ ที่ผู้ใช้ หรือบรรพบุรุษของผู้ใช้เคยประสบ ดังนั้น หากบุคคลบางคน แมรี่ เป็น "สมองในโหล" ซึ่งทุกประสบการณ์ของเธอได้รับผ่านสายไฟและอุปกรณ์อื่นๆ ที่สร้างโดยนักวิทยาศาสตร์บ้า แนวคิดของแมรี่เกี่ยวกับสมองไม่ได้อ้างถึงสมองจริง เนื่องจากเธอและชุมชนทางภาษาของเธอไม่เคยพบสิ่งดังกล่าว สำหรับเธอ สมองเป็นเพียงภาพที่ถูกป้อนให้เธอผ่านสายไฟ และแนวคิดของเธอเกี่ยวกับโหลก็ไม่ได้อ้างถึงโหลจริง ดังนั้น หากในฐานะสมองในโหล เธอพูดว่า "ฉันเป็นสมองในโหล" เธอกำลังพูดว่า "ฉันเป็นภาพสมองในภาพโหล" ซึ่งไม่สอดคล้องกัน ในทางกลับกัน หากเธอไม่ใช่สมองในโหล การพูดว่าเธอเป็นสมองในโหลก็ยังคงไม่สอดคล้องกัน เพราะเธอหมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามในความเป็นจริง นี่คือรูปแบบของภายนอกนิยมทางญาณวิทยา (epistemological externalism): ความรู้หรือการให้เหตุผลขึ้นอยู่กับปัจจัยภายนอกจิตใจและไม่ได้ถูกกำหนดจากภายในเพียงอย่างเดียว
พัทนัมได้ชี้แจงว่าเป้าหมายที่แท้จริงของเขาในข้อโต้แย้งนี้ไม่เคยเป็นความกังขา แต่เป็นสัจนิยมเชิงอภิปรัชญา (metaphysical realism) ซึ่งเขาคิดว่าบ่งบอกว่าสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความกังขาเช่นนั้นเป็นไปได้ เนื่องจากสัจนิยมประเภทนี้ตั้งสมมติฐานว่ามีช่องว่างระหว่างวิธีที่เราเข้าใจโลกกับวิธีที่โลกเป็นอยู่จริง สถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความกังขาเช่นนี้ (หรือปีศาจร้ายของเดการ์ต) จึงนำเสนอความท้าทายที่น่าเกรงขาม โดยการโต้แย้งว่าสถานการณ์ดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ พัทนัมพยายามแสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องช่องว่างระหว่างแนวคิดของเราเกี่ยวกับโลกกับวิธีที่มันเป็นอยู่นั้นเป็นเรื่องไร้สาระ เราไม่สามารถมีมุมมอง "จากสายตาของพระเจ้า" ต่อความเป็นจริงได้ เราถูกจำกัดอยู่ในแผนผังแนวคิดของเรา และดังนั้นสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาจึงเป็นเท็จ
เนลสัน กูดแมน ได้กำหนดแนวคิดที่คล้ายกันใน Fact, Fiction and Forecast (พ.ศ. 2499) "เราคิดว่าสิ่งที่เป็นจริงเป็นหนึ่งในหลายโลกที่เป็นไปได้ เราจำเป็นต้องวาดภาพนั้นใหม่ โลกที่เป็นไปได้ทั้งหมดอยู่ในโลกที่เป็นจริง" กูดแมนเขียน พัทนัมปฏิเสธรูปแบบของการสร้างสรรค์ทางสังคมนี้ แต่ยังคงรักษาแนวคิดที่ว่าอาจมีคำอธิบายที่ถูกต้องหลายประการเกี่ยวกับความเป็นจริง ไม่มีคำอธิบายใดในเหล่านี้ที่สามารถพิสูจน์ได้ทางวิทยาศาสตร์ว่าเป็นคำอธิบาย "หนึ่งเดียวที่เป็นจริง" ของโลก เขาจึงยอมรับ "สัมพัทธภาพเชิงแนวคิด" (conceptual relativity)-มุมมองที่ว่าอาจเป็นเรื่องของการเลือกหรือแบบแผน เช่น ไม่ว่าผลรวมแบบเมอรีโอโลจิคัลจะมีอยู่หรือไม่ หรือว่าจุดในกาลอวกาศเป็นเพียงบุคคลหรือเพียงแค่ขีดจำกัด
ข้อโต้แย้งสมองในโหลของพัทนัมได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ คริสปิน ไรต์ โต้แย้งว่าการกำหนดสถานการณ์สมองในโหลของพัทนัมนั้นแคบเกินไปที่จะหักล้างความกังขาสากล ความเป็นไปได้ที่คนหนึ่งจะเป็นสมองในโหลที่เพิ่งถูกแยกออกจากร่างกายไม่ได้รับการบ่อนทำลายโดยภายนอกนิยมทางความหมาย หากบุคคลหนึ่งใช้ชีวิตทั้งชีวิตนอกโหล-พูดภาษาอังกฤษและมีปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอกตามปกติ-ก่อนที่จะถูก "บรรจุในโหล" โดยนักวิทยาศาสตร์บ้า เมื่อพวกเขาตื่นขึ้นมาในโหล คำพูดและความคิดของพวกเขา (เช่น "ต้นไม้" และ "หญ้า") จะยังคงอ้างถึงวัตถุหรือเหตุการณ์ในโลกภายนอกที่พวกเขาเคยอ้างถึงก่อนถูกบรรจุในโหล

2.5. อภิปรัชญาและภววิทยา

พัทนัมได้อธิบายธรรมชาติของความเป็นจริง, รูปแบบต่างๆ ของสัจนิยม, และจุดยืนของเขาเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก

2.5.1. การเปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องสัจนิยม

ในช่วงปลายคริสต์ทศวรรษ 1970 และคริสต์ทศวรรษ 1980 ซึ่งได้รับแรงกระตุ้นจากผลลัพธ์จากตรรกศาสตร์คณิตศาสตร์และแนวคิดบางอย่างของควายน์ พัทนัมได้ละทิ้งการปกป้องสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาที่ยืนยาวของเขา ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าประเภทและโครงสร้างของโลกภายนอกนั้นเป็นอิสระทั้งในเชิงสาเหตุและเชิงภววิทยาจากการกำหนดแนวคิดของจิตใจมนุษย์ และได้นำมุมมองที่ค่อนข้างแตกต่างกันมาใช้ ซึ่งเขาเรียกว่า "สัจนิยมภายใน" (internal realism) หรือ "สัจนิยมเชิงปฏิบัติ" (pragmatic realism) สัจนิยมภายในเป็นมุมมองที่ว่า แม้โลกอาจเป็นอิสระจากจิตใจมนุษย์ในเชิงสาเหตุ แต่โครงสร้างของโลก-การแบ่งออกเป็นประเภท, บุคคล และหมวดหมู่-เป็นหน้าที่ของจิตใจมนุษย์ และดังนั้นโลกจึงไม่เป็นอิสระในเชิงภววิทยา แนวคิดทั่วไปได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของอิมมานูเอล คานต์ เรื่องการพึ่งพาความรู้ของเราเกี่ยวกับโลก
ตามพัทนัม ปัญหาของสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาคือมันไม่สามารถอธิบายความเป็นไปได้ของการอ้างถึงและความจริงได้ ตามสัจนิยมเชิงอภิปรัชญา แนวคิดและหมวดหมู่ของเราอ้างถึงได้เพราะมันสอดคล้องกับหมวดหมู่, ประเภท และบุคคลที่มีอยู่ในโลกภายนอกในลักษณะที่ลึกลับบางอย่าง แต่เป็นไปได้อย่างไรที่โลก "แบ่งออก" เป็นโครงสร้างและหมวดหมู่บางอย่าง จิตใจแบ่งโลกออกเป็นหมวดหมู่และโครงสร้างของตนเอง และการแบ่งทั้งสองนั้นตรงกันอย่างสมบูรณ์? คำตอบจะต้องเป็นว่าโลกไม่ได้มาพร้อมกับโครงสร้างที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แต่จิตใจมนุษย์และแผนผังแนวคิดของมันต่างหากที่กำหนดโครงสร้างให้กับโลก ใน Reason, Truth, and History พัทนัมระบุความจริงกับสิ่งที่เขาเรียกว่า "การยอมรับเหตุผลในอุดมคติ" ทฤษฎีนี้คือความเชื่อนั้นเป็นจริงหากมันได้รับการยอมรับจากใครก็ตามภายใต้เงื่อนไขทางญาณวิทยาในอุดมคติ
เนลสัน กูดแมน ได้กำหนดแนวคิดที่คล้ายกันใน Fact, Fiction and Forecast (พ.ศ. 2499) "เราได้มาคิดว่าสิ่งที่เป็นจริงเป็นหนึ่งในหลายโลกที่เป็นไปได้ เราจำเป็นต้องวาดภาพนั้นใหม่ โลกที่เป็นไปได้ทั้งหมดอยู่ในโลกที่เป็นจริง" กูดแมนเขียน พัทนัมปฏิเสธรูปแบบของการสร้างสรรค์ทางสังคมนี้ แต่ยังคงรักษาแนวคิดที่ว่าอาจมีคำอธิบายที่ถูกต้องหลายประการเกี่ยวกับความเป็นจริง ไม่มีคำอธิบายใดในเหล่านี้ที่สามารถพิสูจน์ได้ทางวิทยาศาสตร์ว่าเป็นคำอธิบาย "หนึ่งเดียวที่เป็นจริง" ของโลก เขาจึงยอมรับ "สัมพัทธภาพเชิงแนวคิด"-มุมมองที่ว่าอาจเป็นเรื่องของการเลือกหรือแบบแผน เช่น ไม่ว่าผลรวมแบบเมอรีโอโลจิคัลจะมีอยู่หรือไม่ หรือว่าจุดในกาลอวกาศเป็นเพียงบุคคลหรือเพียงแค่ขีดจำกัด
เคอร์ติส บราวน์ ได้วิจารณ์สัจนิยมภายในของพัทนัมว่าเป็นรูปแบบที่ปลอมแปลงของอุดมคตินิยมอัตวิสัย ซึ่งในกรณีนี้มันอยู่ภายใต้ข้อโต้แย้งดั้งเดิมที่ต่อต้านจุดยืนนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันตกอยู่ในกับดักของเอกัตนิยม นั่นคือ หากการมีอยู่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ ดังที่อุดมคตินิยมอัตวิสัยยืนยัน และหากจิตสำนึกของคนหนึ่งหยุดอยู่ โลกที่เหลือก็จะหยุดอยู่ด้วย ในการตอบกลับไซมอน แบล็กเบิร์นในหนังสือ Reading Putnam พัทนัมได้ละทิ้งสัจนิยมภายใน เนื่องจากมันตั้งสมมติฐานแบบจำลอง "ส่วนต่อประสานเชิงการรู้คิด" ของความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับโลก ภายใต้อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของวิลเลียม เจมส์และแนวคิดสัจนิยมใหม่ เขาได้นำมุมมองสัจนิยมโดยตรงมาใช้เกี่ยวกับความสัมพันธ์นี้ แม้เขาจะละทิ้งสัจนิยมภายใน แต่พัทนัมก็ยังคงต่อต้านแนวคิดที่ว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือระบบของสิ่งต่างๆ สามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์และถูกต้องเพียงวิธีเดียว เขาได้ยอมรับสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาในความหมายที่กว้างขึ้น โดยปฏิเสธรูปแบบทั้งหมดของการยืนยันความจริงและการพูดถึงการ "สร้าง" โลกของเรา
ในปรัชญาการรับรู้ พัทนัมได้สนับสนุนสัจนิยมโดยตรง ซึ่งตามมาด้วยประสบการณ์การรับรู้จะนำเสนอโลกภายนอกให้แก่เราโดยตรง เขาเคยยืนยันเพิ่มเติมว่าไม่มีการแสดงออกทางจิต, ข้อมูลทางประสาทสัมผัส, หรือสื่อกลางอื่นๆ ระหว่างจิตใจกับโลก อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2555 เขาได้ปฏิเสธความมุ่งมั่นนี้เพื่อสนับสนุน "ธุรกรรมนิยม" (transactionalism) ซึ่งเป็นมุมมองที่ยอมรับว่าประสบการณ์การรับรู้เป็นธุรกรรมที่เกี่ยวข้องกับโลก และธุรกรรมเหล่านี้สามารถอธิบายได้ในเชิงหน้าที่ (โดยมีเงื่อนไขว่ารายการทางโลกและสภาวะเชิงเจตนาอาจถูกอ้างถึงในการระบุหน้าที่) ธุรกรรมดังกล่าวสามารถเกี่ยวข้องกับควาเลียได้

2.6. ปรัชญาของวิทยาศาสตร์

พัทนัมได้นำเสนอทัศนะของเขาเกี่ยวกับสถานะของความจริงทางวิทยาศาสตร์, ระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์, และการตีความกลศาสตร์ควอนตัม

2.6.1. การตีความกลศาสตร์ควอนตัม

ตลอดอาชีพของเขา พัทนัมได้แสดงจุดยืนที่หลากหลายเกี่ยวกับการตีความกลศาสตร์ควอนตัม ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1960 และ 1970 เขาได้มีส่วนร่วมในประเพณีตรรกศาสตร์ควอนตัม โดยเชื่อว่าวิธีแก้ไขความขัดแย้งที่ชัดเจนของทฤษฎีควอนตัมคือการปรับเปลี่ยนกฎเชิงตรรกะที่ใช้ในการอนุมานค่าความจริงของข้อเสนอ ผลงานแรกของพัทนัมในหัวข้อนี้คือ "A Philosopher Looks at Quantum Mechanics" ในปี พ.ศ. 2508 ตามด้วยเรียงความของเขาในปี พ.ศ. 2512 เรื่อง "ตรรกศาสตร์เป็นเชิงประจักษ์หรือไม่?" เขาได้นำเสนอรูปแบบต่างๆ ของตรรกศาสตร์ควอนตัมตลอดหลายปีที่ผ่านมา และในที่สุดก็เลิกใช้มันในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1990 เนื่องจากคำวิจารณ์จากแนนซี คาร์ทไรต์ (นักปรัชญา), ไมเคิล เรดเฮด และคนอื่นๆ ในปี พ.ศ. 2548 เขาเขียนว่าเขาปฏิเสธการตีความแบบหลายโลก (many-worlds interpretation) เพราะเขาไม่เห็นว่ามันจะให้ความน่าจะเป็นที่มีความหมายได้อย่างไร เขาพบว่าทั้งทฤษฎีเดอบรอยล์-โบห์มและทฤษฎีการยุบตัวโดยธรรมชาติของกีราร์ดี, ริมินี และเวเบอร์ (Ghirardi-Rimini-Weber theory) ต่างก็มีแนวโน้มที่ดี แต่ก็ยังไม่น่าพอใจ เนื่องจากไม่ชัดเจนว่าทฤษฎีใดทฤษฎีหนึ่งจะสามารถสอดคล้องกับข้อกำหนดสัมพัทธภาพพิเศษได้อย่างสมบูรณ์

2.7. แนวคิดสัจนิยมใหม่และแนวทางปรัชญา

ในช่วงกลางคริสต์ทศวรรษ 1970 พัทนัมเริ่มรู้สึกผิดหวังกับสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น "วิทยาศาสตร์นิยม" (scientism) และการมุ่งเน้นไปที่อภิปรัชญามากกว่าจริยศาสตร์และข้อกังวลในชีวิตประจำวันของปรัชญาเชิงวิเคราะห์สมัยใหม่ เขายังเชื่อมั่นจากการอ่านงานของวิลเลียม เจมส์และจอห์น ดิวอี้ ว่าไม่มีการแบ่งแยกข้อเท็จจริง-ค่านิยม (fact-value dichotomy) นั่นคือ การตัดสินเชิงบรรทัดฐาน (เช่น จริยธรรมและสุนทรียภาพ) มักมีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริง ในขณะที่การตัดสินทางวิทยาศาสตร์มีองค์ประกอบเชิงบรรทัดฐาน
อยู่พักหนึ่ง ภายใต้อิทธิพลของลุดวิก วิทท์เกนชไตน์ พัทนัมได้นำมุมมองพหุนิยมมาใช้กับปรัชญาเอง และเริ่มมองว่าปัญหาทางปรัชญาส่วนใหญ่เป็นเพียงความสับสนทางแนวคิดหรือภาษาที่นักปรัชญาสร้างขึ้นโดยใช้ภาษาธรรมดาผิดบริบท
ผลงานชิ้นสุดท้ายหลายชิ้นของพัทนัมกล่าวถึงข้อกังวลของคนทั่วไป โดยเฉพาะปัญหาทางสังคม ตัวอย่างเช่น เขาเขียนเกี่ยวกับธรรมชาติของประชาธิปไตย, ความยุติธรรมทางสังคม และศาสนา เขายังได้อภิปรายแนวคิดของเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส และเขียนบทความที่ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาภาคพื้นทวีป หนังสือบทความเกี่ยวกับแนวคิดสัจนิยมใหม่โดยรูธ แอนนา พัทนัมและฮิลลารี พัทนัม เรื่อง Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey ซึ่งแก้ไขโดยเดวิด แมคอาร์เธอร์ ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2560

3. การมีส่วนร่วมในคณิตศาสตร์และวิทยาการคอมพิวเตอร์

ฮิลลารี พัทนัมได้สร้างผลงานที่สำคัญในสาขาคณิตศาสตร์และวิทยาการคอมพิวเตอร์ นอกเหนือจากปรัชญา

3.1. ปัญหาที่สิบของฮิลเบิร์ต

พัทนัมได้มีส่วนร่วมในสาขาวิทยาศาสตร์ที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับงานปรัชญาของเขา ในฐานะนักคณิตศาสตร์ เขาได้มีส่วนช่วยในการแก้ไขปัญหาที่สิบของฮิลเบิร์ตในคณิตศาสตร์ ปัญหานี้ (ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทฤษฎีบทมาติยาเซวิช หรือทฤษฎีบท MRDP) ได้รับการแก้ไขโดยยูริ มาติยาเซวิชในปี พ.ศ. 2513 ด้วยการพิสูจน์ที่อาศัยการวิจัยก่อนหน้านี้ของพัทนัม, จูเลีย โรบินสัน และมาร์ติน เดวิสอย่างมาก
ในทฤษฎีการคำนวณได้ พัทนัมได้ตรวจสอบโครงสร้างของลำดับชั้นเชิงวิเคราะห์แบบแตกแขนง (ramified analytical hierarchy) ความเชื่อมโยงกับลำดับชั้นเชิงสร้างสรรค์ (constructible hierarchy) และระดับทัวริง (Turing degrees) ของมัน เขาแสดงให้เห็นว่ามีหลายระดับของลำดับชั้นเชิงสร้างสรรค์ที่ไม่เพิ่มเซตย่อยของจำนวนเต็ม ต่อมา ร่วมกับนักเรียนของเขาจอร์จ บูลอส เขาแสดงให้เห็นว่า "ดัชนีที่ไม่ใช่" ตัวแรกคือจำนวนเชิงอันดับที่นับได้ขนาดใหญ่ $\beta_0$ ของการวิเคราะห์แบบแตกแขนง (นี่คือ $\beta$ ที่เล็กที่สุดที่ $L_\beta$ เป็นแบบจำลองของการเลขคณิตอันดับสองแบบเต็ม) นอกจากนี้ ร่วมกับบทความแยกต่างหากกับนักเรียนของเขาริชาร์ด บอยด์ และกุสตาฟ เฮนเซล เขาได้แสดงให้เห็นว่าลำดับชั้นไฮเพอร์อาริธเมติคัลของเดวิส-อันเจย์ มอสโตวสกี-สตีเฟน โคล คลีน ของระดับเลขคณิตสามารถขยายออกไปได้อย่างเป็นธรรมชาติถึง $\beta_0$

3.2. อัลกอริทึมเดวิส-พัทนัม

ในวิทยาการคอมพิวเตอร์ พัทนัมเป็นที่รู้จักจากอัลกอริทึมเดวิส-พัทนัมสำหรับปัญหาความสามารถในการหาค่าความจริงของบูล (SAT) ซึ่งพัฒนาขึ้นร่วมกับมาร์ติน เดวิสในปี พ.ศ. 2503 อัลกอริทึมนี้จะค้นหาว่ามีชุดของค่าจริงหรือเท็จที่ทำให้นิพจน์บูลที่กำหนดเป็นจริงหรือไม่ ในปี พ.ศ. 2505 พวกเขาได้ปรับปรุงอัลกอริทึมให้ดียิ่งขึ้นด้วยความช่วยเหลือของจอร์จ โลเกมันน์และโดนัลด์ ดับเบิลยู. โลฟแลนด์ ซึ่งต่อมารู้จักกันในชื่ออัลกอริทึม DPLL อัลกอริทึมนี้มีประสิทธิภาพและยังคงเป็นพื้นฐานของตัวแก้ไขปัญหา SAT ที่สมบูรณ์ส่วนใหญ่

4. การประเมินและผลกระทบ

ฮิลลารี พัทนัมเป็นนักปรัชญาที่มีอิทธิพลอย่างมาก แต่แนวคิดของเขาก็ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากมาย

4.1. การวิพากษ์วิจารณ์และข้อถกเถียง

เป็นเรื่องน่าขันที่ปรัชญาของพัทนัมอาจถูกทำลายลงโดยตัวพัทนัมเอง พัทนัมมักจะเปลี่ยนความคิดเห็นบ่อยครั้ง และโจมตีจุดยืนที่เขาเคยยึดมั่นในอดีต อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ก็ได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของเขาอย่างสำคัญมากมาย ตัวอย่างเช่น การวิพากษ์วิจารณ์ต่อการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ หากการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบเป็นจริง การวิจัยและการทดลองในประสาทวิทยาศาสตร์จะเป็นไปไม่ได้ วิลเลียม เบคเทลและเจนนิเฟอร์ มันเดล โต้แย้งว่า เพื่อให้สามารถทำการวิจัยดังกล่าวในประสาทวิทยาศาสตร์ได้ ความสอดคล้องสากลจะต้องมีอยู่หรือถูกสมมติว่ามีอยู่ในโครงสร้างสมอง หากเราสามารถสรุปทฤษฎีข้ามสายพันธุ์ได้ จะต้องมีความคล้ายคลึงกัน (หรือความคล้ายคลึงกันทางชีววิทยา) ของโครงสร้างสมอง หากการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบเป็นข้อเท็จจริงเชิงประจักษ์ ผลลัพธ์จากการทดลองที่ดำเนินการกับสัตว์ชนิดหนึ่ง (หรือสิ่งมีชีวิตหนึ่ง) จะไม่มีความหมายเมื่อสรุปเพื่ออธิบายพฤติกรรมของสัตว์ชนิดอื่น (หรือสิ่งมีชีวิตในชนิดเดียวกัน) นักวิจารณ์คนอื่นๆ ของทฤษฎีการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบ ได้แก่ แจกวอน คิม, เดวิด ลูอิส (นักปรัชญา), โรเบิร์ต ริชาร์ดสัน, และแพทริเซีย เชิร์ชแลนด์
หนึ่งในข้อโต้แย้งหลักต่อสัจนิยมเชิงหน้าที่ถูกนำเสนอโดยพัทนัมเอง (ผ่านการทดลองทางความคิดโลกคู่ขนาน) อย่างไรก็ตาม สัจนิยมเชิงหน้าที่ก็ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักคิดคนอื่นๆ ข้อโต้แย้งห้องภาษาจีนของจอห์น เซิร์ล (พ.ศ. 2523) เป็นการโจมตีโดยตรงต่อข้อกล่าวอ้างที่ว่าความคิดสามารถแสดงเป็นชุดของฟังก์ชันได้ มันถูกออกแบบมาเพื่อแสดงให้เห็นว่ามันเป็นไปได้ที่จะเลียนแบบการกระทำที่ฉลาดด้วยระบบเชิงหน้าที่ล้วนๆ โดยไม่มีการตีความหรือความเข้าใจใดๆ เซิร์ลอธิบายสถานการณ์ที่บุคคลที่พูดภาษาอังกฤษเท่านั้นถูกขังอยู่ในห้องที่มีสัญลักษณ์ภาษาจีนในตะกร้าและหนังสือคู่มือภาษาอังกฤษสำหรับเคลื่อนย้ายสัญลักษณ์ไปมา ผู้คนนอกห้องสั่งให้บุคคลภายในปฏิบัติตามหนังสือคู่มือเพื่อส่งสัญลักษณ์บางอย่างออกจากห้องเมื่อได้รับสัญลักษณ์บางอย่าง ผู้คนนอกห้องพูดภาษาจีนและกำลังสื่อสารกับบุคคลภายในผ่านสัญลักษณ์ภาษาจีน ตามเซิร์ลแล้ว มันจะเป็นเรื่องไร้สาระที่จะอ้างว่าผู้พูดภาษาอังกฤษภายใน "รู้" ภาษาจีนโดยอาศัยกระบวนการทางวากยสัมพันธ์เหล่านี้เพียงอย่างเดียว ข้อโต้แย้งนี้พยายามแสดงให้เห็นว่าระบบที่ทำงานเพียงแค่กระบวนการทางวากยสัมพันธ์ไม่สามารถทำให้เกิดความหมาย (meaning) หรือเจตนา (intentionality) ได้ เซิร์ลจึงโจมตีแนวคิดที่ว่าความคิดสามารถเทียบเท่ากับการปฏิบัติตามชุดของกฎทางวากยสัมพันธ์และสรุปว่าสัจนิยมเชิงหน้าที่เป็นทฤษฎีจิตที่ไม่เพียงพอ เน็ด บล็อก ได้นำเสนอข้อโต้แย้งอื่นๆ อีกหลายข้อเพื่อต่อต้านสัจนิยมเชิงหน้าที่
แม้พัทนัมจะเปลี่ยนจุดยืนในหลายๆ ด้าน แต่เขาก็ยึดมั่นในแนวคิดองค์รวมนิยมทางความหมายอย่างสม่ำเสมอ อย่างไรก็ตาม องค์รวมนิยมทางความหมายก็ได้รับการระบุปัญหาโดยไมเคิล ดัมเม็ตต์, เจอร์รี โฟเดอร์, เออร์เนสต์ เลปอร์ และคนอื่นๆ ประการแรก พวกเขาเสนอว่า หากองค์รวมนิยมทางความหมายเป็นจริง มันเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจว่าผู้พูดภาษาจะเรียนรู้ความหมายของสำนวนในภาษาได้อย่างไร ประการที่สอง องค์รวมนิยมทางความหมายไม่สามารถอธิบายได้ว่าผู้พูดสองคนสามารถหมายถึงสิ่งเดียวกันได้อย่างไรเมื่อใช้สำนวนเดียวกัน และดังนั้นการสื่อสารใดๆ ระหว่างพวกเขาก็เป็นไปไม่ได้
ข้อโต้แย้งสมองในโหลของพัทนัมก็ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน คริสปิน ไรต์ โต้แย้งว่าการกำหนดสถานการณ์สมองในโหลของพัทนัมนั้นแคบเกินไปที่จะหักล้างความกังขาสากล ความเป็นไปได้ที่คนหนึ่งจะเป็นสมองในโหลที่เพิ่งถูกแยกออกจากร่างกายไม่ได้รับการบ่อนทำลายโดยภายนอกนิยมทางความหมาย หากบุคคลหนึ่งใช้ชีวิตทั้งชีวิตนอกโหล-พูดภาษาอังกฤษและมีปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอกตามปกติ-ก่อนที่จะถูก "บรรจุในโหล" โดยนักวิทยาศาสตร์บ้า เมื่อพวกเขาตื่นขึ้นมาในโหล คำพูดและความคิดของพวกเขา (เช่น "ต้นไม้" และ "หญ้า") จะยังคงอ้างถึงวัตถุหรือเหตุการณ์ในโลกภายนอกที่พวกเขาเคยอ้างถึงก่อนถูกบรรจุในโหล
สุดท้าย เคอร์ติส บราวน์ ได้วิจารณ์สัจนิยมภายในของพัทนัมว่าเป็นรูปแบบที่ปลอมแปลงของอุดมคตินิยมอัตวิสัย หากข้อโต้แย้งของบราวน์ถูกต้อง สัจนิยมภายในก็จะอยู่ภายใต้ข้อโต้แย้งดั้งเดิมที่ต่อต้านอุดมคตินิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันตกอยู่ในกับดักของเอกัตนิยม นั่นคือ หากการมีอยู่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ ดังที่อุดมคตินิยมอัตวิสัยยืนยัน และหากจิตสำนึกของคนหนึ่งหยุดอยู่ โลกที่เหลือก็จะหยุดอยู่ด้วย

4.2. อิทธิพล

พัทนัมมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาร่วมสมัยและสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง ผลงานของเขามีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อปรัชญาของจิต, ปรัชญาภาษา, ปรัชญาคณิตศาสตร์, และวิทยาการคอมพิวเตอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิทยาการรู้คิด แนวคิดของเขาเกี่ยวกับการทำให้เป็นรูปธรรมได้หลายแบบและสัจนิยมเชิงหน้าที่ได้ช่วยวางรากฐานสำหรับแนวทางการศึกษาจิตใจแบบใหม่ ในขณะที่ภายนอกนิยมทางความหมายและทฤษฎีการอ้างถึงเชิงสาเหตุของเขาได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่นักปรัชญาเข้าใจความหมายและภาษา นอกจากนี้ การมีส่วนร่วมของเขาในปัญหาที่สิบของฮิลเบิร์ตและอัลกอริทึมเดวิส-พัทนัมยังเน้นย้ำถึงความสามารถทางปัญญาที่หลากหลายของเขาที่ข้ามพรมแดนทางวิชาการ

5. ผลงาน

ฮิลลารี พัทนัมได้ประพันธ์หรือเรียบเรียงหนังสือหลักหลายเล่ม ซึ่งแสดงให้เห็นถึงผลผลิตทางวิชาการอันมหาศาลของเขา

5.1. หนังสือที่เขียน

Philosophy of Logic (พ.ศ. 2514)
Mathematics, Matter and Method. Philosophical Papers, vol. 1 (พ.ศ. 2518)
Mind, Language and Reality. Philosophical Papers, vol. 2 (พ.ศ. 2518)
Meaning and the Moral Sciences (พ.ศ. 2521)
Reason, Truth, and History (พ.ศ. 2524)
Realism and Reason. Philosophical Papers, vol. 3 (พ.ศ. 2526)
The Many Faces of Realism (พ.ศ. 2530)
Representation and Reality (พ.ศ. 2531)
Realism with a Human Face (พ.ศ. 2533)
Renewing Philosophy (พ.ศ. 2535)
Words and Life (พ.ศ. 2537)
Pragmatism: An Open Question (พ.ศ. 2538)
The Threefold Cord: Mind, Body, and World (พ.ศ. 2542)
Enlightenment and Pragmatism (พ.ศ. 2544)
The Collapse of the Fact/Value Dichotomy and Other Essays (พ.ศ. 2545)
Ethics Without Ontology (พ.ศ. 2545)
Jewish Philosophy as a Guide to Life: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein (พ.ศ. 2551)
Philosophy in an Age of Science (พ.ศ. 2555)
Naturalism, Realism, and Normativity (พ.ศ. 2559)
Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey (พ.ศ. 2560) (ร่วมกับรูธ แอนนา พัทนัม)

5.2. หนังสือที่เรียบเรียง

Philosophy of Mathematics: Selected Readings (พ.ศ. 2507) (เรียบเรียงร่วมกับพอล เบนาเซราฟ)
Methodology, Epistemology, and Philosophy of Science: Essays in Honour of Wolfgang Stegmüller (พ.ศ. 2526) (เรียบเรียงร่วมกับวิลเฮล์ม เค. เอสเลอร์ และคาร์ล จี. เฮมเพล)
Epistemology, Methodology, and Philosophy of Science: Essays in Honour of Carl G. Hempel (พ.ศ. 2528) (เรียบเรียงร่วมกับวิลเฮล์ม เค. เอสเลอร์ และวูล์ฟกัง สเต็กมุลเลอร์)
Pursuits of Reason: Essays in Honor of Stanley Cavell (พ.ศ. 2536) (เรียบเรียงร่วมกับเท็ด โคเฮน และพอล กายเยอร์)