ฟรันซิสโก ซัวเรซ

1.1. ชีวิตช่วงต้นและการศึกษา

ซัวเรซเริ่มการศึกษาเบื้องต้นตั้งแต่อายุ 10 ขวบ โดยใช้เวลาสามปีในการศึกษา จากนั้นในปี ค.ศ. 1561 ขณะอายุ 13 ปี เขาได้เข้าศึกษาต่อด้านกฎหมายที่มหาวิทยาลัยซาลามังกา ซึ่งเป็นหนึ่งในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงที่สุดของสเปน

1.2. การเข้าร่วมคณะเยสุอิตและกิจกรรมช่วงต้น

ในปี ค.ศ. 1564 ขณะอายุ 16 ปี ซัวเรซได้เข้าเป็นสมาชิกคณะเยสุอิตในเมืองซาลามังกา เขาใช้เวลาสองปีในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณอย่างเข้มข้นภายใต้การนำของบาทหลวงอาลอนโซ โรดริเกซ ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1566 ซัวเรซได้ถวายสัตย์ปฏิญาณแรกในฐานะเยสุอิต และในเดือนตุลาคมปีเดียวกัน เขาได้เริ่มศึกษาเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยซาลามังกา แม้ในช่วงแรกเขาจะดูเหมือนเป็นนักศึกษาที่ไม่โดดเด่นนัก และเกือบจะล้มเลิกการศึกษาหลังจากสอบเข้าไม่ผ่านถึงสองครั้ง แต่หลังจากที่เขาสอบผ่านในการพยายามครั้งที่สาม สิ่งต่าง ๆ ก็เริ่มเปลี่ยนไป

ในปี ค.ศ. 1570 หลังจากสำเร็จการศึกษา ซัวเรซได้เริ่มสอนปรัชญา โดยเริ่มต้นจากการเป็นติวเตอร์สกอลัสติกส์ที่ซาลามังกา และต่อมาเป็นศาสตราจารย์ในวิทยาลัยเยสุอิตที่เซโกเบีย เขาได้รับการอภิเษกเป็นบาทหลวงในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1572 ที่เซโกเบีย และยังคงสอนปรัชญาที่นั่นจนกระทั่งเดือนกันยายน ค.ศ. 1574 เมื่อเขาย้ายไปที่วิทยาลัยเยสุอิตในบายาโดลิด เพื่อสอนเทววิทยา ซึ่งเป็นวิชาที่เขาจะสอนตลอดชีวิตที่เหลือ

1.3. กิจกรรมการสอนที่สำคัญ

ซัวเรซสอนในสถาบันและเมืองต่าง ๆ อย่างต่อเนื่อง ได้แก่ อาบิลา (ค.ศ. 1575), เซโกเบีย (ค.ศ. 1575), บายาโดลิด (ค.ศ. 1576), โรม (ค.ศ. 1580-1585), อัลกาลาเดเอนาเรส (ค.ศ. 1585-1592) และซาลามังกา (ค.ศ. 1592-1597) ในปี ค.ศ. 1597 เขาย้ายไปที่กูอิงบรา ประเทศโปรตุเกส หลายปีหลังจากที่ราชวงศ์ฮาพส์บวร์คสายสเปนขึ้นครองราชย์ในโปรตุเกส เพื่อเข้ารับตำแหน่งศาสตราจารย์เอกด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยกูอิงบรา เขาพำนักอยู่ที่นั่นยกเว้นช่วงเวลาสั้น ๆ ที่กลับไปสอนที่โรม จนกระทั่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1617

ซัวเรซได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาและนักเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคสมัยของเขา และได้รับฉายาว่า Doctor Eximius et Pius ("ดุษฎีบัณฑิตผู้เป็นเลิศและผู้เคร่งศาสนา") พระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13 ทรงเข้าร่วมการบรรยายครั้งแรกของเขาในกรุงโรม พระสันตะปาปาปอลที่ 5 ทรงเชิญเขาให้หักล้างข้อโต้แย้งของพระเจ้าเจมส์ที่ 1 แห่งอังกฤษ และทรงปรารถนาที่จะให้ซัวเรซอยู่ใกล้พระองค์เพื่อใช้ประโยชน์จากความรู้ของเขา ในขณะที่พระเจ้าฟิลิปที่ 2 แห่งสเปน ทรงส่งเขาไปยังมหาวิทยาลัยกูอิงบราเพื่อสร้างชื่อเสียงให้กับมหาวิทยาลัย และเมื่อซัวเรซไปเยือนมหาวิทยาลัยบาร์เซโลนา คณะอาจารย์ของมหาวิทยาลัยก็ได้ออกไปต้อนรับเขาพร้อมสวมเครื่องหมายแสดงตำแหน่งของคณะของตนเอง

1.4. การเสียชีวิต

ซัวเรซเสียชีวิตในประเทศโปรตุเกส (ที่ลิสบอนหรือกูอิงบรา) เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 1617 หลังจากที่เขาเสียชีวิต ชื่อเสียงของเขาก็ยิ่งเพิ่มพูนขึ้นไปอีก เขาถูกฝังอยู่ที่โบสถ์เซาโรเก (ซึ่งเคยเป็นโบสถ์ของคณะเยสุอิต) ในลิสบอน ห้องสมุดของเขาถูกส่งไปยังจักรวรรดิเอธิโอเปียในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 17 แม้ว่าหนังสือจำนวนมากจะหายไประหว่างทาง โดยบางส่วนไปถึงกัวของโปรตุเกส

2.1. อภิปรัชญา

สำหรับซัวเรซแล้ว อภิปรัชญาคือวิทยาศาสตร์ว่าด้วยแก่นแท้ (essence) และการมีอยู่ (existence) ที่เป็นจริง โดยมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เป็นจริง (real being) มากกว่าสิ่งที่มีอยู่เชิงแนวคิด (conceptual being) และสิ่งที่เป็นนามธรรม (immaterial being) มากกว่าสิ่งที่เป็นรูปธรรม (material being) เขาเห็นด้วยกับนักสกอลัสติกส์รุ่นก่อนหน้าว่า แก่นแท้และการมีอยู่นั้นเป็นสิ่งเดียวกันในกรณีของพระเจ้า แต่ไม่เห็นด้วยกับอไควนัสและคนอื่น ๆ ที่เชื่อว่าแก่นแท้และการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มีจำกัดนั้นแตกต่างกันจริง ๆ ซัวเรซโต้แย้งว่า แท้จริงแล้วสิ่งเหล่านั้นแตกต่างกันเพียงแค่ในเชิงแนวคิดเท่านั้น ไม่ได้สามารถแยกออกจากกันได้จริง แต่สามารถคิดแยกออกได้ในเชิงตรรกะเท่านั้น

ในประเด็นถกเถียงเกี่ยวกับเอกภาพสากล (universals) ซัวเรซพยายามหาทางสายกลางระหว่างหลักสัจนิยมยุคกลางของดันส์ สกอตัส และญาณนิยมของวิลเลียม แห่ง อ็อกคัม จุดยืนของเขาใกล้เคียงกับญาณนิยมมากกว่าของโทมัส อไควนัส บางครั้งเขาถูกจัดเป็น "ญาณนิยมสายกลาง" (moderate nominalist) แต่การยอมรับ "ความแม่นยำเชิงวัตถุวิสัย" (praecisio obiectiva) ของเขาทำให้เขายังคงจัดอยู่ในกลุ่มสัจนิยมสายกลางด้วย เอกภาพที่แท้จริงและเป็นจริงเพียงหนึ่งเดียวในโลกของการมีอยู่คือปัจเจกบุคคล การยืนยันว่าสากลมีอยู่แยกต่างหาก "จากด้านของสิ่ง" (ex parte rei) จะเป็นการลดทอนปัจเจกบุคคลให้เป็นเพียงคุณสมบัติโดยบังเอิญของรูปแบบเดียวที่แบ่งแยกไม่ได้

ซัวเรซยืนยันว่า แม้ความเป็นมนุษย์ของโสกราตีสจะไม่ต่างจากของเพลโต แต่ก็ไม่ได้ประกอบขึ้นเป็นความเป็นมนุษย์เดียวกัน "อย่างแท้จริง" (realiter) มี "เอกภาพเชิงรูปธรรม" (formal unities) (ในกรณีนี้คือความเป็นมนุษย์) จำนวนเท่ากับจำนวนปัจเจกบุคคล และปัจเจกบุคคลเหล่านี้ไม่ได้ประกอบขึ้นเป็นเอกภาพที่เป็นข้อเท็จจริง แต่เป็นเพียงเอกภาพเชิงแก่นแท้หรืออุดมคติเท่านั้น ("ดังนั้น หลายปัจเจกบุคคลที่กล่าวว่าเป็นธรรมชาติเดียวกัน จึงเป็นเช่นนั้น: เพียงผ่านการทำงานของสติปัญญา ไม่ใช่ผ่านสสารหรือแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ที่รวมพวกมันเข้าด้วยกัน") อย่างไรก็ตาม เอกภาพเชิงรูปธรรมนี้ไม่ใช่การสร้างสรรค์ที่ไร้เหตุผลของจิตใจ แต่มีอยู่ "ในธรรมชาติของสิ่งนั้น ก่อนหน้าการทำงานใด ๆ ของสติปัญญา"

ผลงานอภิปรัชญาของเขา โดยเฉพาะ Disputationes Metaphysicae (ค.ศ. 1597) ถือเป็นความพยายามอันโดดเด่นในการจัดระบบความคิดยุคสกอลัสติกส์ยุคกลาง โดยผสมผสานสามสำนักที่มีอยู่ในเวลานั้น ได้แก่ ทอมิสซึม, สกอติซึม และญาณนิยม นอกจากนี้ เขายังเป็นนักวิจารณ์ผลงานภาษาอาหรับและผลงานยุคกลางตอนต้นอย่างลึกซึ้ง และมีชื่อเสียงว่าเป็นนักอภิปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเขา

ด้วยเหตุนี้ ซัวเรซจึงก่อตั้งสำนักปรัชญาของตนเองขึ้นมา เรียกว่า "ซัวเรซนิยม" (Suarism) หรือ "ซัวเรซเซียนิซึม" (Suarezianism) ซึ่งมีหลักการสำคัญดังนี้:

• หลักการปัจเจกนิยมโดยสิ่งที่มีอยู่จริงที่เป็นรูปธรรม
• การปฏิเสธศักยภาพบริสุทธิ์ของสสาร
• สิ่งเอกพจน์เป็นวัตถุแห่งการรับรู้ทางปัญญาโดยตรง
• ความแตกต่างในเชิงเหตุผลระหว่างแก่นแท้และการมีอยู่ของสิ่งถูกสร้าง
• ความเป็นไปได้ที่สารจิตวิญญาณจะแตกต่างกันเพียงแค่ในเชิงจำนวนเท่านั้น
• ความทะเยอทะยานในการรวมกายภาพ (hypostatic union) เป็นบาปของทูตสวรรค์ที่ตกจากสวรรค์
• การจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะ แม้ว่าอาดัมจะไม่ได้ทำบาปก็ตาม
• การให้ความสำคัญของคำปฏิญาณตามกฎหมายคริสตจักรเท่านั้น
• ระบบ "ค็องกรุยสม์" (Congruism) ซึ่งปรับปรุงโมลินิซึมโดยการเพิ่มสถานการณ์ส่วนตัว รวมถึงสถานที่และเวลาที่เอื้อต่อการทำงานของพระหรรษทานที่มีประสิทธิภาพ และการกำหนดล่วงหน้า "ก่อนเห็นคุณความดี" (ante praevisa merita)
• ความเป็นไปได้ที่จะยอมรับความจริงเดียวกันได้ทั้งโดยวิทยาศาสตร์และศรัทธา
• ความเชื่อในอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีอยู่ในการกระทำแห่งศรัทธา
• การสร้างกายและโลหิตของพระคริสต์โดยการเปลี่ยนแปลงสสาร (transubstantiation) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการถวายศีลมหาสนิท
• พระหรรษทานสุดท้ายของพระแม่มารีย์นั้นเหนือกว่าของทูตสวรรค์และนักบุญทั้งหมดรวมกัน

ซัวเรซได้ศึกษาเรื่อง 'การมีอยู่' คุณสมบัติ และการแบ่งประเภทของสิ่งมีชีวิตอย่างลึกซึ้งใน Disputationes Metaphysicae (ค.ศ. 1597) ซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาเทววิทยาในนิกายโรมันคาทอลิกในเวลาต่อมา ในส่วนที่สองของหนังสือ (การอภิปรายที่ 28-53) ซัวเรซได้กำหนดความแตกต่างระหว่าง ens infinitum (พระเจ้า) และ ens finitum (สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น) การแบ่งประเภทแรกของ 'การมีอยู่' คือระหว่าง ens infinitum และ ens finitum แทนที่จะแบ่ง 'การมีอยู่' ออกเป็นอนันต์และจำกัด ยังสามารถแบ่งออกเป็น ens a se (สิ่งมีอยู่ด้วยตนเอง) และ ens ab alio (สิ่งมีอยู่จากผู้อื่น) หรืออีกนัยหนึ่งคือ ens necessarium (สิ่งจำเป็น) และ ens contingens (สิ่งบังเอิญ) อีกหนึ่งสูตรของความแตกต่างคือระหว่าง ens per essentiam (สิ่งมีอยู่โดยแก่นแท้) และ ens per participationem (สิ่งมีอยู่โดยการมีส่วนร่วมในสิ่งที่มีอยู่ด้วยตนเอง) ความแตกต่างนี้เพิ่งถูกรับมาใช้อย่างเป็นทางการโดยนักบุญโทมัส อไควนัสใน Summa Theologica

อีกความแตกต่างหนึ่งคือระหว่าง ens increatum (สิ่งไม่ถูกสร้าง) และ ens creatum (สิ่งถูกสร้าง) ความแตกต่างสุดท้ายคือระหว่าง 'การมีอยู่' ในฐานะ actus purus (ความสมบูรณ์บริสุทธิ์) และ 'การมีอยู่' ในฐานะ ens potentiale (สิ่งที่มีศักยภาพ) ซัวเรซเลือกการจัดประเภทแรกของการมีอยู่เป็น ens infinitum และ ens finitum ว่าเป็นพื้นฐานที่สุด และในการเชื่อมโยงนี้ เขาให้ความสำคัญกับการจัดประเภทอื่น ๆ ที่เหมาะสม ในการอภิปรายสุดท้าย (ที่ 54) ซัวเรซได้กล่าวถึง entia rationis (สิ่งมีอยู่เชิงเหตุผล) ซึ่งเป็นวัตถุเจตนาที่เป็นไปไม่ได้ นั่นคือวัตถุที่ถูกสร้างขึ้นโดยจิตใจของเราแต่ไม่สามารถมีอยู่จริงได้

2.2. เทววิทยา

ในด้านเทววิทยา ซัวเรซได้ยึดถือคำสอนของลุยส์ เด โมลินา ศาสตราจารย์เยสุอิตที่มีชื่อเสียงจากเอวอรา โมลินาพยายามประนีประนอมหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าเข้ากับเจตจำนงเสรีของมนุษย์ และคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าของนิกายดอมินิกัน โดยกล่าวว่าการกำหนดล่วงหน้านั้นเป็นผลสืบเนื่องมาจากการที่พระเจ้าทรงทราบล่วงหน้าถึงการตัดสินใจอย่างอิสระของเจตจำนงมนุษย์ ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงไม่มีผลกระทบใด ๆ จากการกำหนดล่วงหน้านั้น

ซัวเรซพยายามประนีประนอมทัศนะนี้กับหลักคำสอนที่ถือเป็นกระแสหลักเกี่ยวกับประสิทธิภาพของพระหรรษทานและการเลือกสรรพิเศษ โดยยืนยันว่าแม้ทุกคนจะได้รับพระหรรษทานที่เพียงพออย่างแท้จริง แต่ผู้ที่ถูกเลือกสรรจะได้รับพระหรรษทานที่ปรับให้เข้ากับอุปนิสัยและสถานการณ์เฉพาะของพวกเขาอย่างเหมาะสม ทำให้พวกเขาโน้มรับอิทธิพลของพระหรรษทานนั้นได้อย่างไม่ผิดพลาด แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นไปอย่างอิสระ ระบบการประนีประนอมนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ "ค็องกรุยสม์" (congruism)

2.3. ปรัชญากฎหมาย

ในด้านนี้ ความสำคัญหลักของซัวเรซน่าจะมาจากผลงานของเขาเกี่ยวกับกฎหมายธรรมชาติ และข้อโต้แย้งของเขาที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายบังคับและสถานะของระบอบกษัตริย์ ในผลงานชิ้นเอกของเขาเรื่อง Tractatus de legibus ac deo legislatore (ค.ศ. 1612) เขากลายเป็นผู้บุกเบิกของกรูตีอุสและพูเฟนดอร์ฟในระดับหนึ่ง โดยได้สร้างความแตกต่างที่สำคัญระหว่างกฎหมายธรรมชาติและกฎหมายระหว่างประเทศ ซึ่งเขาเห็นว่ามีพื้นฐานมาจากจารีตประเพณี แม้ว่าวิธีการของเขาจะเป็นแบบสกอลัสติกส์โดยตลอด แต่เขาก็ครอบคลุมประเด็นเดียวกัน และกรูตีอุสก็กล่าวถึงเขาด้วยความเคารพอย่างสูง จุดยืนพื้นฐานของผลงานนี้คือ อำนาจนิติบัญญัติทั้งหมดรวมถึงอำนาจในการเป็นบิดาล้วนมาจากพระเจ้า และอำนาจของกฎหมายทุกฉบับล้วนมาจากกฎหมายนิรันดร์ของพระเจ้าในที่สุด

ซัวเรซปฏิเสธทฤษฎีอภิสิทธิ์ของบิดาในการปกครอง และทฤษฎีสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานดังกล่าว ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ได้รับความนิยมอย่างมากในประเทศอังกฤษและในทวีปยุโรปบางส่วนในเวลานั้น เขายังโต้แย้งทฤษฎีสัญญาประชาคมบางประเภทที่กลายมาเป็นกระแสหลักในหมู่นักปรัชญาการเมืองยุคใหม่ตอนต้น เช่น โทมัส ฮอบส์และจอห์น ล็อก แต่แนวคิดบางส่วนของเขาที่ส่งต่อผ่านกรูตีอุส ก็ยังคงสะท้อนอยู่ในทฤษฎีการเมืองเสรีนิยมในยุคหลัง

ซัวเรซแย้งว่ามนุษย์มีธรรมชาติทางสังคมที่พระเจ้าประทานให้ และสิ่งนี้รวมถึงศักยภาพในการสร้างกฎหมาย อย่างไรก็ตาม เมื่อมีการจัดตั้งสังคมการเมืองขึ้น อำนาจของรัฐไม่ได้มีต้นกำเนิดจากพระเจ้า แต่มีต้นกำเนิดจากมนุษย์ ดังนั้นธรรมชาติของอำนาจจึงถูกเลือกโดยผู้ที่เกี่ยวข้อง และอำนาจนิติบัญญัติโดยธรรมชาติของพวกเขาก็ถูกมอบให้แก่ผู้ปกครอง เนื่องจากประชาชนเป็นผู้มอบอำนาจนี้ให้ พวกเขาจึงมีสิทธิ์ที่จะทวงอำนาจคืนและก่อการกำเริบต่อผู้ปกครองได้ ก็ต่อเมื่อผู้ปกครองประพฤติตนไม่ดีต่อพวกเขา และพวกเขาจะต้องกระทำการอย่างพอประมาณและยุติธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประชาชนต้องละเว้นจากการสังหารผู้ปกครอง ไม่ว่าเขาจะกลายเป็นทรราชย์มากเพียงใดก็ตาม แต่ในทางกลับกัน หากรัฐบาลถูกยัดเยียดให้แก่ประชาชน ประชาชนก็มีสิทธิ์ที่จะปกป้องตนเองด้วยการก่อการกำเริบต่อรัฐบาลนั้นและถึงขั้นสังหารทรราชย์ผู้ปกครองได้

แม้ว่าซัวเรซจะได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอไควนัสในปรัชญากฎหมายของเขา แต่ก็มีความแตกต่างที่น่าสังเกตหลายประการ อไควนัสได้นิยาม "กฎหมาย" อย่างกว้าง ๆ ว่า "กฎและมาตรการการกระทำ ซึ่งทำให้มนุษย์ถูกชักจูงให้กระทำหรือถูกยับยั้งจากการกระทำ" (ST 1-11, qu. 90, art. 1) ซัวเรซแย้งว่าคำจำกัดความนี้กว้างเกินไป เนื่องจากใช้ได้กับสิ่งที่ไม่ใช่กฎหมายโดยเคร่งครัด เช่น คำสั่งที่ไม่เป็นธรรมและคำแนะนำเพื่อความสมบูรณ์แบบ ซัวเรซยังโต้แย้งกับคำจำกัดความที่เป็นทางการมากขึ้นของอไควนัสที่ว่า "กฎหมาย" คือ "บัญญัติแห่งเหตุผลเพื่อความดีส่วนรวม สร้างโดยผู้ดูแลชุมชน และประกาศใช้" (ST 1-11, qu. 90, art. 4) เขาอ้างว่าคำจำกัดความนี้ล้มเหลวในการตระหนักว่ากฎหมายเป็นเพียงการกระทำของเจตจำนงเป็นหลัก มากกว่าการกระทำของเหตุผล และจะนับคำสั่งต่อปัจเจกบุคคลโดยเฉพาะว่าเป็นกฎหมายอย่างผิด ๆ

ประการสุดท้าย ซัวเรซไม่เห็นด้วยกับการกล่าวอ้างของอไควนัสที่ว่าพระเจ้าสามารถเปลี่ยนแปลงหรือระงับหลักการรองบางประการของกฎหมายธรรมชาติได้ เช่น ข้อห้ามการฆาตกรรม การขโมย และการผิดประเวณี (ST 1-11, qu. 94, art. 5) ซัวเรซแย้งว่ากฎหมายธรรมชาติไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตราบเท่าที่ธรรมชาติของมนุษย์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และสิ่งที่อาจดูเหมือนเป็นการเปลี่ยนแปลงที่พระเจ้าทรงกระทำในกฎหมายธรรมชาติ แท้จริงแล้วเป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงเนื้อหาเท่านั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อพระเจ้าทรงสั่งให้โฮเชยารับ "ภรรยาแห่งการผิดประเวณี" (เช่น มีเพศสัมพันธ์กับโสเภณี) นี่ไม่ใช่การยกเว้นจากข้อห้ามการผิดประเวณีของพระเจ้า "เพราะพระเจ้ามีอำนาจที่จะโอนกรรมสิทธิ์ในสตรีให้แก่บุรุษโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเธอ และสร้างความผูกพันระหว่างพวกเขาในลักษณะที่การรวมกันนั้นจะไม่ใช่การผิดประเวณีอีกต่อไปโดยอาศัยความผูกพันนี้"

ในปี ค.ศ. 1613 โดยการกระตุ้นของพระสันตะปาปาปอลที่ 5 ซัวเรซได้เขียนตำราที่อุทิศแด่เจ้าชายคริสเตียนแห่งยุโรป มีชื่อว่า Defensio catholicae fidei contra anglicanae sectae errores ("การปกป้องความเชื่อคาทอลิกสากลจากการผิดพลาดของนิกายแองกลิคัน") งานเขียนชิ้นนี้มีจุดประสงค์เพื่อโต้แย้งการปฏิญาณตนต่อต้านพระเจ้าเจมส์ที่ 1 แห่งอังกฤษ ซึ่งพระองค์ทรงเรียกร้องจากเหล่าราษฎรของพระองค์

4.1. การประเมินและอิทธิพลเชิงบวก

หลังจากเสียชีวิต ชื่อเสียงของซัวเรซยิ่งเพิ่มพูนขึ้นไปอีก และเขามีอิทธิพลโดยตรงต่อนักปรัชญาชั้นนำหลายคน เช่น กรูตีอุส, เดการ์ต, จอห์น นอร์ริส, ไลบ์นิทซ์, บาร์กเลย์, คริสเตียน โวล์ฟฟ์, และคานท์

ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความแข็งแกร่งของคณะเยสุอิตที่ซัวเรซสังกัดอยู่ Disputationes Metaphysicae ของเขาจึงถูกสอนอย่างกว้างขวางในโรงเรียนคาทอลิกในประเทศสเปน, ประเทศโปรตุเกส และประเทศอิตาลี นอกจากนี้ยังแพร่หลายจากโรงเรียนเหล่านี้ไปยังมหาวิทยาลัยนิกายลูเทอแรนหลายแห่งในประเทศเยอรมนี ซึ่งตำราดังกล่าวได้รับการศึกษาเป็นพิเศษโดยผู้ที่ชื่นชอบแนวคิดของฟิลิป เมลานช์ตันมากกว่าทัศนคติของมาร์ติน ลูเทอร์ต่อปรัชญา ในมหาวิทยาลัยนิกายลูเทอแรนหลายแห่งในคริสต์ศตวรรษที่ 17 Disputationes ทำหน้าที่เป็นตำราเรียนในวิชาปรัชญา

ในทำนองเดียวกัน ซัวเรซมีอิทธิพลอย่างมากในธรรมเนียมปฏิรูปของโรงเรียนเยอรมันและดัตช์ ทั้งในด้านอภิปรัชญาและกฎหมาย รวมถึงกฎหมายระหว่างประเทศ ผลงานของเขาได้รับการยกย่องอย่างสูง ตัวอย่างเช่น โดยฮิวโก กรูตีอุส (ค.ศ. 1583-1645) อิทธิพลของเขาปรากฏชัดในงานเขียนของบาร์โธโลเมอุส เค็คเคอร์มานน์, คลีเมนส์ ทิปเลอร์, กิลเบอร์ตุส จัคเคอุส, โยฮันน์ ไฮน์ริช อัลสเตด, อันโตนิอุส วาเลอุส, และโยฮันเนส แมคโควิอุส เป็นต้น อิทธิพลนี้แพร่หลายอย่างมากจนในปี ค.ศ. 1643 ทำให้เจคอบบัส เรวิอุส นักเทววิทยาปฏิรูปชาวดัตช์ ต้องตีพิมพ์หนังสือโต้ตอบชื่อ Suarez repurgatus

หนังสือ De legibus ของซัวเรซได้รับการอ้างถึงว่าเป็นหนึ่งในหนังสือที่ดีที่สุดเกี่ยวกับกฎหมายโดยริชาร์ด แบกซ์เตอร์ ผู้เป็นนิกายพิวริตัน และแมทธิว เฮล เพื่อนของแบกซ์เตอร์ก็ได้นำแนวคิดจากหนังสือเล่มนี้ไปใช้สำหรับทฤษฎีกฎหมายธรรมชาติของเขา

4.2. คำวิพากษ์วิจารณ์และข้อโต้แย้ง

พระเจ้าเจมส์ที่ 1 แห่งอังกฤษ (ผู้ทรงเป็นนักวิชาการที่มีพรสวรรค์) ทรงสั่งให้เผาหนังสือของซัวเรซทิ้งโดยเพชฌฆาต และทรงห้ามไม่ให้มีการอ่านหนังสือเล่มนั้นภายใต้บทลงโทษที่รุนแรงที่สุด โดยทรงร้องเรียนอย่างขมขื่นต่อพระเจ้าฟิลิปที่ 3 แห่งสเปน ที่ให้ที่พักพิงแก่ศัตรูที่ประกาศตนของบัลลังก์และความยิ่งใหญ่ของกษัตริย์

มุมมองของซัวเรซเกี่ยวกับต้นกำเนิดของระเบียบทางการเมืองที่มาจากมนุษย์ และการปกป้องการสังหารทรราชย์ที่เกิดจากการไม่เห็นด้วยของประชาชน ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากโรเบิร์ต ฟิลเมอร์ นักปรัชญาชาวอังกฤษ ในผลงานของเขาเรื่อง Patriarcha, Or the Natural Power of Kings ฟิลเมอร์เชื่อว่าลัทธิคาลวินและคาทอลิกอย่างซัวเรซเป็นภัยคุกคามอันตรายต่อทฤษฎีสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ ซึ่งถูกทำให้ชอบธรรมโดยอำนาจสูงสุดของบิดาเหนือบุตรหลาน ซึ่งฟิลเมอร์อ้างว่าสามารถสืบย้อนไปได้ถึงอาดัม

โทมัส ฮอบส์เองก็วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่คล้ายคลึงกันของคณะเยสุอิตในผลงานของเขา เลวีอาธาน ซึ่งโดยนัยเป็นการรวมถึงแนวคิดของซัวเรซที่สนับสนุนสิทธิ์ในการต่อต้านอำนาจของผู้ปกครอง แนวคิดที่ "หัวรุนแรง" ของซัวเรซ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเน้นย้ำถึงอำนาจของพระสันตะปาปาเหนืออำนาจทางโลก และการอ้างสิทธิ์ในการปลดหรือสังหารกษัตริย์โปรเตสแตนต์ผู้เป็นนอกรีตหรือทรราชย์โดยอาณัติของพระสันตะปาปานั้น ถูกมองว่าเป็นข้ออ้างสำหรับนิกายคาทอลิกในการกดขี่อย่างรุนแรง และเป็นสาเหตุของสงครามศาสนาระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ด้วยเหตุนี้เอง ทำให้ผลงานของเขาถูกเผาหรือสั่งห้ามในประเทศอังกฤษและประเทศฝรั่งเศส