ซัยยิด อะบุล อะลา เมาดูดีย์

1.1. ภูมิหลังและการเกิด

เมาดูดีย์เกิดเมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2446 ในเมือง ออรังกาบัด ซึ่งขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของรัฐเจ้าชาย รัฐไฮเดอราบัด ใน บริติชอินเดีย เขาเป็นบุตรชายคนสุดท้องในบรรดาพี่น้องสามคนของ อะหมัด ฮะซัน ซึ่งมีอาชีพเป็นทนายความ พี่ชายคนโตของเขาคือ ซัยยิด อะบุล คัยร์ เมาดูดีย์ (พ.ศ. 2442-2522) ซึ่งต่อมาได้เป็นบรรณาธิการและนักวารสารศาสตร์

แม้ว่าบิดาของเขาจะเป็นเพียงชนชั้นกลาง แต่เขาสืบเชื้อสายมาจากตระกูล ชีชตี โดยนามสกุลของเขามาจากสมาชิกคนแรกของสายชีชตี คือ เคาะวาญะฮ์ ซัยยิด กุฏบุล-ดิน เมาดูด ชีชตี (เสียชีวิต ฮ.ศ. 527) ครอบครัวฝ่ายบิดาของเขาย้ายมาจากเมืองชีชต์ใน อัฟกานิสถาน ในปัจจุบัน ในช่วงเวลาของ สิกานดาร์ โลดี (เสียชีวิต พ.ศ. 2060) โดยเริ่มแรกตั้งถิ่นฐานในรัฐ หรยาณา ก่อนจะย้ายไปเดลีในภายหลัง ส่วนทางฝ่ายมารดา บรรพบุรุษของเขาคือ มิรซา ตูลัก ซึ่งเป็นทหารเชื้อสาย ชาวเติร์ก ย้ายเข้ามาในอินเดียจาก ทรานส์ออกซาเนีย ในช่วงเวลาของ จักรพรรดิออรังเซบ (เสียชีวิต พ.ศ. 2250) ปู่ของเขาทางฝ่ายมารดาคือ มิรซา กุรบาน อะลี เบก ข่าน ซาลิก (พ.ศ. 2359-2424) เป็นนักเขียนและกวีในเดลี และเป็นเพื่อนกับกวีภาษา อูรดู นามว่า ฆอลิบ

1.2. การศึกษา

จนกระทั่งอายุเก้าขวบ เมาดูดีย์ได้รับการศึกษาศาสนาจากบิดาและครูหลายคน โดยบิดาของเขาต้องการให้เขากลายเป็น เมาลาวี (นักบวชอิสลาม) การศึกษาของเขาจึงประกอบด้วยการเรียนรู้ภาษาอาหรับ ภาษา เปอร์เซีย กฎหมายอิสลาม และ หะดีษ เขายังศึกษาหนังสือเกี่ยวกับ มัณฏิก (ตรรกวิทยา) เมาดูดีย์เป็นเด็กที่ฉลาดหลักแหลม เขาแปลหนังสือ อัล-มะรอะฮ์ อัล-ญะดีดะฮ์ ("สตรีคนใหม่") ของ กอซิม อะมีน ซึ่งเป็นงานเขียนแนวสมัยใหม่และสตรีนิยม จากภาษาอาหรับเป็นภาษา อูรดู ตั้งแต่อายุ 11 ปี หลายปีต่อมา เขายังได้แปลงานเขียนประมาณ 3,500 หน้าจาก อัสฟาร์ ซึ่งเป็นผลงานสำคัญของนักคิดลึกลับชาว เปอร์เซียนิกาย ชีอะฮ์ ในศตวรรษที่ 17 นามว่า มุลลา ซัดรา แนวคิดของซัดรามีอิทธิพลต่อเมาดูดีย์ โดยเฉพาะแนวคิดเกี่ยวกับการฟื้นฟูระเบียบทางโลก และความจำเป็นของการปกครองด้วยกฎหมายอิสลาม (ชะรีอะฮ์) เพื่อการยกระดับจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งสะท้อนอยู่ในงานเขียนของเมาดูดีย์

เมื่ออายุ 11 ปี เมาดูดีย์ได้เข้าเรียนชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 2 โดยตรงที่โรงเรียนมาดราซะฮ์ เฟากอนียะฮ์ มัชริกียะฮ์ (โรงเรียนมัธยมปลายตะวันออก) ใน ออรังกาบัด ซึ่งก่อตั้งโดย ชิบลี โนอ์มานี นักวิชาการอิสลามสมัยใหม่ที่พยายามสังเคราะห์ความรู้ทางศาสนาอิสลามดั้งเดิมเข้ากับความรู้สมัยใหม่ ที่นี่ทำให้เมาดูดีย์เกิดความสนใจอย่างลึกซึ้งในปรัชญา (โดยเฉพาะจาก ทอมัส วอล์กเกอร์ อาร์โนลด์ ซึ่งสอนวิชาเดียวกันนี้แก่ มุฮัมมัด อิกบาล) รวมถึง วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เช่น คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ และ เคมี จากนั้นเขาย้ายไปเรียนที่ ดารุลอูโลม ที่เน้นการเรียนแบบดั้งเดิมมากขึ้นในไฮเดอราบัด ในขณะเดียวกัน บิดาของเขาย้ายไป โภปาล ที่นั่นเมาดูดีย์ได้เป็นเพื่อนกับ นิยาซ ฟาเตห์ปุรี ซึ่งเป็นนักสมัยใหม่อีกคนหนึ่ง บิดาของเขาป่วยเป็นอัมพาตอย่างรุนแรงและเสียชีวิตโดยไม่ทิ้งทรัพย์สินหรือเงินทองไว้ ทำให้เมาดูดีย์ต้องยุติการศึกษาของเขา

ในปี พ.ศ. 2462 เมื่ออายุ 16 ปี และยังคงมีแนวคิดสมัยใหม่ เขาย้ายไปเดลีและอ่านหนังสือของญาติห่าง ๆ ของเขาคือ ซัยยิด อะหมัด ข่าน ผู้ปฏิรูป เขายังเรียนภาษาอังกฤษและเยอรมันเพื่อศึกษา ปรัชญาตะวันตก สังคมวิทยา และ ประวัติศาสตร์ยุโรป อย่างเข้มข้นเป็นเวลาห้าปี ในที่สุดเขาก็สรุปว่า "อุละมาอ์ ในอดีตไม่ได้พยายามค้นหาสาเหตุของการผงาดขึ้นของยุโรป" และเขาระบุรายชื่อนักปรัชญาจำนวนมากที่ผลงานของพวกเขาทำให้ยุโรปกลายเป็นมหาอำนาจโลก ได้แก่ ฟิชเทอ เฮเกล กงต์ มิลล์ ตูร์โกต์ อดัม สมิธ มัลธัส รูโซ วอลแตร์ มงแต็สกีเยอ ดาร์วิน เกอเทอ และ เฮอร์เดอร์ เป็นต้น เมื่อเปรียบเทียบผลงานของพวกเขากับของชาวมุสลิม เขาได้ข้อสรุปว่า "ชาวมุสลิมไม่ได้เข้าถึงแม้แต่ 1 เปอร์เซ็นต์"

2.1. กิจกรรมทางวารสาร

แม้ว่างานเขียนชิ้นแรกของเขาเกี่ยวกับไฟฟ้าจะได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสาร 'มาอาริฟ' ในปี พ.ศ. 2461 เมื่ออายุ 15 ปี และต่อมาได้รับการแต่งตั้งเป็นบรรณาธิการหนังสือพิมพ์รายสัปดาห์ภาษาอูรดู ตาจ ในปี พ.ศ. 2463 เมื่ออายุ 17 ปี แต่เขาก็กลับมาศึกษาด้วยตนเองอีกครั้งในปี พ.ศ. 2464 โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อิทธิพลของสมาชิกบางคนของ ญะมีอะฮ์ อุละมาอ์-อี-ฮินด์ เขายังคงศึกษาในวิชาต่างๆ เช่น กะลาม (ฟิสิกส์) และ ดาร์ส-อี-นิซามี เมาดูดีย์ได้รับอิญาซะฮ์ ซึ่งเป็นใบรับรองและประกาศนียบัตรในการเรียนรู้ศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม เขาปฏิเสธที่จะเรียกตัวเองว่า 'อาลิม' ในความหมายอย่างเป็นทางการ เนื่องจากเขามองว่านักวิชาการอิสลามมีความก้าวหน้าช้า แม้จะได้รับอิทธิพลบางอย่างจาก เดโอบันดี ก็ตาม

เขาเคยกล่าวว่าเขาเป็นคนชนชั้นกลางที่เรียนรู้ทั้งจากวิธีการเรียนรู้แบบใหม่และแบบเก่า และสรุปว่าทั้งโรงเรียนดั้งเดิมและโรงเรียนร่วมสมัยนั้นไม่ถูกต้องทั้งหมด โดยอิงจากคำแนะนำภายในของตนเอง

เมาดูดีย์ทำงานเป็นบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ อัล-ญะมีอะฮ์ ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ของกลุ่มมุสลิมอนุรักษนิยม ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2467 ถึง พ.ศ. 2470 ช่วงเวลานี้มีความสำคัญและมีอิทธิพลอย่างมาก

เมาดูดีย์ผู้ซึ่งมุ่งมั่นมาโดยตลอดที่จะได้รับเอกราชจาก จักรวรรดิบริติช เริ่มตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของ พรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดีย และพันธมิตรชาวมุสลิมในช่วงทศวรรษ 1920 เมื่อพรรคเริ่มมีอัตลักษณ์แบบ ฮินดู มากขึ้น เขาเริ่มหันเหไปทางอิสลาม และเชื่อว่าประชาธิปไตยจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อชาวอินเดียส่วนใหญ่เป็นมุสลิมเท่านั้น

เมาดูดีย์กลับไปไฮเดอราบัดในปี พ.ศ. 2471 หลังจากใช้เวลาช่วงหนึ่งในวัยหนุ่มที่เดลี

2.2. การพัฒนาแนวคิดทางการเมือง

เมาดูดีย์เขียนและตีพิมพ์ผลงานตลอดชีวิตของเขา รวมถึงผลงานที่มีอิทธิพลอย่างสูงในช่วงปี พ.ศ. 2476 ถึง พ.ศ. 2484 ผลงานที่รู้จักกันดีที่สุดและถือว่าสำคัญและมีอิทธิพลมากที่สุดของเมาดูดีย์คือ ตัฟฮีม อัล-กุรอาน (تفہيم القرآن_{Tafhīm al-Qurʾān}^{ภาษาอูรดู}) ซึ่งเป็นการแปลและอรรถาธิบายอัลกุรอาน 6 เล่มที่เมาดูดีย์ใช้เวลาเขียนหลายปี (เริ่มเขียนในเดือนมุฮัรรอม ฮ.ศ. 1361/กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2485)

ในปี พ.ศ. 2475 เขาเข้าร่วมวารสารอีกฉบับหนึ่ง (ตัรญุมาน อัล-กุรอาน) และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2475 ถึง พ.ศ. 2480 เขาเริ่มพัฒนาแนวคิดทางการเมืองของเขา และหันไปสู่การฟื้นฟูอิสลามและอิสลามในฐานะอุดมการณ์ เหนือสิ่งที่เขาเรียกว่า "ศาสนาดั้งเดิมและสืบทอด" รัฐบาลไฮเดอราบัดให้การสนับสนุนวารสารนี้โดยซื้อสมาชิก 300 ฉบับเพื่อบริจาคให้กับห้องสมุดทั่วอินเดีย เมาดูดีย์รู้สึกตกใจกับการเสื่อมถอยของไฮเดอราบัดที่ปกครองโดยมุสลิม การเพิ่มขึ้นของ ฆราวาสนิยม และการขาด ปุรดะฮ์ ในหมู่สตรีมุสลิมในเดลี

ในปี พ.ศ. 2480 เขาขัดแย้งกับ ญะมีอะฮ์ อุละมาอ์-อี-ฮินด์ และการสนับสนุนแนวคิด พหุนิยม ในสังคมอินเดีย ซึ่งญะมีอะฮ์หวังว่าชาวมุสลิมจะสามารถ "เจริญรุ่งเรืองได้...โดยไม่เสียสละอัตลักษณ์หรือผลประโยชน์ของตน"

ในปีเดียวกันนั้น เขายังได้แต่งงานกับ มะฮ์มูดะฮ์ เบกุม สตรีจากตระกูลมุสลิมเก่าแก่ที่มี "ทรัพยากรทางการเงินจำนวนมาก" ครอบครัวของเธอให้ความช่วยเหลือทางการเงินและทำให้เขาสามารถอุทิศตนให้กับการวิจัยและกิจกรรมทางการเมืองได้ แต่ภรรยาของเขามีวิถีชีวิตที่ "เสรี" และทันสมัย โดยในตอนแรกเธอขี่จักรยานและไม่ปฏิบัติตามหลักปุรดะฮ์ เมาดูดีย์ให้เสรีภาพแก่ภรรยาของเขามากกว่าสตรีมุสลิมคนอื่นๆ

3.1. การก่อตั้งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2484 เมาดูดีย์ได้ก่อตั้ง ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี (JI) ใน บริติชราช ในฐานะขบวนการทางการเมืองศาสนาเพื่อส่งเสริมค่านิยมและแนวปฏิบัติของอิสลาม ภารกิจของเขาได้รับการสนับสนุนจาก อะมีน อะฮ์ซัน อิสลาฮี มุฮัมมัด มันซูร นูอ์มานี อะบุล ฮัสซัน อะลี นัดวี และ นะอีม ซิดดีกี

ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้ ต่อต้านการแบ่งแยกอินเดีย อย่างแข็งขัน โดยผู้นำของเขา อะบุล อะลา เมาดูดีย์ โต้แย้งว่าแนวคิดนี้ละเมิดหลักคำสอนอิสลามเรื่อง อุมมะฮ์ ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีมองว่าการแบ่งแยกเป็นการสร้างพรมแดนทางโลกที่จะแบ่งแยกชาวมุสลิมออกจากกัน

เมาดูดีย์เชื่อว่ามนุษย์ควรยอมรับอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าและนำหลักคำสอนของพระเจ้ามาใช้ ซึ่งอยู่เหนือกว่ากฎหมายที่มนุษย์สร้างขึ้น โดยเรียกสิ่งนี้ว่า "เทวประชาธิปไตย" เพราะการปกครองของมันจะตั้งอยู่บนพื้นฐานของชุมชนมุสลิมทั้งหมด ไม่ใช่อุละมาอ์ (นักวิชาการอิสลาม)

เมาดูดีย์ย้ายถิ่นฐานไปยัง ลาฮอร์ ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐใหม่คือ ปากีสถาน

3.2. การดำเนินงานในปากีสถาน

หลังจากการก่อตั้งปากีสถานในปี พ.ศ. 2490 ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้แบ่งแยกตามพรมแดนทางการเมืองของประเทศใหม่ที่แยกออกมาจากบริติชอินเดีย องค์กรที่นำโดยเมาดูดีย์กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี ปากีสถาน และส่วนที่เหลือของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีในอินเดียเป็น ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี ฮินด์ ต่อมาพรรคญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีอื่นๆ ได้แก่ ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี บังกลาเทศ และกลุ่มอิสระใน แคชเมียร์ของอินเดีย

หลังจากการก่อตั้งปากีสถาน อาชีพของเมาดูดีย์ได้ "เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง" โดยเขาหันมามีส่วนร่วมทางการเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ และใช้เวลากับการแสวงหาอุดมการณ์และวิชาการน้อยลง แม้ว่าพรรคญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีของเขาจะไม่เคยได้รับการสนับสนุนจากมวลชนจำนวนมาก แต่เขากับพรรคก็มีอิทธิพลทางการเมืองที่สำคัญ พรรคมีบทบาท "โดดเด่น" ในการประท้วงที่ทำให้ประธานาธิบดี มุฮัมมัด อัยยูบ ข่าน พ้นจากตำแหน่งในปี พ.ศ. 2512 และในการโค่นล้มอดีตนายกรัฐมนตรี ซุลฟิการ์ อะลี บุตโต ในปี พ.ศ. 2520

เมาดูดีย์และญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีมีอิทธิพลอย่างยิ่งในช่วงต้นของการปกครองของ มุฮัมมัด ซิยาอุลฮัก

กิจกรรมทางการเมืองของเขา โดยเฉพาะการสนับสนุนการก่อตั้งรัฐอิสลาม ขัดแย้งกับรัฐบาล (ซึ่งถูกครอบงำโดยชนชั้นการเมืองฆราวาสมาหลายปี) และส่งผลให้เขาถูกจับกุมและจำคุกหลายครั้ง ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2491 เมื่อเขาและผู้นำญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีคนอื่นๆ ถูกจำคุกหลังจากเมาดูดีย์คัดค้านการสนับสนุนอย่างลับๆ ของรัฐบาลต่อ การก่อความไม่สงบในชัมมูและแคชเมียร์ ในขณะที่อ้างว่าปฏิบัติตามข้อตกลงหยุดยิงกับอินเดีย

ในปี พ.ศ. 2494 และอีกครั้งในปี พ.ศ. 2499-2500 การประนีประนอมที่เกี่ยวข้องกับการเมืองการเลือกตั้งนำไปสู่การแตกแยกในพรรคเนื่องจากสมาชิกบางคนรู้สึกว่ามาตรฐานทางศีลธรรมของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีลดลง ในปี พ.ศ. 2494 สภาชูรอของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้ผ่านมติสนับสนุนการถอนตัวของพรรคจากการเมือง ในขณะที่เมาดูดีย์โต้แย้งให้มีส่วนร่วมต่อไป เมาดูดีย์ได้รับชัยชนะในการประชุมพรรคแบบเปิดในปี พ.ศ. 2494 และผู้นำอาวุโสของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีหลายคนได้ลาออกเพื่อประท้วง ซึ่งยิ่งเสริมสร้างตำแหน่งของเมาดูดีย์และเริ่มมีการเติบโตของ "ลัทธิบูชาบุคคล" รอบตัวเขา ในปี พ.ศ. 2500 เมาดูดีย์ได้ล้มล้างมติของสภาชูรออีกครั้งเพื่อถอนตัวจากการเมืองการเลือกตั้ง

ในปี พ.ศ. 2496 เขาและญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้เข้าร่วมในการรณรงค์ต่อต้านชุมชนอะฮ์มะดียะฮ์ในปากีสถาน กลุ่มต่อต้านอะฮ์มะดียะฮ์โต้แย้งว่าอะฮ์มะดียะฮ์ไม่ยอมรับมุฮัมมัดในฐานะศาสดาสุดท้าย เมาดูดีย์และ อุละมาอ์ ดั้งเดิมของปากีสถานต้องการให้อะฮ์มะดียะฮ์ถูกกำหนดให้เป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ไล่อะฮ์มะดียะฮ์ เช่น มุฮัมมัด ซะฟะรุลลอฮ์ ข่าน ออกจากตำแหน่งราชการระดับสูงทั้งหมด และห้ามการแต่งงานระหว่างอะฮ์มะดียะฮ์กับชาวมุสลิมอื่นๆ การรณรงค์นี้นำไปสู่ การจลาจลในลาฮอร์ ซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 200 คน และมีการประกาศใช้ กฎอัยการศึก เฉพาะบางพื้นที่

3.3. การต่อสู้และการถูกจองจำ

เมาดูดีย์ถูกจับกุมโดยการส่งกำลังทหารที่นำโดยพลโท อะซัม ข่าน และถูกตัดสินประหารชีวิตจากบทบาทของเขาในการประท้วง อย่างไรก็ตาม การรณรงค์ต่อต้านอะฮ์มะดียะฮ์ได้รับการสนับสนุนจากประชาชนอย่างมาก และแรงกดดันจากสาธารณชนในที่สุดก็โน้มน้าวให้รัฐบาลปล่อยตัวเขาหลังจากถูกจำคุกสองปี ตามที่ วาลี นัสร์ ระบุ ท่าทีที่ไม่ยอมอ่อนข้อและไม่สะทกสะท้านของเมาดูดีย์หลังจากถูกตัดสินประหารชีวิต โดยไม่สนใจคำแนะนำให้ขออภัยโทษ มีผลกระทบ "มหาศาล" ต่อผู้สนับสนุนของเขา สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็น "ชัยชนะของอิสลามเหนือสิ่งที่ไม่ใช่อิสลาม" เป็นหลักฐานของความเป็นผู้นำและศรัทธาอันแน่วแน่ของเขา

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมาดูดีย์สนับสนุนว่ารัฐปากีสถานควรเป็นไปตามอัลกุรอานและซุนนะฮ์ รวมถึงในด้านการธนาคารแบบดั้งเดิมและสิทธิของชาวมุสลิม ชนกลุ่มน้อย ชาวคริสต์ และนิกายศาสนาอื่นๆ เช่น อะฮ์มะดียะฮ์ในปากีสถาน เขาเชื่อว่า "รัฐอิสลามคือรัฐมุสลิม แต่รัฐมุสลิมอาจไม่ใช่รัฐอิสลาม เว้นแต่และจนกว่ารัฐธรรมนูญของรัฐจะอยู่บนพื้นฐานของอัลกุรอานและซุนนะฮ์"

การรณรงค์นี้ได้เปลี่ยนจุดเน้นของการเมืองระดับชาติไปสู่ความเป็นอิสลาม รัฐธรรมนูญปี พ.ศ. 2499 ได้รับการรับรองหลังจาก รองรับ ข้อเรียกร้องหลายประการของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี เมาดูดีย์รับรองรัฐธรรมนูญและอ้างว่าเป็นชัยชนะของอิสลาม

อย่างไรก็ตาม หลังจากการรัฐประหารโดย นายพลอัยยูบ ข่าน รัฐธรรมนูญถูกระงับ และเมาดูดีย์กับพรรคของเขาถูกปราบปรามทางการเมือง โดยเมาดูดีย์ถูกจำคุกในปี พ.ศ. 2507 และอีกครั้งในปี พ.ศ. 2510 ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีเข้าร่วมพันธมิตรฝ่ายค้านกับพรรคฆราวาส โดยประนีประนอมกับหลักคำสอนเพื่อสนับสนุนผู้สมัครหญิง (ฟาติมาห์ ญินนาห์) ชิงตำแหน่งประธานาธิบดีกับข่านในปี พ.ศ. 2508 ในการเลือกตั้งทั่วไปเดือนธันวาคม พ.ศ. 2513 เมาดูดีย์เดินทางไปทั่วประเทศในฐานะ "ผู้นำที่รอคอย" และญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีใช้พลังงานและทรัพยากรจำนวนมากในการส่งผู้สมัคร 151 คน แม้กระนั้น พรรคก็ได้รับเพียงสี่ที่นั่งในสภาแห่งชาติและสี่ที่นั่งในสภาจังหวัด

ความพ่ายแพ้ทำให้เมาดูดีย์ถอนตัวจากการเคลื่อนไหวทางการเมืองในปี พ.ศ. 2514 และกลับไปสู่การศึกษา ในปี พ.ศ. 2515 เขาลาออกจากตำแหน่งอะมีร (ผู้นำ) ของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ อย่างไรก็ตาม หลังจากนั้นไม่นาน แนวคิดอิสลามิสต์ก็เริ่มแพร่หลายในปากีสถานในรูปแบบของขบวนการ นิซาม-อี-มุสตาฟา (ระเบียบของศาสดา) ซึ่งเป็นพันธมิตรของกลุ่มการเมืองอนุรักษนิยมที่รวมตัวกันต่อต้าน ซุลฟิการ์ อะลี บุตโต ซึ่งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้ให้รูปร่างแก่ขบวนการนี้และเสริมสร้างสถานะของตน

ในปี พ.ศ. 2520 เมาดูดีย์ "กลับมาเป็นศูนย์กลาง" เมื่อบุตโตพยายามคลี่คลายความตึงเครียดเมื่อวันที่ 16 เมษายน พ.ศ. 2520 เขาได้มาที่บ้านของเมาดูดีย์เพื่อปรึกษาหารือ เมื่อนายพล มุฮัมมัด ซิยาอุลฮัก โค่นล้มบุตโตและขึ้นสู่อำนาจในปี พ.ศ. 2520 เขา "ให้สถานะแก่เมาดูดีย์ในฐานะรัฐบุรุษอาวุโส แสวงหาคำแนะนำจากเขา และอนุญาตให้คำพูดของเขาประดับหน้าแรกของหนังสือพิมพ์ เมาดูดีย์ตอบรับการทาบทามของซิยาอุลฮักและสนับสนุนการตัดสินใจประหารชีวิตบุตโต"

แม้จะมีความแตกต่างทางหลักคำสอนบางประการ (เมาดูดีย์ต้องการให้ชะรีอะฮ์มาจากการศึกษามากกว่าการบังคับใช้โดยรัฐ) เมาดูดีย์ก็สนับสนุนซิยาอุลฮักและโครงการทำให้อิสลามเป็นของรัฐหรือ "ชะรีอะฮ์ไลเซชัน" อย่างกระตือรือร้น

4.1. อัลกุรอานและซุนนะฮ์

เมาดูดีย์เชื่อว่า อัลกุรอาน ไม่ใช่เพียงวรรณกรรมทางศาสนาที่จะ "อ่าน ทบทวน หรือค้นหาความจริงที่ซ่อนอยู่" ตามที่วาลี นัสร์กล่าว แต่เป็น "สถาบันทางสังคมและศาสนา" เป็นงานที่ต้องยอมรับ "ตามตัวอักษร" และปฏิบัติตาม การนำหลักคำสอนของอัลกุรอานไปใช้จะช่วยแก้ปัญหาสังคมได้ อัลกุรอานได้นำเสนอความจริงและความกล้าหาญต่อความไม่รู้ ความเท็จ และความชั่วร้าย

เมาดูดีย์กล่าวว่า "อัลกุรอานเป็น...หนังสือที่บรรจุข้อความ คำเชิญชวน ซึ่งก่อให้เกิดการเคลื่อนไหว ทันทีที่เริ่มถูกประทานลงมา มันได้กระตุ้นชายผู้เงียบสงบและเคร่งศาสนาให้...เปล่งเสียงต่อต้านความเท็จ และผลักดันเขาเข้าสู่การต่อสู้ที่ดุเดือดกับเจ้าแห่งความไม่เชื่อ ความชั่วร้าย และความอยุติธรรม...มันดึงดูดทุกจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และสูงส่ง และรวบรวมพวกเขาภายใต้ธงแห่งความจริง ในทุกส่วนของประเทศ มันทำให้ผู้ประพฤติชั่วและผู้ฉ้อฉลทั้งหมดลุกขึ้นและทำสงครามกับผู้ถือความจริง"

ในงาน ตัฟซีร (การตีความอัลกุรอาน) ของเขาที่ชื่อ ตัฟฮีมุล-กุรอาน เขาได้นำเสนอแนวคิดสี่ประการที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจอัลกุรอาน ได้แก่ อิลลาฮ์ (ความเป็นพระเจ้า) ร็อบบ์ (พระเจ้า) อิบาดะฮ์ (การเคารพสักการะ ซึ่งหมายถึงไม่ใช่การยกย่องหรือสรรเสริญพระเจ้า แต่เป็นการปฏิบัติตามพระองค์อย่างสมบูรณ์) และ ดีน (ศาสนา)

เมาดูดีย์มองว่าชาวมุสลิมไม่ใช่เพียงผู้ที่ปฏิบัติตามศาสนาอิสลามเท่านั้น แต่เป็น (เกือบ) ทุกสิ่ง เพราะการเชื่อฟังกฎหมายของพระเจ้าคือสิ่งที่กำหนดความเป็นมุสลิม: "ทุกสิ่งในจักรวาลเป็น 'มุสลิม' เพราะมันเชื่อฟังอัลลอฮ์โดยการยอมจำนนต่อกฎหมายของพระองค์" กฎของจักรวาลทางกายภาพ เช่น ท้องฟ้าอยู่เหนือโลก กลางคืนตามกลางวัน เป็นส่วนหนึ่งของชะรีอะฮ์เช่นเดียวกับการห้ามการบริโภคแอลกอฮอล์และดอกเบี้ยเงินกู้ ดังนั้น ดาว ดาวเคราะห์ มหาสมุทร หิน อะตอม ฯลฯ จึงควรถูกพิจารณาว่าเป็น "มุสลิม" เนื่องจากพวกมันเชื่อฟังกฎของพระผู้สร้าง

แทนที่จะให้ชาวมุสลิมเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่มนุษย์ ซึ่งเป็นกลุ่มศาสนาหนึ่งในหลายๆ กลุ่ม เมาดูดีย์กลับมองว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมต่างหากที่เป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ทุกสิ่งในจักรวาล ในบรรดาสิ่งมีชีวิตทั้งหมด มีเพียงมนุษย์ (และ ญิน) เท่านั้นที่มีเจตจำนงเสรี และมีเพียงมนุษย์ (และญิน) ที่ไม่ใช่มุสลิมเท่านั้นที่เลือกใช้เจตจำนงนั้นเพื่อไม่เชื่อฟังกฎของพระผู้สร้าง

เมาดูดีย์เชื่อว่าองค์ประกอบของกฎหมายอิสลามที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ครอบคลุมทุกด้านของชีวิต เขากล่าวว่า "อิสลามไม่ใช่ 'ศาสนา' ในความหมายที่เข้าใจกันทั่วไป มันคือระบบที่ครอบคลุมทุกด้านของการใช้ชีวิต อิสลามหมายถึงการเมือง เศรษฐศาสตร์ กฎหมาย วิทยาศาสตร์ มนุษยนิยม สุขภาพ จิตวิทยา และสังคมวิทยา มันคือระบบที่ไม่เลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเชื้อชาติ สีผิว ภาษา หรือหมวดหมู่อื่นๆ ภายนอก มันดึงดูดมนุษยชาติทั้งหมด มันต้องการเข้าถึงหัวใจของมนุษย์ทุกคน"

เมาดูดีย์รับเอาหลักคำสอนของนักเทววิทยาฮันบาลีคลาสสิก อิบน์ ตัยมียะฮ์ เกี่ยวกับ การทิ้งศาสนา ซึ่งยืนยันว่าบุคคลจะถูกพิจารณาว่าเป็น มุสลิม ได้ก็ต่อเมื่อความเชื่อของเขาหรือเธอมีการแสดงออกอย่างเพียงพอในการกระทำของพวกเขา โดยอธิบายถึงเงื่อนไขที่จำเป็นของ อิสลาม และเน้นความแตกต่างระหว่างมุสลิมกับ ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม เมาดูดีย์กล่าวว่า: "อิสลามเป็นอันดับแรกคือชื่อของความรู้ [ʿilm] และหลังจากความรู้คือชื่อของการกระทำ [ʿamal]" และ "หลังจากที่คุณได้รับความรู้แล้ว การกระทำตามนั้นก็เป็นสิ่งจำเป็น" และ "มุสลิมแตกต่างจากผู้ไม่เชื่อ [กอฟิร] เพียงสองสิ่ง: หนึ่งคือความรู้ อีกสิ่งหนึ่งคือการกระทำ [ตามนั้น]"

แต่ในการปฏิเสธอิสลาม (เมาดูดีย์เชื่อ) ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมกำลังต่อสู้กับความจริง: "ลิ้นของเขาเองซึ่งด้วยความไม่รู้ของเขาได้สนับสนุนการปฏิเสธพระเจ้าหรือประกาศเทพเจ้าหลายองค์นั้น โดยธรรมชาติของมันคือ 'มุสลิม'... ชายผู้ปฏิเสธพระเจ้าถูกเรียกว่า กาฟิร (ผู้ปกปิด) เพราะเขาปกปิดด้วยความไม่เชื่อของเขาในสิ่งที่อยู่ในธรรมชาติของเขาและฝังอยู่ในจิตวิญญาณของเขา ร่างกายทั้งหมดของเขาทำงานโดยเชื่อฟังสัญชาตญาณนั้น... ความจริงกลายเป็นคนแปลกหน้าสำหรับเขาและเขาอยู่ในความมืด"

เนื่องจากมุสลิมคือผู้ที่เชื่อฟังกฎหมายของพระเจ้า การที่ได้กล่าว ชะฮาดะฮ์ (การประกาศความเชื่อในความเป็นเอกะของพระเจ้าและการยอมรับมุฮัมมัดเป็นศาสดาของพระเจ้า) หรือการเกิดในครอบครัวมุสลิมไม่ได้ทำให้คุณเป็นมุสลิม และการแสวงหา "ความรู้ของพระเจ้า" ก็ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม

มุสลิมคือ "ทาสของพระเจ้า" และ "การเชื่อฟังพระเจ้าอย่างสมบูรณ์" เป็น "สิทธิพื้นฐาน" ของพระเจ้า มุสลิม "ไม่มีสิทธิ์ที่จะเลือกวิถีชีวิตของตนเองหรือรับหน้าที่ใดๆ ที่เขาชอบ"

แม้ว่าเขาจะกำหนดมาตรฐานสูงสำหรับผู้ที่จะมีคุณสมบัติเป็นมุสลิม แต่เมาดูดีย์ก็ยืนกรานว่าการลงโทษสำหรับมุสลิมที่ละทิ้งศาสนาคือความตาย เขาเขียนว่าในหมู่ชาวมุสลิมยุคแรก ในหมู่ สำนักฟิกฮ์ ทั้ง ซุนนี และ ชีอะฮ์ ในหมู่นักวิชาการชะรีอะฮ์ "ทุกศตวรรษ...ที่มีบันทึกไว้" มีข้อตกลงเป็นเอกฉันท์ว่าการลงโทษสำหรับผู้ละทิ้งศาสนาคือความตาย และ "ไม่มีช่องว่างใดๆ เหลืออยู่ที่จะแนะนำ" ว่าการลงโทษนี้ไม่ได้ "ดำเนินการอย่างต่อเนื่องและไม่หยุดหย่อน" ตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม หลักฐานจากตำราโบราณที่ระบุว่ามุฮัมมัดเรียกร้องให้ผู้ละทิ้งศาสนาถูกสังหาร และว่าสหายของศาสดาและเคาะลีฟะฮ์ยุคแรกๆ สั่งการตัดศีรษะและตรึงกางเขนผู้ละทิ้งศาสนาและไม่เคยถูกประกาศว่าเป็นโมฆะตลอดประวัติศาสตร์เทววิทยาอิสลาม

จากทุกด้านของอิสลาม เมาดูดีย์สนใจวัฒนธรรมเป็นหลัก คือการรักษาเครื่องแต่งกาย ภาษา และขนบธรรมเนียมอิสลาม จาก (สิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็น) อันตรายจากการปลดปล่อยสตรี ฆราวาสนิยม ชาตินิยม เป็นต้น

สิ่งสำคัญคือการแยกอาณาเขตของอิสลามออกจากสิ่งที่ไม่ใช่อิสลาม-เพื่อสร้าง "ขอบเขต" รอบอิสลาม และยังเชื่อว่าอิสลามจะได้รับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ว่า "ในที่สุด...จะกลายเป็นศาสนาโลกเพื่อรักษาโรคภัยไข้เจ็บทั้งหมดของมนุษย์"

แต่สิ่งที่ชาวมุสลิมหลายคน รวมถึงอุละมาอ์จำนวนมาก ถือว่าเป็นอิสลามนั้น เมาดูดีย์ไม่เห็นด้วย เมาดูดีย์บ่นว่า "ไม่เกิน 0.001%" ของชาวมุสลิมรู้ว่าอิสลามคืออะไรจริงๆ

เมาดูดีย์ไม่เพียงแต่ยกย่องช่วงปีแรกๆ ของสังคมมุสลิม (มุฮัมมัดและเคาะลีฟะฮ์ "ผู้ทรงธรรม") เท่านั้น แต่ยังถือว่าสิ่งที่เกิดขึ้นหลังจากนั้นไม่ใช่อิสลามหรือ ญะฮิลียะฮ์-ยกเว้นการฟื้นฟูศาสนาในช่วงสั้นๆ ปรัชญาอิสลาม วรรณกรรม ศิลปะ ลัทธิลึกลับ ล้วนเป็นแบบผสมผสานและไม่บริสุทธิ์ ทำให้ความสนใจห่างเหินจากพระเจ้า

4.2. รัฐอิสลามและธรรมาภิบาล

เมาดูดีย์เป็นผู้ริเริ่มและเผยแพร่แนวคิด "รัฐอิสลาม" สมัยใหม่ โดยอธิบายไว้ในหนังสือของเขา กฎหมายและรัฐธรรมนูญอิสลาม (พ.ศ. 2484) และงานเขียนต่อมา หลังจากการก่อตั้งปากีสถาน เมาดูดีย์ได้ "ทุ่มเท" ความพยายามของเขาในการเปลี่ยนปากีสถานให้เป็นรัฐอิสลาม ซึ่งเขาจินตนาการว่าจะมีการบังคับใช้กฎหมายชะรีอะฮ์-ธนาคารที่คิดดอกเบี้ยจะถูกยกเลิก การแยกเพศจะถูกบังคับใช้ การสวมฮิญาบเป็นสิ่งจำเป็น และการลงโทษแบบ หุดูด (เช่น การโบย การตัดมือและ/หรือเท้า การปาหินจนตาย ฯลฯ) สำหรับการลักทรัพย์ การดื่มสุรา การผิดประเวณี และอาชญากรรมอื่นๆ

รัฐอิสลามของเมาดูดีย์เป็นทั้งแนวคิดและครอบคลุมทุกด้าน โดยตั้งอยู่บนพื้นฐานของ "ประชาธิปไตยอิสลาม" และในที่สุดก็จะ "ปกครองโลก" ในปี พ.ศ. 2498 เขาอธิบายว่าเป็น "เคาะลีฟะฮ์ประชาธิปไตยที่เคารพพระเจ้า ก่อตั้งขึ้นบนคำแนะนำที่ได้รับจากมุฮัมมัด" อย่างไรก็ตาม ท้ายที่สุดแล้ว อิสลามมีความสำคัญมากกว่า และรัฐจะถูกตัดสินโดยการยึดมั่นใน ดีน (ศาสนาและระบบอิสลาม) ไม่ใช่ประชาธิปไตย

ต่างจากรัฐอิสลามของ รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี รัฐอิสลามของเมาดูดีย์จะไม่สถาปนาและบังคับใช้อิสลามิเซชัน แต่จะ ตาม การทำให้อิสลามเป็นของสังคม เมื่อเมาดูดีย์เข้ามาเกี่ยวข้องกับการเมือง วิสัยทัศน์นี้ก็ "ถูกลดระดับลงสู่ยูโทเปียที่ห่างไกล"

หลักการสามประการที่รองรับรัฐอิสลามคือ เตาฮีด (ความเป็นเอกะของพระเจ้า) ริซาละฮ์ (การเป็นศาสดา) และ เคาะลีฟะฮ์ (เคาะลีฟะฮ์) "ขอบเขตของกิจกรรม" ที่ครอบคลุมโดย รัฐอิสลาม จะ "ครอบคลุมชีวิตมนุษย์... ในรัฐเช่นนี้ ไม่มีใครสามารถถือว่ากิจการใดๆ ของตนเป็นส่วนตัวได้"

รัฐอิสลามยอมรับอำนาจอธิปไตยของพระเจ้า ซึ่งหมายความว่าพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายทั้งหมด รัฐอิสลามทำหน้าที่เป็น ผู้แทน หรือตัวแทนของพระเจ้าบนโลก และบังคับใช้กฎหมายอิสลาม ซึ่งดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ครอบคลุมทุกด้านและ "เงียบสนิท" ใน "กิจการมนุษย์ที่หลากหลาย" ในขณะที่รัฐบาลปฏิบัติตามกฎหมายชะรีอะฮ์ เมื่อมีคำถามที่ไม่มีคำสั่งที่ชัดเจนในชะรีอะฮ์ เรื่องนั้นจะ "ตัดสินโดยฉันทามติในหมู่ชาวมุสลิม"

รัฐสามารถถูกเรียกว่า เคาะลีฟะฮ์ ได้ แต่ "เคาะลีฟะฮ์" จะไม่ใช่ผู้สืบทอดเชื้อสายดั้งเดิมของ เผ่ากุเรช แต่ (เมาดูดีย์เชื่อ) จะเป็นชุมชนมุสลิมทั้งหมด ซึ่งเป็น "การเป็นผู้แทนของประชาชน" (แม้ว่าจะยังคงมีผู้นำแต่ละคนที่ได้รับเลือกจากชุมชนมุสลิม) ดังนั้น รัฐจะไม่ใช่ "เทวาธิปไตย" แต่เป็น "เทวประชาธิปไตย"

เมาดูดีย์เชื่อว่าอำนาจอธิปไตยของพระเจ้า (ฮากิมียะฮ์) และอำนาจอธิปไตยของประชาชนนั้นเป็นสิ่งที่แยกจากกัน อำนาจอธิปไตยของมนุษย์เป็นเพียงการครอบงำของมนุษย์โดยมนุษย์ ซึ่งเป็นต้นเหตุของความทุกข์ยากและภัยพิบัติส่วนใหญ่ของมนุษย์

การปกครองที่ตั้งอยู่บนอำนาจอธิปไตยอื่นนอกเหนือจากของพระเจ้าไม่ได้นำไปสู่การปกครองที่ด้อยกว่าและ "ความอยุติธรรมและการบริหารที่ผิดพลาด" เท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ "ความชั่วร้าย" ด้วย

ดังนั้น ในขณะที่เมาดูดีย์ใช้คำว่าประชาธิปไตยเพื่ออธิบายรัฐของเขา (ส่วนหนึ่งเพื่อดึงดูดปัญญาชนมุสลิมที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตก) "ประชาธิปไตยอิสลาม" ของเขาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับประชาธิปไตยตะวันตกแบบฆราวาสที่ถ่ายโอน ฮากิมียะฮ์ (อำนาจอธิปไตยของพระเจ้า) ให้แก่ประชาชน ซึ่งอาจออกกฎหมายโดยไม่คำนึงถึงคำสั่งของพระเจ้า

รัฐอิสลามจะดำเนินกิจการโดยการปรึกษาหารือร่วมกัน (ชูรอ) ในหมู่ชาวมุสลิมทั้งหมด วิธีการปรึกษาหารือควรเหมาะสมกับเงื่อนไขของเวลาและสถานที่นั้นๆ แต่ต้องเป็นอิสระและเป็นกลาง ในขณะที่รัฐบาลปฏิบัติตามกฎหมายชะรีอะฮ์ เมื่อมีคำถามที่ไม่มีคำสั่งที่ชัดเจนในชะรีอะฮ์ เรื่องนั้นจะ "ตัดสินโดยฉันทามติในหมู่ชาวมุสลิม" เมาดูดีย์สนับสนุนการให้อำนาจพิเศษแก่รัฐอิสลามในการประกาศ ญิฮาด และ อิจญ์ติฮาด (การกำหนดกฎหมายอิสลามผ่าน "การใช้เหตุผลอิสระ") ซึ่งตามประเพณีเป็นขอบเขตของอุละมาอ์

;สิทธิ
แม้ว่าชีวิตทุกด้านจะไม่ถูกพิจารณาว่าเป็น "ส่วนตัว" และอันตรายจากอิทธิพลและการสมรู้ร่วมคิดจากต่างประเทศมีอยู่ตลอดเวลา (เช่น ชาตินิยมเป็น "แนวคิดตะวันตกที่แบ่งแยกโลกมุสลิมและทำให้การครอบงำของมหาอำนาจจักรวรรดินิยมตะวันตกยืดเยื้อออกไป") แต่ก็จะมีเสรีภาพส่วนบุคคลและไม่มีการสงสัยรัฐบาล

เวลาที่เมาดูดีย์ใช้ในคุกในฐานะนักโทษการเมืองทำให้เขาสนใจเป็นพิเศษในสิทธิส่วนบุคคล กระบวนการทางกฎหมายที่ถูกต้อง และเสรีภาพในการแสดงออกทางการเมือง

เมาดูดีย์กล่าวว่า "การสอดแนมชีวิตของบุคคลไม่สามารถให้เหตุผลทางศีลธรรมโดยรัฐบาลได้โดยอ้างว่าจำเป็นต้องรู้ความลับของบุคคลอันตราย... นี่คือสิ่งที่อิสลามเรียกว่าเป็นรากเหง้าของความชั่วร้ายในการเมือง คำสั่งของศาสดาคือ: 'เมื่อผู้ปกครองเริ่มค้นหาสาเหตุของความไม่พอใจในหมู่ประชาชนของเขา เขาก็จะทำให้พวกเขาเสียคน' (อะบู ดาวูด)"

อย่างไรก็ตาม สิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานใน กฎหมายอิสลาม คือการเรียกร้องระเบียบอิสลามและใช้ชีวิตอยู่ในนั้น ไม่รวมถึงสิทธิใดๆ ที่จะแตกต่างกับผู้ปกครองและท้าทายอำนาจของพวกเขา

;รัฐธรรมนูญอิสลาม
ตามที่เมาดูดีย์กล่าว อิสลามมี "รัฐธรรมนูญที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษร" ที่จำเป็นต้อง "เปลี่ยนเป็นลายลักษณ์อักษร" รัฐธรรมนูญจะไม่ใช่ชะรีอะฮ์ (หรืออัลกุรอาน ตามที่รัฐธรรมนูญของซาอุดีอาระเบียถูกกล่าวอ้าง) แต่เป็นเอกสารทางศาสนาที่อิงจาก "ธรรมเนียม" ของ "เคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรม" และ "คำวินิจฉัยที่ได้รับการรับรองจากนักนิติศาสตร์" (เช่น ชะรีอะฮ์) รวมถึงอัลกุรอานและหะดีษ

;รูปแบบการปกครอง
ในการขยายความเกี่ยวกับลักษณะของรัฐบาลอิสลามในหนังสือของเขา กฎหมายและรัฐธรรมนูญอิสลาม เมาดูดีย์ใช้รูปแบบการปกครองของมุฮัมมัดและเคาะลีฟะฮ์สี่ท่านแรก (อัล-คูละฟาอุล-รอชิดูน) ประมุขของรัฐควรเป็นหัวหน้าสูงสุดของฝ่ายนิติบัญญัติ ฝ่ายบริหาร และฝ่ายตุลาการ แต่ภายใต้เขา ทั้งสามองค์กรนี้ควรทำงาน "แยกกันและเป็นอิสระจากกัน" ประมุขของรัฐควรได้รับการเลือกตั้งและต้องได้รับความไว้วางใจจากประเทศ แต่เขาไม่ได้ถูกจำกัดวาระการดำรงตำแหน่ง ไม่มีใครได้รับอนุญาตให้เสนอชื่อเขาเข้าชิงตำแหน่ง หรือเข้าร่วมการหาเสียงเลือกตั้ง หรือลงสมัครรับเลือกตั้ง ตามแหล่งข้อมูลอื่น

เนื่องจาก "ตำแหน่งที่ถูกต้องมากกว่าหนึ่งตำแหน่ง" ไม่สามารถมีอยู่ได้ "พหุนิยม" เช่น การแข่งขันระหว่างมุมมอง/พรรคการเมือง จะไม่ได้รับอนุญาต และจะมีเพียงพรรคเดียว

ในทางกลับกัน เมาดูดีย์เชื่อว่ารัฐไม่จำเป็นต้องปกครองในความหมายแบบตะวันตก เนื่องจากรัฐบาลและพลเมืองจะปฏิบัติตาม "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีวันผิดพลาดและไม่สามารถละเมิดได้" อำนาจจะไม่ทุจริต และไม่มีใครรู้สึกถูกกดขี่ อำนาจและทรัพยากรจะถูกแจกจ่ายอย่างยุติธรรม จะไม่มีการร้องเรียน ไม่มีการระดมมวลชน การเรียกร้องการมีส่วนร่วมทางการเมือง หรือความวุ่นวายอื่นๆ ของการปกครองที่ไม่ใช่อิสลาม เนื่องจากศาสดาได้บอกชาวมุสลิมยุคแรกว่า "ชุมชนของฉันจะไม่มีวันเห็นด้วยกับความผิดพลาด" จึงไม่จำเป็นต้องกำหนดขั้นตอนและกลไกที่เป็นรูปธรรมสำหรับการปรึกษาหารือกับประชาชน

เนื่องจากรัฐจะถูกกำหนดโดยอุดมการณ์-ไม่ใช่โดยขอบเขตหรือชาติพันธุ์-เหตุผลในการดำรงอยู่และผู้พิทักษ์ของรัฐจึงเป็นอุดมการณ์ ซึ่งความบริสุทธิ์ของมันจะต้องได้รับการปกป้องจากการพยายามบ่อนทำลายใดๆ โดยธรรมชาติแล้ว รัฐจะต้องถูกควบคุมและบริหารโดยชาวมุสลิมเท่านั้น และไม่ใช่แค่ชาวมุสลิมทุกคน แต่เฉพาะ "ผู้ที่เชื่อในอุดมการณ์ที่เป็นพื้นฐานของรัฐและในกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับมอบหมายให้บริหาร"

ฝ่ายนิติบัญญัติของรัฐ "ควรประกอบด้วยคณะนักวิชาการผู้ทรงความรู้ที่มีความสามารถในการตีความคำสั่งของอัลกุรอาน และในการตัดสินใจ จะไม่ละเมิดเจตนารมณ์หรือตัวอักษรของชะรีอะฮ์" การออกกฎหมายของพวกเขาจะอยู่บนพื้นฐานของการปฏิบัติ อิจญ์ติฮาด (แหล่งที่มาของกฎหมายอิสลาม โดยอาศัยการใช้เหตุผลแบบอุปมาอย่างระมัดระวัง โดยใช้อัลกุรอานและหะดีษ เพื่อค้นหาวิธีแก้ปัญหาทางกฎหมาย) ทำให้เป็นองค์กรทางกฎหมายมากกว่าทางการเมือง

พวกเขายังต้องเป็น "บุคคลที่ได้รับความไว้วางใจจากมวลชน" พวกเขาอาจถูกเลือกโดย "ระบบการเลือกตั้งสมัยใหม่" หรือโดยวิธีอื่นที่เหมาะสมกับ "สถานการณ์และความต้องการของยุคสมัยใหม่" เนื่องจากคุณลักษณะที่ซื่อสัตย์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้ดำรงตำแหน่ง และความปรารถนาในตำแหน่งแสดงถึงความโลภและความทะเยอทะยาน ใครก็ตามที่แสวงหาตำแหน่งผู้นำอย่างแข็งขันจะถูกตัดสิทธิ์โดยอัตโนมัติ

ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมหรือสตรีไม่สามารถเป็นประมุขของรัฐได้ แต่สามารถลงคะแนนเสียงเลือกสมาชิกสภานิติบัญญัติแยกต่างหากได้

เดิมทีเมาดูดีย์จินตนาการถึงฝ่ายนิติบัญญัติในฐานะเพียงองค์กรที่ปรึกษา แต่ต่อมาได้เสนอให้ใช้การลงประชามติเพื่อแก้ไขความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นระหว่างประมุขของรัฐกับฝ่ายนิติบัญญัติ โดยผู้แพ้การลงประชามติจะต้องลาออก กฎอีกข้อหนึ่งในภายหลังคือการอนุญาตให้มีการจัดตั้งพรรคและกลุ่มต่างๆ ในระหว่างการเลือกตั้งผู้แทน แต่ไม่อนุญาตภายในฝ่ายนิติบัญญัติ

ในฝ่ายตุลาการ เดิมทีเมาดูดีย์เสนอระบบการไต่สวนที่ผู้พิพากษาบังคับใช้กฎหมายโดยไม่มีการอภิปรายหรือการแทรกแซงจากทนายความ ซึ่งเขาเห็นว่าไม่ใช่อิสลาม หลังจากพรรคของเขาได้รับการ "ช่วยเหลือ" จากการปราบปรามของรัฐบาลโดย ฝ่ายตุลาการของปากีสถาน เขาก็เปลี่ยนใจ โดยสนับสนุนความเป็นอิสระของฝ่ายตุลาการและยอมรับระบบการพิจารณาคดีแบบปรปักษ์และสิทธิในการอุทธรณ์

4.3. ชะรีอะฮ์และกฎหมาย

เมาดูดีย์เชื่อว่า ชะรีอะฮ์ ไม่ใช่เพียงคำสั่งสำคัญที่ช่วยกำหนดความหมายของการเป็นมุสลิมเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่สังคมมุสลิมไม่สามารถเป็นอิสลามได้หากปราศจากสิ่งนี้: "หากสังคมอิสลามตัดสินใจอย่างมีสติที่จะไม่ยอมรับชะรีอะฮ์ และตัดสินใจที่จะออกรัฐธรรมนูญและกฎหมายของตนเอง หรือยืมมาจากแหล่งอื่นโดยไม่คำนึงถึงชะรีอะฮ์ สังคมเช่นนั้นก็ถือเป็นการละเมิดสัญญาต่อพระเจ้าและสูญเสียสิทธิ์ในการถูกเรียกว่า 'อิสลาม'"

ผู้ไม่เชื่อหลายคนเห็นด้วยว่าพระเจ้าเป็นผู้สร้าง สิ่งที่ทำให้พวกเขาเป็นผู้ไม่เชื่อคือความล้มเหลวในการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระองค์ นั่นคือต่อกฎหมายของพระเจ้า การเชื่อฟังกฎหมายหรือพระประสงค์ของพระเจ้าคือ "ข้อโต้แย้งทางประวัติศาสตร์ที่อิสลามได้ปลุกเร้า" ทั่วโลก มันนำมาซึ่งไม่เพียงแต่รางวัลจากสวรรค์ แต่ยังรวมถึงพรทางโลกด้วย ความล้มเหลวในการเชื่อฟัง หรือ "การกบฏ" ต่อกฎหมายนั้น ไม่เพียงแต่นำมาซึ่งการลงโทษนิรันดร์ แต่ยังรวมถึงความชั่วร้ายและความทุกข์ยากบนโลกนี้ด้วย

แหล่งที่มาของชะรีอะฮ์ ไม่เพียงพบในอัลกุรอานเท่านั้น แต่ยังพบใน ซุนนะฮ์ (การกระทำและคำกล่าวของศาสดาอิสลาม มุฮัมมัด) ด้วย เนื่องจากอัลกุรอานประกาศว่า "ผู้ใดเชื่อฟังศาสนทูต [คือ มุฮัมมัด] ผู้นั้นก็เชื่อฟังอัลลอฮ์"

ชะรีอะฮ์อาจเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการเรียกร้องให้ยกเลิกธนาคารที่คิดดอกเบี้ย และการลงโทษแบบ หุดูด เช่น การโบยและการตัดอวัยวะสำหรับการดื่มสุรา การลักทรัพย์ การผิดประเวณี การคบชู้ และอาชญากรรมอื่นๆ การลงโทษแบบหุดูดถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชาวมุสลิมที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกว่าเป็นการกระทำที่โหดร้ายและละเมิด กฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ แต่เมาดูดีย์โต้แย้งว่าความโหดร้ายใดๆ ก็ตามนั้นน้อยกว่าความโหดร้ายในตะวันตกที่เกิดจากการไม่มีการลงโทษเหล่านี้มากนัก และในกรณีใดๆ ก็ตาม จะไม่มีการบังคับใช้จนกว่าชาวมุสลิมจะเข้าใจคำสอนของศาสนาตนเองอย่างถ่องแท้และใช้ชีวิตอยู่ในรัฐอิสลาม

แต่ในความเป็นจริง ชะรีอะฮ์ มีมากกว่ากฎหมายเหล่านี้มาก ในมุมมองของเมาดูดีย์ มันไม่ยอมรับการแบ่งแยกศาสนาออกจากด้านอื่นๆ ของชีวิต และไม่มีกิจกรรมหรือความกังวลใดๆ ของมนุษย์ที่ ชะรีอะฮ์ ไม่ได้กล่าวถึงด้วยคำแนะนำจากพระเจ้าโดยเฉพาะ

เมาดูดีย์กล่าวว่า "ความสัมพันธ์ในครอบครัว กิจการสังคมและเศรษฐกิจ การบริหาร สิทธิและหน้าที่ของพลเมือง ระบบตุลาการ กฎหมายสงครามและสันติภาพ และความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ สรุปคือ มันครอบคลุมทุกแผนกของชีวิต... ชะรีอะฮ์เป็นแผนการชีวิตที่สมบูรณ์และระเบียบสังคมที่ครอบคลุมทุกด้าน โดยไม่มีอะไรฟุ่มเฟือยและไม่มีอะไรขาดหายไป"

"ส่วนใหญ่" ของชะรีอะฮ์ต้องการ "อำนาจบังคับและอำนาจของรัฐ" ในการบังคับใช้ ดังนั้น ในขณะที่รัฐที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของอิสลามมีฝ่ายนิติบัญญัติที่ผู้ปกครองต้องปรึกษาหารือ หน้าที่ของมัน "คือการค้นหากฎหมาย ไม่ใช่การสร้างกฎหมาย"

ในขณะเดียวกัน เมาดูดีย์กล่าว (ตามที่นักวิชาการคนหนึ่งระบุว่า "ค่อนข้างน่าประหลาดใจ") ว่า "ยังมีกิจการมนุษย์อีกมากมายที่ชะรีอะฮ์เงียบสนิท" และรัฐอิสลามอาจออกกฎหมาย "อิสระ" ได้

ตามที่นักวิชาการ (วาลี นัสร์) ระบุ เมาดูดีย์เชื่อว่า ชะรีอะฮ์ จำเป็นต้อง "ปรับปรุง ตีความใหม่ และขยายขอบเขต" เพื่อ "ตอบคำถามเกี่ยวกับการปกครองในระดับที่จำเป็นสำหรับการทำงานของรัฐ" ตัวอย่างเช่น ชะรีอะฮ์ จำเป็นต้อง "ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างองค์กรต่างๆ ของรัฐบาลชัดเจน"

4.4. ญิฮาด

งานเขียนชิ้นแรกของเมาดูดีย์ที่ได้รับความสนใจจากสาธารณชนคือ อัล-ญิฮาด ฟิล-อิสลาม ("ญิฮาดในอิสลาม") ซึ่งตีพิมพ์เป็นตอนๆ ในหนังสือพิมพ์ในปี พ.ศ. 2470 ขณะที่เขามีอายุเพียง 24 ปี ในงานเขียนนี้ เขายืนยันว่าเนื่องจากอิสลามครอบคลุมทุกด้าน รัฐอิสลามจึงมีไว้สำหรับทั่วโลกและไม่ควรจำกัดอยู่เพียงแค่ "ดินแดนแห่งอิสลาม" ที่ชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ ญิฮาด ควรถูกใช้เพื่อกำจัดกฎที่ไม่ใช่อิสลามทุกที่และสถาปนารัฐอิสลามทั่วโลก:

"อิสลามปรารถนาที่จะทำลายรัฐและรัฐบาลทั้งหมดบนโลกนี้ที่ต่อต้านอุดมการณ์และโครงการของอิสลาม โดยไม่คำนึงถึงประเทศหรือประชาชาติที่ปกครองมัน จุดประสงค์ของอิสลามคือการสถาปนารัฐบนพื้นฐานของอุดมการณ์และโครงการของตนเอง โดยไม่คำนึงว่าประชาชาติใดจะรับบทบาทเป็นผู้ถือธงของอิสลาม หรือการปกครองของประชาชาติใดจะถูกบ่อนทำลายในกระบวนการสถาปนารัฐอิสลามตามอุดมการณ์ อิสลามต้องการโลก-ไม่เพียงแค่ส่วนหนึ่ง แต่ทั้งโลก... เพราะมนุษยชาติทั้งหมดควรได้รับประโยชน์จากอุดมการณ์และโครงการสวัสดิการ [ของอิสลาม]... เพื่อจุดประสงค์นี้ อิสลามปรารถนาที่จะใช้กำลังทั้งหมดที่สามารถนำมาซึ่งการปฏิวัติ และคำรวมสำหรับการใช้กำลังทั้งหมดเหล่านี้คือ 'ญิฮาด'... วัตถุประสงค์ของ 'ญิฮาด' อิสลามคือการกำจัดระบอบการปกครองที่ไม่ใช่อิสลามและสถาปนาระบอบการปกครองของรัฐอิสลามขึ้นมาแทน"

เมาดูดีย์สอนว่าการทำลายชีวิตและทรัพย์สินของผู้อื่นเป็นสิ่งที่น่าเศร้า (เป็นส่วนหนึ่งของการเสียสละอันยิ่งใหญ่ของญิฮาด) แต่ชาวมุสลิมต้องปฏิบัติตามหลักการอิสลามที่ว่าเป็นการดีกว่าที่จะ "ยอมรับความสูญเสียน้อยกว่าเพื่อช่วยตนเองจากความสูญเสียที่ยิ่งใหญ่กว่า" แม้ว่าในการญิฮาดอาจมีผู้เสียชีวิต "หลายพันคน" แต่สิ่งนี้ไม่สามารถเทียบได้กับภัยพิบัติที่อาจเกิดขึ้นกับมนุษยชาติอันเป็นผลมาจากการที่ความชั่วร้ายเอาชนะความดี และการที่ลัทธิอเทวนิยมที่ก้าวร้าวเอาชนะศาสนาของพระเจ้า

เมาดูดีย์อธิบายว่า ญิฮาด ไม่ใช่แค่การต่อสู้เพื่อพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกิจกรรมของกองหนุนที่สนับสนุนผู้ที่กำลังต่อสู้ (กิตาล) รวมถึงงานที่ไม่ใช้ความรุนแรง: "ในการญิฮาดในหนทางของอัลลอฮ์ การต่อสู้จริงไม่ได้เป็นบทบาทในสนามรบเสมอไป และไม่ใช่ทุกคนที่จะสามารถต่อสู้ในแนวหน้าได้ สำหรับการรบเพียงครั้งเดียว มักจะต้องมีการเตรียมการเป็นเวลาหลายทศวรรษ และวางแผนอย่างลึกซึ้ง และในขณะที่มีเพียงไม่กี่พันคนที่ต่อสู้ในแนวหน้า ก็มีคนนับล้านที่อยู่เบื้องหลังซึ่งมีส่วนร่วมในภารกิจต่างๆ ซึ่งแม้จะเล็กน้อยในตัวเอง แต่ก็มีส่วนโดยตรงต่อความพยายามสูงสุด"

ในขณะเดียวกัน เขาก็มีแนวคิดที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นเกี่ยวกับญิฮาดเมื่อเทียบกับนักคิดฟื้นฟูอื่นๆ (เช่น รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี และ ซัยยิด กุฏบ์) โดยแยกความแตกต่างระหว่างญิฮาดที่เข้าใจอย่างถูกต้องกับ "ความศรัทธาที่บ้าคลั่ง...ดวงตาแดงก่ำ ตะโกน อัลลอฮุอักบัร ตัดศีรษะผู้ไม่เชื่อทุกที่ที่เห็น ตัดศีรษะขณะ invoking ลา อิลาฮะ อิลลัลลอฮ์ [ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์]" ในช่วงหยุดยิงกับอินเดีย (ในปี พ.ศ. 2491) เขาคัดค้านการทำญิฮาดใน แคชเมียร์ โดยระบุว่าญิฮาดสามารถประกาศได้โดยรัฐบาลมุสลิมเท่านั้น ไม่ใช่โดยผู้นำศาสนา

4.5. การวิพากษ์แนวคิดตะวันตก

เมาดูดีย์เชื่อว่าอิสลามสนับสนุน การทำให้ทันสมัย แต่ไม่ใช่ การทำให้เป็นตะวันตก เขากล่าวว่าอิสลาม "กล่าว 'ใช่' กับการทำให้ทันสมัย แต่ 'ไม่' กับการทำให้เป็นตะวันตกอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า" เขาเห็นด้วยกับ นักสมัยใหม่นิยมอิสลาม ว่าอิสลามไม่มีสิ่งใดที่ขัดแย้งกับเหตุผล และเหนือกว่าระบบศาสนาอื่นๆ ในแง่ของเหตุผล เขาไม่เห็นด้วยกับการปฏิบัติของพวกเขาในการตรวจสอบอัลกุรอานและซุนนะฮ์โดยใช้เหตุผลเป็นมาตรฐาน แต่ควรเริ่มต้นจากข้อเสนอที่ว่า "เหตุผลที่แท้จริงคืออิสลาม" และยอมรับคัมภีร์และซุนนะฮ์ แทนที่จะเป็นเหตุผล ในฐานะอำนาจสูงสุด

เขายังมีมุมมองที่แคบเกี่ยวกับ อิจญ์ติฮาด โดยจำกัดอำนาจในการใช้สิ่งนี้เฉพาะผู้ที่มีความรู้พื้นฐานอย่างละเอียดในวิทยาศาสตร์อิสลาม มีศรัทธาในชะรีอะฮ์ และจากนั้นก็เพื่อตอบสนองความต้องการของวิสัยทัศน์ของเขากับรัฐอิสลามเท่านั้น

ในขณะเดียวกัน นักวิชาการคนหนึ่งคือ มัรยัม ญะมีละฮ์ ได้ตั้งข้อสังเกตถึงการใช้แนวคิดสมัยใหม่ที่ไม่ใช่อิสลามดั้งเดิม และ "สำนวนและแนวคิดแบบตะวันตก" อย่างกว้างขวางในความคิดของเมาดูดีย์

"อิสลามเป็น 'อุดมการณ์ปฏิวัติ' และ 'การเคลื่อนไหวที่มีพลวัต' ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีเป็น 'พรรค' ชะรีอะฮ์เป็น 'ประมวลกฎหมาย' ที่สมบูรณ์ใน 'แผนชีวิตโดยรวม' ของอิสลาม ความกระตือรือร้นของเขาสำหรับ [สำนวนและแนวคิดแบบตะวันตก] แพร่หลายในหมู่ผู้ที่ชื่นชมเขา กระตุ้นให้พวกเขาดำเนินการในปากีสถานตาม 'แถลงการณ์' 'โครงการ' และ 'แผนการ' ทั้งหมดของเขา เพื่อนำมาซึ่ง 'การฟื้นฟู' อิสลามที่แท้จริง"

เมาดูดีย์ไม่เพียงแต่เป็นนักวิจารณ์ อารยธรรมตะวันตก เท่านั้น แต่ยังวิจารณ์ จักรวรรดิโมกุล ด้วย โดยเขาถือว่าความสำเร็จหลายอย่างของจักรวรรดิโมกุลนั้น "ไม่ใช่อิสลาม" อะบุล อะลา เมาดูดีย์ ประณามความเชื่อของ จักรพรรดิโมกุล อักบัร ในเรื่องจิตวิญญาณร่วมกันของแต่ละบุคคล (ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันในชื่อ ดีน-อี-อิลาฮี หรือ "ศาสนาของพระเจ้า") ว่าเป็นการ ทิ้งศาสนา (นักวิชาการร่วมสมัย เช่น เอส. เอ็ม. อิกรอม โต้แย้งว่าเจตนาที่แท้จริงของอักบัรคือการสร้าง อิรอดัต หรือ มุรีดี (การเป็นศิษย์) ไม่ใช่ศาสนาใหม่)

เมาดูดีย์ไม่เห็นว่า ฆราวาสนิยม เป็นหนทางสำหรับรัฐ/รัฐบาลในการลดความตึงเครียดและความแตกแยกในสังคมที่มีหลายศาสนาโดยการคงความเป็นกลางทางศาสนาและหลีกเลี่ยงการเลือกข้าง แต่เขาเชื่อว่ามันเป็นการกำจัดศาสนาออกจากสังคม (เขาแปลฆราวาสนิยมเป็นภาษาอูรดูว่า ลา ดีน ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ไร้ศาสนา") เนื่องจาก (เขาเชื่อ) ว่าศีลธรรมทั้งหมดมาจากศาสนา สิ่งนี้จะหมายถึง "การยกเว้นศีลธรรม จริยธรรม หรือความดีงามของมนุษย์ทั้งหมดออกจากกลไกการควบคุมของสังคม" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มันคือการหลีกเลี่ยง "ข้อจำกัดของศีลธรรมและคำแนะนำจากพระเจ้า" ไม่ใช่เพราะความเข้าใจหรือแรงจูงใจที่สูงส่งกว่านั้น ที่บางคนสนับสนุนฆราวาสนิยม

เมาดูดีย์เชื่อว่า "วิทยาศาสตร์สมัยใหม่เป็น 'ร่างกาย' ที่สามารถรองรับ 'จิตวิญญาณ' ใดๆ-ปรัชญาหรือระบบคุณค่า-ได้ เช่นเดียวกับที่วิทยุสามารถออกอากาศข้อความอิสลามหรือตะวันตกได้ง่ายพอๆ กัน"

เมาดูดีย์ต่อต้านแนวคิดเรื่อง ชาตินิยม อย่างรุนแรง โดยเชื่อว่าเป็น ชิรก์ (การตั้งภาคีต่อพระเจ้า) และ "แนวคิดตะวันตกที่แบ่งแยกโลกมุสลิมและทำให้การครอบงำของมหาอำนาจจักรวรรดินิยมตะวันตกยืดเยื้อออกไป" หลังจากปากีสถานก่อตั้งขึ้น เมาดูดีย์และญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้ห้ามชาวปากีสถานสาบานตนจงรักภักดีต่อรัฐจนกว่าจะกลายเป็นรัฐอิสลาม โดยโต้แย้งว่าชาวมุสลิมสามารถจงรักภักดีต่อพระเจ้าเท่านั้นด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจน

4.6. สังคมและวัฒนธรรม

เมาดูดีย์มีมุมมองที่ชัดเจนเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมและวัฒนธรรมต่างๆ โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของการปฏิบัติตามหลักการอิสลามอย่างเคร่งครัดในทุกด้านของชีวิต และวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดตะวันตกที่เขาเชื่อว่าบ่อนทำลายศีลธรรมและระเบียบสังคม

4.7. วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

เมาดูดีย์เชื่อว่า "วิทยาศาสตร์สมัยใหม่เป็น 'ร่างกาย' ที่สามารถรองรับ 'จิตวิญญาณ' ใดๆ-ปรัชญาหรือระบบคุณค่า-ได้ เช่นเดียวกับที่วิทยุสามารถออกอากาศข้อความอิสลามหรือตะวันตกได้ง่ายพอๆ กัน"

4.8. การปฏิรูปอิสลาม

เมาดูดีย์เชื่อว่าอิสลามสนับสนุนการทำให้ทันสมัยแต่ไม่ใช่การทำให้เป็นตะวันตก เขากล่าวว่าอิสลาม "กล่าว 'ใช่' กับการทำให้ทันสมัย แต่ 'ไม่' กับการทำให้เป็นตะวันตกอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า" เขาเห็นด้วยกับนักสมัยใหม่นิยมอิสลามว่าอิสลามไม่มีสิ่งใดที่ขัดแย้งกับเหตุผล และเหนือกว่าระบบศาสนาอื่นๆ ในแง่ของเหตุผล เขาไม่เห็นด้วยกับการปฏิบัติของพวกเขาในการตรวจสอบอัลกุรอานและซุนนะฮ์โดยใช้เหตุผลเป็นมาตรฐาน แต่ควรเริ่มต้นจากข้อเสนอที่ว่า "เหตุผลที่แท้จริงคืออิสลาม" และยอมรับคัมภีร์และซุนนะฮ์ แทนที่จะเป็นเหตุผล ในฐานะอำนาจสูงสุด

เขายังมีมุมมองที่แคบเกี่ยวกับ อิจญ์ติฮาด โดยจำกัดอำนาจในการใช้สิ่งนี้เฉพาะผู้ที่มีความรู้พื้นฐานอย่างละเอียดในวิทยาศาสตร์อิสลาม มีศรัทธาในชะรีอะฮ์ และจากนั้นก็เพื่อตอบสนองความต้องการของวิสัยทัศน์ของเขากับรัฐอิสลามเท่านั้น

ในขณะเดียวกัน นักวิชาการคนหนึ่งคือ มัรยัม ญะมีละฮ์ ได้ตั้งข้อสังเกตถึงการใช้แนวคิดสมัยใหม่ที่ไม่ใช่อิสลามดั้งเดิม และ "สำนวนและแนวคิดแบบตะวันตก" อย่างกว้างขวางในความคิดของเมาดูดีย์

4.9. การวิพากษ์อุลามาอ์และซูฟี

เมาดูดีย์ยังวิพากษ์วิจารณ์นักบวชดั้งเดิมหรือ อุละมาอ์ สำหรับรูปแบบการศึกษาที่ "ซบเซา" ทัศนคติทางการเมืองที่ "รับใช้" และ "ความไม่รู้" ของโลกสมัยใหม่ เขาเชื่อว่านักวิชาการดั้งเดิมไม่สามารถแยกแยะพื้นฐานของอิสลามออกจากรายละเอียดของการประยุกต์ใช้ ซึ่งสร้างขึ้นในโครงสร้างที่ซับซ้อนของ สำนักกฎหมาย ในยุคกลางของ ฟิกฮ์ (นิติศาสตร์อิสลาม) เพื่อกำจัดกฎหมายที่ไม่ชัดเจนเหล่านี้ ชาวมุสลิมควรกลับไปที่อัลกุรอานและซุนนะฮ์ โดยไม่สนใจคำตัดสินที่เกิดขึ้นหลังจากการปกครองของเคาะลีฟะฮ์ "ผู้ทรงธรรม" สี่ท่านแรก (อัล-คูละฟาอุล-รอชิดูน) ของอิสลาม

เมาดูดีย์ยังเชื่อว่าบทบาทดั้งเดิมของอุละมาอ์ในฐานะ "ผู้นำ ผู้พิพากษา และผู้พิทักษ์ชุมชน" จะมีความจำเป็นน้อยลงใน "ระเบียบอิสลามที่ได้รับการปฏิรูปและมีเหตุผล" ซึ่งผู้ที่ได้รับการฝึกอบรมทั้งในวิชาสมัยใหม่และวิชาดั้งเดิมจะปฏิบัติอิจญ์ติฮาด และชาวมุสลิมได้รับการศึกษาอย่างถูกต้องในภาษาอาหรับ อัลกุรอาน หะดีษ ฯลฯ

อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป เมาดูดีย์ก็มีทัศนคติที่เคร่งครัดมากขึ้น รวมถึงต่ออุละมาอ์ และบางครั้งก็เป็นพันธมิตรกับพวกเขาและพรรคของเขาหลังจากการก่อตั้งปากีสถาน

เช่นเดียวกับ นักฟื้นฟู ร่วมสมัยคนอื่นๆ เมาดูดีย์วิพากษ์วิจารณ์ ซูฟี และอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ในช่วงต้นชีวิตของเขา เขากล่าวโทษซูฟีว่าทำให้เกิดความเสื่อมถอยของอิสลามตลอดประวัติศาสตร์ โดยเรียกมันว่า ชุนิยา เบกุม (สตรีฝิ่น) เขาเชื่อว่าซูฟีได้นำผู้ปกครองโมกุลเช่น จักรพรรดิอักบัร และบุตรชายของเขา ดารา ชูคุฮ์ ไปสู่การทดลองแบบผสมผสาน

อย่างไรก็ตาม เมื่ออายุมากขึ้น มุมมองของเขาเกี่ยวกับซูฟีก็เปลี่ยนไปและเน้นการวิพากษ์วิจารณ์เฉพาะแนวปฏิบัติที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาและเป็นที่นิยมของซูฟีที่ไม่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของชะรีอะฮ์ ในวัยหนุ่ม เมาดูดีย์ได้ศึกษาศาสตร์ต่างๆ ของ ตะเซาวุฟ ภายใต้สำนักสอนศาสนา เดโอบันดี ใน มัสยิดฟาติห์ปุรี ซึ่งเขาได้รับ อิญาซะฮ์ (ใบรับรอง) ในหัวข้อ "ระดับของความปีติยินดีลึกลับ" ในปี พ.ศ. 2469 ได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนปฏิรูปของเดโอบันดีและงานเขียนของนักวิชาการในอดีตเช่น อิบน์ ตัยมียะฮ์ และ มุฮัมมัด อิบน์ อับดุลวะฮ์ฮาบ เมาดูดีย์ต่อต้านรูปแบบซูฟีที่มากเกินไปในแบบพื้นบ้าน แนวคิดของเมาดูดีย์เกี่ยวกับ ตะเซาวุฟ ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อ อัลกุรอาน และ ซุนนะฮ์ เช่นเดียวกับซูฟีในยุคแรกๆ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักต่อลัทธิบูชานักบุญที่พัฒนาขึ้นในช่วงยุคกลางของอิสลาม และเชื่อว่าการปฏิบัติตาม ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้บรรลุ ซุฮ์ด และ อิฮ์ซาน ที่สำคัญที่สุด เมาดูดีย์ยืนยันว่าขั้นสูงสุดของ อิฮ์ซาน จะต้องบรรลุได้ผ่านความพยายามร่วมกันของสังคมที่สถาปนา รัฐอิสลาม ที่ยุติธรรม ดังที่เกิดขึ้นในช่วงต้นของอิสลามใน เคาะลีฟะฮ์รอชิดีน

เมาดูดีย์ได้ชี้แจงในภายหลังว่าเขาไม่ได้มีความเป็นปฏิปักษ์ต่อซูฟีโดยรวม ไม่ว่าจะเป็นตัวเขาเองหรือญะมาอะฮ์ (ตามที่ชีวประวัติคนหนึ่งระบุ การเปลี่ยนแปลงจุดยืนนี้เป็นผลมาจากความสำคัญของซูฟีในปากีสถาน ไม่เพียงแต่ในหมู่มวลชนมุสลิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุละมาอ์ด้วย) เมาดูดีย์แยกความแตกต่างระหว่างซูฟีแบบดั้งเดิมของชีคเช่น 'อะลาอุดดีน ชาห์ ซึ่งอยู่ภายใต้ขอบเขตของชะรีอะฮ์ (ซึ่งเขาเห็นด้วย) และศาลเจ้า เทศกาล และพิธีกรรมของซูฟียอดนิยมที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนา (ซึ่งเขาไม่เห็นด้วย) ในขณะที่ยกย่องตะเซาวุฟที่ยึดมั่นใน อัลกุรอาน และ ซุนนะฮ์ อย่างเคร่งครัด เมาดูดีย์ประณามการแสดงออกของซูฟีในยุคหลัง โดยเขียนใน ริซาละฮ์-อี-ดีนียะฮ์ (บทความเกี่ยวกับศาสนา): "พวกเขาได้ทำให้บ่อน้ำพุบริสุทธิ์ของตะเซาวุฟอิสลามแปดเปื้อนด้วยความไร้สาระที่ไม่สามารถให้เหตุผลได้ไม่ว่าจะด้วยจินตนาการใดๆ บนพื้นฐานของอัลกุรอานและหะดีษ ค่อยๆ มีกลุ่มชาวมุสลิมปรากฏขึ้นที่คิดและประกาศตนว่าอยู่เหนือข้อกำหนดของชะรีอะฮ์ คนเหล่านี้ไม่รู้เรื่องอิสลามเลย เพราะอิสลามไม่สามารถยอมรับตะเซาวุฟที่หลุดพ้นจากชะรีอะฮ์และกระทำการตามอำเภอใจกับมัน ไม่มีซูฟีคนใดมีสิทธิ์ที่จะละเมิดขอบเขตของชะรีอะฮ์ หรือปฏิบัติหน้าที่หลัก เช่น การละหมาดประจำวัน การถือศีลอด ซะกาต และฮัจญ์ อย่างไม่จริงจัง"

เขา "นิยามใหม่" ซูฟี โดยอธิบายว่าไม่ใช่ในความหมายสมัยใหม่ว่าเป็นรูปแบบและจิตวิญญาณของ "มิติที่ลึกลับ" ของอิสลาม แต่เป็นวิธีวัด "สมาธิ" และ "ศีลธรรม" ในศาสนา โดยกล่าวว่า: "ตัวอย่างเช่น เมื่อเราละหมาด ฟิกฮ์ จะตัดสินเราเพียงแค่การปฏิบัติตามข้อกำหนดภายนอก เช่น การอาบน้ำละหมาด การหันหน้าเข้าหา กะอ์บะฮ์... ในขณะที่ ตะเซาวุฟ (ซูฟี) จะตัดสินการละหมาดของเราด้วยสมาธิของเรา... ผลของการละหมาดของเราต่อศีลธรรมและมารยาทของเรา"

เมาดูดีย์กล่าวว่า: "ซูฟีเป็นความจริงที่มีสัญญาณคือความรักต่ออัลลอฮ์และความรักต่อศาสดา (ศ็อลฯ) ซึ่งผู้หนึ่งจะละทิ้งตนเองเพื่อพระองค์ และผู้หนึ่งจะถูกทำลายจากสิ่งอื่นใดนอกจากพระองค์ และเป็นการรู้ว่าจะปฏิบัติตามรอยเท้าของศาสดา (ศ็อลฯ) อย่างไร... ตะเซาวุฟแสวงหาความจริงใจในหัวใจและความบริสุทธิ์ในเจตนาและความน่าเชื่อถือในการเชื่อฟังในการกระทำของแต่ละบุคคล" "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์และซูฟี: 'ซูฟีและชะรีอะฮ์: อะไรคือความคล้ายคลึงกันของทั้งสอง? พวกมันเหมือนร่างกายและจิตวิญญาณ ร่างกายคือความรู้ภายนอก กฎหมายศักดิ์สิทธิ์ และจิตวิญญาณคือความรู้ภายใน'"

ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา "การนิยามใหม่" ของอิสลาม "ค่อยๆ เปิดทางให้กับการยอมรับตะเซาวุฟอย่างเปิดเผย" และหลังจากการเสียชีวิตของเมาดูดีย์ อะมีรของญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี กอซี ฮุซัยน์ อะหมัด ถึงกับไปเยี่ยม ศาลเจ้าดาตา ดุรบาร์ ในลาฮอร์ในปี พ.ศ. 2530 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเดินทางเพื่อสร้างการสนับสนุนมวลชนให้แก่ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 2000 ญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีได้วิพากษ์วิจารณ์แนวโน้มซูฟีบางอย่างมากขึ้น

5.1. ตัฟฮีม อัล-กุรอาน

ผลงานชิ้นเอกของเมาดูดีย์คือ ตัฟฮีม อัล-กุรอาน (تفہيم القرآن_{Tafhīm al-Qurʾān}^{ภาษาอูรดู} - สู่ความเข้าใจอัลกุรอาน) ซึ่งเป็นงานอรรถาธิบายอัลกุรอานที่ใช้เวลาดำเนินการถึง 30 ปี มีเป้าหมายเพื่อให้การตีความอัลกุรอานมีความหมายในตัวเอง งานนี้เป็นที่อ่านกันอย่างแพร่หลายทั่วเอเชียใต้และได้รับการแปลเป็นหลายภาษา รวมถึงภาษาอาหรับ อังกฤษ ตุรกี เปอร์เซีย ฮินดี ฝรั่งเศส เยอรมัน สวาฮิลี ทมิฬ เบงกาลี มาลายาลัม และกันนาดา

5.2. ผลงานอื่นๆ

เมาดูดีย์เขียนหนังสือ 73 เล่ม จุลสาร 120 เล่ม และกล่าวสุนทรพจน์และแถลงการณ์ต่อสื่อกว่า 1,000 ครั้ง งานเขียนชิ้นแรกของเขาคือ อัล-ญิฮาด ฟิล-อิสลาม (ญิฮาดในอิสลาม) ซึ่งเขียนในปี พ.ศ. 2470 เมื่ออายุ 24 ปี มีความยาวประมาณ 600 หน้า และได้รับการยกย่องจาก มุฮัมมัด อิกบาล ว่าเป็น "คำอธิบายแนวคิดญิฮาดที่ดีที่สุดในทุกภาษา"

ผลงานสำคัญอื่นๆ ของเขาที่ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษ ได้แก่:

• สู่ความเข้าใจอิสลาม (Towards Understanding Islam)
• ปุรดะฮ์และสถานะของสตรีในอิสลาม (Purdah & the Status of Women in Islam)
• กฎหมายและรัฐธรรมนูญอิสลาม (The Islamic Law and Constitution)
• ให้เราเป็นมุสลิม (Let us be Muslims)
• วิถีชีวิตอิสลาม (The Islamic Way of Life)
• ประวัติย่อของขบวนการฟื้นฟูในอิสลาม (A Short History of the Revivalist Movement in Islam)
• สิทธิมนุษยชนในอิสลาม (Human Rights in Islam)
• สี่คำพื้นฐานของอัลกุรอาน (Four basic Qur'anic terms)
• กระบวนการปฏิวัติอิสลาม (The process of Islamic revolution)
• ความเป็นเอกภาพของโลกมุสลิม (Unity of the Muslim world)
• รากฐานทางศีลธรรมของขบวนการอิสลาม (The moral foundations of the Islamic movement)
• ระบบเศรษฐกิจอิสลาม (Economic System of Islam)
• หนทางสู่สันติภาพและความรอด (The road to peace and salvation)
• ปัญหาเกาะดีอานี (The Qadiani Problem)
• คำถามเรื่องการแต่งกาย (The Question of Dress)
• สิทธิของชนกลุ่มน้อยในรัฐอิสลาม (The Rights of Non-Muslims in Islamic State)
• เคาะลีฟะฮ์และราชอาณาจักร (Caliphate and Kingship หรือ Khilafat o Malookiat)
• กฎหมายอิสลามและการนำมาใช้ในปากีสถาน (Islamic Law and its Introduction in Pakistan)
• คุฏบะฮ์: พื้นฐานของอิสลาม (Khutabat: Fundamentals of Islam)
• ระบบการปกครองภายใต้ศาสดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ (System of Government Under the Holy Prophet)

6.1. สุขภาพและชีวิตส่วนตัว

เมาดูดีย์มีอาการป่วยเกี่ยวกับไตมาเกือบตลอดชีวิต เขามักจะนอนป่วยอยู่บนเตียงในปี พ.ศ. 2488 และ พ.ศ. 2489 และในปี พ.ศ. 2512 เขาถูกบังคับให้เดินทางไปอังกฤษเพื่อรับการรักษา

เมาดูดีย์ได้รับการกล่าวขานว่าใกล้ชิดกับภรรยาของเขา แต่ไม่สามารถใช้เวลากับบุตรชายหกคนและบุตรสาวสามคนได้มากนัก เนื่องจากความมุ่งมั่นในการเผยแผ่ศาสนา (ดะวะฮ์) และกิจกรรมทางการเมือง มีเพียงบุตรคนเดียวของเขาที่เข้าร่วมญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี และมีเพียงบุตรสาวคนที่สองของเขาคือ อัสมา เท่านั้นที่แสดง "ความสามารถทางวิชาการ"

6.2. ช่วงปลายชีวิตและการเสียชีวิต

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2522 อาการป่วยเกี่ยวกับไตของเมาดูดีย์ซึ่งเป็นมานานได้ทรุดลง และในขณะนั้นเขาก็มีปัญหาเกี่ยวกับหัวใจด้วย เขาเดินทางไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษาและเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลที่ บัฟฟาโล นิวยอร์ก ซึ่งบุตรชายคนที่สองของเขาทำงานเป็นแพทย์ หลังจากผ่าตัดหลายครั้ง เขาก็เสียชีวิตในวันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2522 ด้วยวัย 75 ปี พิธีศพของเขาจัดขึ้นที่บัฟฟาโล แต่ร่างของเขาถูกฝังในหลุมศพที่ไม่มีเครื่องหมายที่บ้านพักของเขาใน อิชฮ์รา ลาฮอร์ หลังจากขบวนแห่ศพขนาดใหญ่ผ่านเมือง ยูซุฟ อัล-กอรอดอวี เป็นผู้นำ ละหมาดญะนาซะฮ์ ให้แก่เขา

6.3. มรดกและอิทธิพล

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องจากหลายคนว่าเป็น "นักวิชาการฟื้นฟูอิสลามร่วมสมัยที่มีอิทธิพลมากที่สุด" ซึ่งความพยายามของเขามีอิทธิพลต่อการฟื้นฟูทั่ว โลกอิสลาม หลักคำสอนของเขายังเป็นแรงบันดาลใจให้กับการปฏิวัติอิหร่านและวางรากฐานทางอุดมการณ์ของ อัลกออิดะฮ์

ในปากีสถาน (ซึ่งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีอ้างว่าเป็นพรรคศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด) เป็นเรื่อง "ยากที่จะกล่าวเกินจริงถึงความสำคัญ" ของ "แนวโน้มปัจจุบัน" ของประเทศไปสู่ "อิสลามในแบบฉบับของเมาดูดีย์" ตามที่นักวิชาการ เอรัน เลอร์มาน กล่าว

ภูมิหลังของเขาในฐานะนักวารสารศาสตร์ นักคิด นักวิชาการ และผู้นำทางการเมือง ได้รับการเปรียบเทียบกับผู้นำเอกราชอินเดีย อะบุล กะลาม อาซาด โดยนักเขียนชีวประวัติที่ชื่นชมเขา

เขาและพรรคของเขาถูกมองว่าเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดในปากีสถานในการสร้างการสนับสนุนสำหรับ รัฐอิสลาม พวกเขาเชื่อว่ามีส่วนช่วยสร้างแรงบันดาลใจให้นายพล มุฮัมมัด ซิยาอุลฮัก นำ "ชะรีอะฮ์ไลเซชัน" มาใช้ในปากีสถาน

(กฎหมายชะรีอะฮ์ที่ซิยาอุลฮักประกาศใช้รวมถึงการห้ามดอกเบี้ยเงินกู้ (ริบา) การหักภาษี ซะกาต 2.5% ต่อปีจากบัญชีธนาคารโดยรัฐบาล การนำการลงโทษแบบอิสลาม เช่น การปาหินและการตัดอวัยวะมาใช้ด้วย พระราชกำหนดหุดูด พ.ศ. 2522 นโยบายหนึ่งของซิยาอุลฮักที่เมาดูดีย์เสนอมาตั้งแต่แรก และไม่พบในนิติศาสตร์อิสลามคลาสสิก (ฟิกฮ์) คือการนำระบบการเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (ฮินดูและคริสเตียน) มาใช้ในปี พ.ศ. 2528)

ในทางกลับกัน พรรคของเมาดูดีย์ก็ได้รับความเข้มแข็งอย่างมากจากซิยาอุลฮัก โดยมีสมาชิกและผู้สนับสนุนหลายหมื่นคนได้รับตำแหน่งในกระบวนการยุติธรรมและราชการในช่วงต้นของการปกครองของซิยาอุลฮัก

เอเชียใต้โดยทั่วไป รวมถึงชาวพลัดถิ่น ซึ่งรวมถึง "จำนวนมาก" ในอังกฤษ ได้รับ "อิทธิพลอย่างมหาศาล" จากงานของเมาดูดีย์

นอกเอเชียใต้ ผู้ก่อตั้งภราดรภาพมุสลิม ฮัสซัน อัล-บันนา และ ซัยยิด กุฏบ์ ได้อ่านงานของเขา ตามที่นักประวัติศาสตร์ ฟิลิป เจนกินส์ กล่าว กุฏบ์ "ยืมและขยาย" แนวคิดของเมาดูดีย์ที่ว่าอิสลามมีความทันสมัย ชาวมุสลิมได้ตกอยู่ในความไม่รู้ก่อนยุคอิสลาม (ญะฮิลียะฮ์) และความจำเป็นของการเคลื่อนไหวแนวหน้าปฏิวัติอิสลาม แนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อ อับดุลลอฮ์ อะซซาม นักนิติศาสตร์อิสลามิสต์ชาวปาเลสไตน์และผู้ฟื้นฟูญิฮาดในอัฟกานิสถานและที่อื่นๆ

เมาดูดีย์ยังมีผลกระทบสำคัญต่อ อิหร่านนิกายชีอะฮ์ ซึ่ง รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี ได้พบกับเมาดูดีย์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2506 และต่อมาได้แปลงานของเขาเป็นภาษา เปอร์เซีย "จนถึงปัจจุบัน วาทศิลป์ปฏิวัติของอิหร่านมักจะดึงเอาประเด็นของเขามาใช้"

ใน ตุรกี ซึ่งชื่อของเขาสะกดว่า เมฟดูดี ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา "ผลงานทั้งหมดของเขาพร้อมให้ใช้ในตุรกีภายในไม่กี่ปี" และเขากลายเป็นบุคคลสำคัญที่มีอิทธิพลในแวดวงศาสนาท้องถิ่น

เมาดูดีย์ได้รับการพิจารณาว่าเป็น "รองจากกุฏบ์" ในบรรดาบิดาทางปัญญาของขบวนการ อิสลามิสต์ หัวรุนแรงร่วมสมัย ตามที่ ยูซุฟ เอ็ม. ชูเอรี กล่าว "ขบวนการอิสลามิสต์หัวรุนแรงร่วมสมัยที่สำคัญทั้งหมด" (แนวโน้มอิสลามิสต์ตูนิเซีย องค์กร ญิฮาดอิสลามอียิปต์ และ ภราดรภาพมุสลิมซีเรีย) "ได้รับโครงการทางอุดมการณ์และการเมือง" จากงานเขียนของเมาดูดีย์และ ซัยยิด กุฏบ์ งานของเขายังมีอิทธิพลต่อผู้นำของ รัฐอิสลามอิรักและลิแวนต์ ในด้านอุดมการณ์ของพวกเขา

7.1. การประเมินเชิงบวก

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวิชาการอิสลามที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งในศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีส่วนอย่างมากในการฟื้นฟูแนวคิดอิสลามและนำเสนออิสลามในฐานะระบบชีวิตที่สมบูรณ์แบบ งานเขียนของเขาโดยเฉพาะ ตัฟฮีม อัล-กุรอาน ได้รับการยกย่องว่าเป็นการตีความอัลกุรอานที่เข้าถึงได้ง่ายและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่คนรุ่นใหม่จำนวนมาก เขาสามารถนำเสนอหลักการอิสลามในรูปแบบที่เชื่อมโยงกับปัญหาและความท้าทายของโลกสมัยใหม่ ทำให้ผู้คนจำนวนมากหันมาสนใจและปฏิบัติตามศาสนาอย่างจริงจัง

บทบาทของเขาในการก่อตั้งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีถือเป็นความสำเร็จที่สำคัญในการสร้างองค์กรทางการเมืองที่มุ่งมั่นนำหลักการอิสลามมาใช้ในสังคมอย่างเป็นรูปธรรม ความมุ่งมั่นของเขาในการต่อสู้เพื่ออุดมการณ์อิสลาม แม้จะต้องเผชิญกับการถูกจำคุกและการคุกคามถึงชีวิต ได้สร้างความประทับใจและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่ผู้สนับสนุนทั่วโลกมุสลิม นอกจากนี้ การที่เขาได้รับรางวัลนานาชาติสมเด็จพระราชาธิบดีฟัยซัลยังเป็นการยืนยันถึงสถานะและความสำคัญของเขาในฐานะผู้นำทางความคิดในโลกอิสลาม

7.2. คำวิจารณ์และข้อโต้แย้ง

เมาดูดีย์เป็นบุคคลที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากกลุ่มฆราวาสนิยมและนักวิชาการอิสลามบางส่วนที่เห็นต่างจากแนวทางของเขา

• การตีความศาสนาแบบเคร่งครัด:** นักวิจารณ์บางคนมองว่าการตีความอิสลามของเมาดูดีย์นั้นเคร่งครัดและไม่ยืดหยุ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของสตรีในสังคม การห้ามดนตรี และการต่อต้านแนวคิดตะวันตกอย่างสิ้นเชิง ซึ่งอาจนำไปสู่การจำกัดเสรีภาพส่วนบุคคลและสิทธิมนุษยชน
• แนวคิดรัฐอิสลาม:** แนวคิด "เทวประชาธิปไตย" ของเขาที่เน้นอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าเหนืออำนาจอธิปไตยของประชาชน ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขัดแย้งกับหลักการประชาธิปไตยสมัยใหม่ที่ให้ความสำคัญกับเจตจำนงของประชาชน การที่เขาเสนอให้มีเพียงพรรคเดียวและจำกัดสิทธิของชนกลุ่มน้อย (เช่น การห้ามดำรงตำแหน่งสำคัญ การแยกเขตเลือกตั้ง การเก็บภาษีญิซยะฮ์) ถูกมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและไม่สอดคล้องกับหลักการความเท่าเทียมกันและสิทธิมนุษยชนสากล
• การตีความญิฮาด:** การตีความญิฮาดของเขาที่มุ่งเป้าไปที่การสถาปนารัฐอิสลามทั่วโลกโดยการกำจัด "ระบบที่ไม่ใช่อิสลาม" ถูกมองว่าเป็นการส่งเสริมความรุนแรงและเป็นรากฐานทางอุดมการณ์ให้กับกลุ่มอิสลามิสต์หัวรุนแรงหลายกลุ่มในปัจจุบัน
• ความสัมพันธ์กับอุละมาอ์และซูฟี:** แม้ว่าเมาดูดีย์จะวิพากษ์วิจารณ์อุละมาอ์ดั้งเดิมและซูฟีในบางช่วงเวลา แต่การที่เขาผ่อนปรนท่าทีในภายหลังเพื่อขยายฐานการสนับสนุนของพรรคก็ถูกมองว่าเป็นการประนีประนอมทางหลักคำสอนเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง
• มุมมองทางเศรษฐกิจ:** การวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมและสังคมนิยมของเขา รวมถึงแนวคิดเรื่องการห้ามดอกเบี้ยและมุมมองต่อการออมเงิน ถูกมองว่าไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงทางเศรษฐกิจสมัยใหม่ และการต่อต้านการปฏิรูปที่ดินของเขายังถูกมองว่าเป็นการปกป้องระบบศักดินาและขัดขวางการพัฒนาสังคม
• การศึกษา:** การที่เขาไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการในระดับสูง และการที่เขาไม่ยอมรับตัวเองว่าเป็น 'อาลิม' (นักวิชาการศาสนา) ทำให้บางคนตั้งคำถามถึงความลึกซึ้งทางศาสนาของเขา แม้ว่าเขาจะมีความสามารถในการตีความและสังเคราะห์แนวคิดต่างๆ ได้อย่างโดดเด่นก็ตาม
• ข้อโต้แย้งเรื่องอะฮ์มะดียะฮ์:** บทบาทของเขาในการรณรงค์ต่อต้านชุมชนอะฮ์มะดียะฮ์ ซึ่งนำไปสู่การจลาจลและการเสียชีวิตของผู้คนจำนวนมากในปี พ.ศ. 2496 ถือเป็นจุดด่างพร้อยสำคัญในประวัติศาสตร์ของเขา และแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์ที่รุนแรงของแนวคิดที่แบ่งแยกและไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา

10.1. สุขภาพและชีวิตส่วนตัว

เมาดูดีย์มีอาการป่วยเกี่ยวกับไตมาเกือบตลอดชีวิต เขามักจะนอนป่วยอยู่บนเตียงในปี พ.ศ. 2488 และ พ.ศ. 2489 และในปี พ.ศ. 2512 เขาถูกบังคับให้เดินทางไปอังกฤษเพื่อรับการรักษา

เมาดูดีย์ได้รับการกล่าวขานว่าใกล้ชิดกับภรรยาของเขา แต่ไม่สามารถใช้เวลากับบุตรชายหกคนและบุตรสาวสามคนได้มากนัก เนื่องจากความมุ่งมั่นในการเผยแผ่ศาสนา (ดะวะฮ์) และกิจกรรมทางการเมือง มีเพียงบุตรคนเดียวของเขาที่เข้าร่วมญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี และมีเพียงบุตรสาวคนที่สองของเขาคือ อัสมา เท่านั้นที่แสดง "ความสามารถทางวิชาการ"

10.2. ช่วงปลายชีวิตและการเสียชีวิต

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2522 อาการป่วยเกี่ยวกับไตของเมาดูดีย์ซึ่งเป็นมานานได้ทรุดลง และในขณะนั้นเขาก็มีปัญหาเกี่ยวกับหัวใจด้วย เขาเดินทางไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษาและเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลที่ บัฟฟาโล นิวยอร์ก ซึ่งบุตรชายคนที่สองของเขาทำงานเป็นแพทย์ หลังจากผ่าตัดหลายครั้ง เขาก็เสียชีวิตในวันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2522 ด้วยวัย 75 ปี พิธีศพของเขาจัดขึ้นที่บัฟฟาโล แต่ร่างของเขาถูกฝังในหลุมศพที่ไม่มีเครื่องหมายที่บ้านพักของเขาใน อิชฮ์รา ลาฮอร์ หลังจากขบวนแห่ศพขนาดใหญ่ผ่านเมือง ยูซุฟ อัล-กอรอดอวี เป็นผู้นำ ละหมาดญะนาซะฮ์ ให้แก่เขา

10.3. มรดกและอิทธิพล

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องจากหลายคนว่าเป็น "นักวิชาการฟื้นฟูอิสลามร่วมสมัยที่มีอิทธิพลมากที่สุด" ซึ่งความพยายามของเขามีอิทธิพลต่อการฟื้นฟูทั่ว โลกอิสลาม หลักคำสอนของเขายังเป็นแรงบันดาลใจให้กับการปฏิวัติอิหร่านและวางรากฐานทางอุดมการณ์ของ อัลกออิดะฮ์

ในปากีสถาน (ซึ่งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีอ้างว่าเป็นพรรคศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด) เป็นเรื่อง "ยากที่จะกล่าวเกินจริงถึงความสำคัญ" ของ "แนวโน้มปัจจุบัน" ของประเทศไปสู่ "อิสลามในแบบฉบับของเมาดูดีย์" ตามที่นักวิชาการ เอรัน เลอร์มาน กล่าว

ภูมิหลังของเขาในฐานะนักวารสารศาสตร์ นักคิด นักวิชาการ และผู้นำทางการเมือง ได้รับการเปรียบเทียบกับผู้นำเอกราชอินเดีย อะบุล กะลาม อาซาด โดยนักเขียนชีวประวัติที่ชื่นชมเขา

เขาและพรรคของเขาถูกมองว่าเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดในปากีสถานในการสร้างการสนับสนุนสำหรับ รัฐอิสลาม พวกเขาเชื่อว่ามีส่วนช่วยสร้างแรงบันดาลใจให้นายพล มุฮัมมัด ซิยาอุลฮัก นำ "ชะรีอะฮ์ไลเซชัน" มาใช้ในปากีสถาน

(กฎหมายชะรีอะฮ์ที่ซิยาอุลฮักประกาศใช้รวมถึงการห้ามดอกเบี้ยเงินกู้ (ริบา) การหักภาษี ซะกาต 2.5% ต่อปีจากบัญชีธนาคารโดยรัฐบาล การนำการลงโทษแบบอิสลาม เช่น การปาหินและการตัดอวัยวะมาใช้ด้วย พระราชกำหนดหุดูด พ.ศ. 2522 นโยบายหนึ่งของซิยาอุลฮักที่เมาดูดีย์เสนอมาตั้งแต่แรก และไม่พบในนิติศาสตร์อิสลามคลาสสิก (ฟิกฮ์) คือการนำระบบการเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (ฮินดูและคริสเตียน) มาใช้ในปี พ.ศ. 2528)

ในทางกลับกัน พรรคของเมาดูดีย์ก็ได้รับความเข้มแข็งอย่างมากจากซิยาอุลฮัก โดยมีสมาชิกและผู้สนับสนุนหลายหมื่นคนได้รับตำแหน่งในกระบวนการยุติธรรมและราชการในช่วงต้นของการปกครองของซิยาอุลฮัก

เอเชียใต้โดยทั่วไป รวมถึงชาวพลัดถิ่น ซึ่งรวมถึง "จำนวนมาก" ในอังกฤษ ได้รับ "อิทธิพลอย่างมหาศาล" จากงานของเมาดูดีย์

นอกเอเชียใต้ ผู้ก่อตั้งภราดรภาพมุสลิม ฮัสซัน อัล-บันนา และ ซัยยิด กุฏบ์ ได้อ่านงานของเขา ตามที่นักประวัติศาสตร์ ฟิลิป เจนกินส์ กล่าว กุฏบ์ "ยืมและขยาย" แนวคิดของเมาดูดีย์ที่ว่าอิสลามมีความทันสมัย ชาวมุสลิมได้ตกอยู่ในความไม่รู้ก่อนยุคอิสลาม (ญะฮิลียะฮ์) และความจำเป็นของการเคลื่อนไหวแนวหน้าปฏิวัติอิสลาม แนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อ อับดุลลอฮ์ อะซซาม นักนิติศาสตร์อิสลามิสต์ชาวปาเลสไตน์และผู้ฟื้นฟูญิฮาดในอัฟกานิสถานและที่อื่นๆ

เมาดูดีย์ยังมีผลกระทบสำคัญต่อ อิหร่านนิกายชีอะฮ์ ซึ่ง รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี ได้พบกับเมาดูดีย์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2506 และต่อมาได้แปลงานของเขาเป็นภาษา เปอร์เซีย "จนถึงปัจจุบัน วาทศิลป์ปฏิวัติของอิหร่านมักจะดึงเอาประเด็นของเขามาใช้"

ใน ตุรกี ซึ่งชื่อของเขาสะกดว่า เมฟดูดี ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา "ผลงานทั้งหมดของเขาพร้อมให้ใช้ในตุรกีภายในไม่กี่ปี" และเขากลายเป็นบุคคลสำคัญที่มีอิทธิพลในแวดวงศาสนาท้องถิ่น

เมาดูดีย์ได้รับการพิจารณาว่าเป็น "รองจากกุฏบ์" ในบรรดาบิดาทางปัญญาของขบวนการ อิสลามิสต์ หัวรุนแรงร่วมสมัย ตามที่ ยูซุฟ เอ็ม. ชูเอรี กล่าว "ขบวนการอิสลามิสต์หัวรุนแรงร่วมสมัยที่สำคัญทั้งหมด" (แนวโน้มอิสลามิสต์ตูนิเซีย องค์กร ญิฮาดอิสลามอียิปต์ และ ภราดรภาพมุสลิมซีเรีย) "ได้รับโครงการทางอุดมการณ์และการเมือง" จากงานเขียนของเมาดูดีย์และ ซัยยิด กุฏบ์ งานของเขายังมีอิทธิพลต่อผู้นำของ รัฐอิสลามอิรักและลิแวนต์ ในด้านอุดมการณ์ของพวกเขา

11.1. การประเมินเชิงบวก

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวิชาการอิสลามที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งในศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีส่วนอย่างมากในการฟื้นฟูแนวคิดอิสลามและนำเสนออิสลามในฐานะระบบชีวิตที่สมบูรณ์แบบ งานเขียนของเขาโดยเฉพาะ ตัฟฮีม อัล-กุรอาน ได้รับการยกย่องว่าเป็นการตีความอัลกุรอานที่เข้าถึงได้ง่ายและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่คนรุ่นใหม่จำนวนมาก เขาสามารถนำเสนอหลักการอิสลามในรูปแบบที่เชื่อมโยงกับปัญหาและความท้าทายของโลกสมัยใหม่ ทำให้ผู้คนจำนวนมากหันมาสนใจและปฏิบัติตามศาสนาอย่างจริงจัง

บทบาทของเขาในการก่อตั้งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีถือเป็นความสำเร็จที่สำคัญในการสร้างองค์กรทางการเมืองที่มุ่งมั่นนำหลักการอิสลามมาใช้ในสังคมอย่างเป็นรูปธรรม ความมุ่งมั่นของเขาในการต่อสู้เพื่ออุดมการณ์อิสลาม แม้จะต้องเผชิญกับการถูกจำคุกและการคุกคามถึงชีวิต ได้สร้างความประทับใจและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่ผู้สนับสนุนทั่วโลกมุสลิม นอกจากนี้ การที่เขาได้รับรางวัลนานาชาติสมเด็จพระราชาธิบดีฟัยซัลยังเป็นการยืนยันถึงสถานะและความสำคัญของเขาในฐานะผู้นำทางความคิดในโลกอิสลาม

11.2. คำวิจารณ์และข้อโต้แย้ง

เมาดูดีย์เป็นบุคคลที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากกลุ่มฆราวาสนิยมและนักวิชาการอิสลามบางส่วนที่เห็นต่างจากแนวทางของเขา

• การตีความศาสนาแบบเคร่งครัด:** นักวิจารณ์บางคนมองว่าการตีความอิสลามของเมาดูดีย์นั้นเคร่งครัดและไม่ยืดหยุ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของสตรีในสังคม การห้ามดนตรี และการต่อต้านแนวคิดตะวันตกอย่างสิ้นเชิง ซึ่งอาจนำไปสู่การจำกัดเสรีภาพส่วนบุคคลและสิทธิมนุษยชน
• แนวคิดรัฐอิสลาม:** แนวคิด "เทวประชาธิปไตย" ของเขาที่เน้นอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าเหนืออำนาจอธิปไตยของประชาชน ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขัดแย้งกับหลักการประชาธิปไตยสมัยใหม่ที่ให้ความสำคัญกับเจตจำนงของประชาชน การที่เขาเสนอให้มีเพียงพรรคเดียวและจำกัดสิทธิของชนกลุ่มน้อย (เช่น การห้ามดำรงตำแหน่งสำคัญ การแยกเขตเลือกตั้ง การเก็บภาษีญิซยะฮ์) ถูกมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและไม่สอดคล้องกับหลักการความเท่าเทียมกันและสิทธิมนุษยชนสากล
• การตีความญิฮาด:** การตีความญิฮาดของเขาที่มุ่งเป้าไปที่การสถาปนารัฐอิสลามทั่วโลกโดยการกำจัด "ระบบที่ไม่ใช่อิสลาม" ถูกมองว่าเป็นการส่งเสริมความรุนแรงและเป็นรากฐานทางอุดมการณ์ให้กับกลุ่มอิสลามิสต์หัวรุนแรงหลายกลุ่มในปัจจุบัน
• ความสัมพันธ์กับอุละมาอ์และซูฟี:** แม้ว่าเมาดูดีย์จะวิพากษ์วิจารณ์อุละมาอ์ดั้งเดิมและซูฟีในบางช่วงเวลา แต่การที่เขาผ่อนปรนท่าทีในภายหลังเพื่อขยายฐานการสนับสนุนของพรรคก็ถูกมองว่าเป็นการประนีประนอมทางหลักคำสอนเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง
• มุมมองทางเศรษฐกิจ:** การวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมและสังคมนิยมของเขา รวมถึงแนวคิดเรื่องการห้ามดอกเบี้ยและมุมมองต่อการออมเงิน ถูกมองว่าไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงทางเศรษฐกิจสมัยใหม่ และการต่อต้านการปฏิรูปที่ดินของเขายังถูกมองว่าเป็นการปกป้องระบบศักดินาและขัดขวางการพัฒนาสังคม
• การศึกษา:** การที่เขาไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการในระดับสูง และการที่เขาไม่ยอมรับตัวเองว่าเป็น 'อาลิม' (นักวิชาการศาสนา) ทำให้บางคนตั้งคำถามถึงความลึกซึ้งทางศาสนาของเขา แม้ว่าเขาจะมีความสามารถในการตีความและสังเคราะห์แนวคิดต่างๆ ได้อย่างโดดเด่นก็ตาม
• ข้อโต้แย้งเรื่องอะฮ์มะดียะฮ์:** บทบาทของเขาในการรณรงค์ต่อต้านชุมชนอะฮ์มะดียะฮ์ ซึ่งนำไปสู่การจลาจลและการเสียชีวิตของผู้คนจำนวนมากในปี พ.ศ. 2496 ถือเป็นจุดด่างพร้อยสำคัญในประวัติศาสตร์ของเขา และแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์ที่รุนแรงของแนวคิดที่แบ่งแยกและไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา

14.1. สุขภาพและชีวิตส่วนตัว

เมาดูดีย์มีอาการป่วยเกี่ยวกับไตมาเกือบตลอดชีวิต เขามักจะนอนป่วยอยู่บนเตียงในปี พ.ศ. 2488 และ พ.ศ. 2489 และในปี พ.ศ. 2512 เขาถูกบังคับให้เดินทางไปอังกฤษเพื่อรับการรักษา

เมาดูดีย์ได้รับการกล่าวขานว่าใกล้ชิดกับภรรยาของเขา แต่ไม่สามารถใช้เวลากับบุตรชายหกคนและบุตรสาวสามคนได้มากนัก เนื่องจากความมุ่งมั่นในการเผยแผ่ศาสนา (ดะวะฮ์) และกิจกรรมทางการเมือง มีเพียงบุตรคนเดียวของเขาที่เข้าร่วมญะมาอะฮ์-อี-อิสลามี และมีเพียงบุตรสาวคนที่สองของเขาคือ อัสมา เท่านั้นที่แสดง "ความสามารถทางวิชาการ"

14.2. ช่วงปลายชีวิตและการเสียชีวิต

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2522 อาการป่วยเกี่ยวกับไตของเมาดูดีย์ซึ่งเป็นมานานได้ทรุดลง และในขณะนั้นเขาก็มีปัญหาเกี่ยวกับหัวใจด้วย เขาเดินทางไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษาและเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลที่ บัฟฟาโล นิวยอร์ก ซึ่งบุตรชายคนที่สองของเขาทำงานเป็นแพทย์ หลังจากผ่าตัดหลายครั้ง เขาก็เสียชีวิตในวันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2522 ด้วยวัย 75 ปี พิธีศพของเขาจัดขึ้นที่บัฟฟาโล แต่ร่างของเขาถูกฝังในหลุมศพที่ไม่มีเครื่องหมายที่บ้านพักของเขาใน อิชฮ์รา ลาฮอร์ หลังจากขบวนแห่ศพขนาดใหญ่ผ่านเมือง ยูซุฟ อัล-กอรอดอวี เป็นผู้นำ ละหมาดญะนาซะฮ์ ให้แก่เขา

14.3. มรดกและอิทธิพล

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องจากหลายคนว่าเป็น "นักวิชาการฟื้นฟูอิสลามร่วมสมัยที่มีอิทธิพลมากที่สุด" ซึ่งความพยายามของเขามีอิทธิพลต่อการฟื้นฟูทั่ว โลกอิสลาม หลักคำสอนของเขายังเป็นแรงบันดาลใจให้กับการปฏิวัติอิหร่านและวางรากฐานทางอุดมการณ์ของ อัลกออิดะฮ์

ในปากีสถาน (ซึ่งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีอ้างว่าเป็นพรรคศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด) เป็นเรื่อง "ยากที่จะกล่าวเกินจริงถึงความสำคัญ" ของ "แนวโน้มปัจจุบัน" ของประเทศไปสู่ "อิสลามในแบบฉบับของเมาดูดีย์" ตามที่นักวิชาการ เอรัน เลอร์มาน กล่าว

ภูมิหลังของเขาในฐานะนักวารสารศาสตร์ นักคิด นักวิชาการ และผู้นำทางการเมือง ได้รับการเปรียบเทียบกับผู้นำเอกราชอินเดีย อะบุล กะลาม อาซาด โดยนักเขียนชีวประวัติที่ชื่นชมเขา

เขาและพรรคของเขาถูกมองว่าเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดในปากีสถานในการสร้างการสนับสนุนสำหรับ รัฐอิสลาม พวกเขาเชื่อว่ามีส่วนช่วยสร้างแรงบันดาลใจให้นายพล มุฮัมมัด ซิยาอุลฮัก นำ "ชะรีอะฮ์ไลเซชัน" มาใช้ในปากีสถาน

(กฎหมายชะรีอะฮ์ที่ซิยาอุลฮักประกาศใช้รวมถึงการห้ามดอกเบี้ยเงินกู้ (ริบา) การหักภาษี ซะกาต 2.5% ต่อปีจากบัญชีธนาคารโดยรัฐบาล การนำการลงโทษแบบอิสลาม เช่น การปาหินและการตัดอวัยวะมาใช้ด้วย พระราชกำหนดหุดูด พ.ศ. 2522 นโยบายหนึ่งของซิยาอุลฮักที่เมาดูดีย์เสนอมาตั้งแต่แรก และไม่พบในนิติศาสตร์อิสลามคลาสสิก (ฟิกฮ์) คือการนำระบบการเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (ฮินดูและคริสเตียน) มาใช้ในปี พ.ศ. 2528)

ในทางกลับกัน พรรคของเมาดูดีย์ก็ได้รับความเข้มแข็งอย่างมากจากซิยาอุลฮัก โดยมีสมาชิกและผู้สนับสนุนหลายหมื่นคนได้รับตำแหน่งในกระบวนการยุติธรรมและราชการในช่วงต้นของการปกครองของซิยาอุลฮัก

เอเชียใต้โดยทั่วไป รวมถึงชาวพลัดถิ่น ซึ่งรวมถึง "จำนวนมาก" ในอังกฤษ ได้รับ "อิทธิพลอย่างมหาศาล" จากงานของเมาดูดีย์

นอกเอเชียใต้ ผู้ก่อตั้งภราดรภาพมุสลิม ฮัสซัน อัล-บันนา และ ซัยยิด กุฏบ์ ได้อ่านงานของเขา ตามที่นักประวัติศาสตร์ ฟิลิป เจนกินส์ กล่าว กุฏบ์ "ยืมและขยาย" แนวคิดของเมาดูดีย์ที่ว่าอิสลามมีความทันสมัย ชาวมุสลิมได้ตกอยู่ในความไม่รู้ก่อนยุคอิสลาม (ญะฮิลียะฮ์) และความจำเป็นของการเคลื่อนไหวแนวหน้าปฏิวัติอิสลาม แนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อ อับดุลลอฮ์ อะซซาม นักนิติศาสตร์อิสลามิสต์ชาวปาเลสไตน์และผู้ฟื้นฟูญิฮาดในอัฟกานิสถานและที่อื่นๆ

เมาดูดีย์ยังมีผลกระทบสำคัญต่อ อิหร่านนิกายชีอะฮ์ ซึ่ง รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี ได้พบกับเมาดูดีย์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2506 และต่อมาได้แปลงานของเขาเป็นภาษา เปอร์เซีย "จนถึงปัจจุบัน วาทศิลป์ปฏิวัติของอิหร่านมักจะดึงเอาประเด็นของเขามาใช้"

ใน ตุรกี ซึ่งชื่อของเขาสะกดว่า เมฟดูดี ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา "ผลงานทั้งหมดของเขาพร้อมให้ใช้ในตุรกีภายในไม่กี่ปี" และเขากลายเป็นบุคคลสำคัญที่มีอิทธิพลในแวดวงศาสนาท้องถิ่น

เมาดูดีย์ได้รับการพิจารณาว่าเป็น "รองจากกุฏบ์" ในบรรดาบิดาทางปัญญาของขบวนการ อิสลามิสต์ หัวรุนแรงร่วมสมัย ตามที่ ยูซุฟ เอ็ม. ชูเอรี กล่าว "ขบวนการอิสลามิสต์หัวรุนแรงร่วมสมัยที่สำคัญทั้งหมด" (แนวโน้มอิสลามิสต์ตูนิเซีย องค์กร ญิฮาดอิสลามอียิปต์ และ ภราดรภาพมุสลิมซีเรีย) "ได้รับโครงการทางอุดมการณ์และการเมือง" จากงานเขียนของเมาดูดีย์และ ซัยยิด กุฏบ์ งานของเขายังมีอิทธิพลต่อผู้นำของ รัฐอิสลามอิรักและลิแวนต์ ในด้านอุดมการณ์ของพวกเขา

15.1. การประเมินเชิงบวก

เมาดูดีย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวิชาการอิสลามที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งในศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีส่วนอย่างมากในการฟื้นฟูแนวคิดอิสลามและนำเสนออิสลามในฐานะระบบชีวิตที่สมบูรณ์แบบ งานเขียนของเขาโดยเฉพาะ ตัฟฮีม อัล-กุรอาน ได้รับการยกย่องว่าเป็นการตีความอัลกุรอานที่เข้าถึงได้ง่ายและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่คนรุ่นใหม่จำนวนมาก เขาสามารถนำเสนอหลักการอิสลามในรูปแบบที่เชื่อมโยงกับปัญหาและความท้าทายของโลกสมัยใหม่ ทำให้ผู้คนจำนวนมากหันมาสนใจและปฏิบัติตามศาสนาอย่างจริงจัง

บทบาทของเขาในการก่อตั้งญะมาอะฮ์-อี-อิสลามีถือเป็นความสำเร็จที่สำคัญในการสร้างองค์กรทางการเมืองที่มุ่งมั่นนำหลักการอิสลามมาใช้ในสังคมอย่างเป็นรูปธรรม ความมุ่งมั่นของเขาในการต่อสู้เพื่ออุดมการณ์อิสลาม แม้จะต้องเผชิญกับการถูกจำคุกและการคุกคามถึงชีวิต ได้สร้างความประทับใจและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่ผู้สนับสนุนทั่วโลกมุสลิม นอกจากนี้ การที่เขาได้รับรางวัลนานาชาติสมเด็จพระราชาธิบดีฟัยซัลยังเป็นการยืนยันถึงสถานะและความสำคัญของเขาในฐานะผู้นำทางความคิดในโลกอิสลาม

15.2. คำวิจารณ์และข้อโต้แย้ง

เมาดูดีย์เป็นบุคคลที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากกลุ่มฆราวาสนิยมและนักวิชาการอิสลามบางส่วนที่เห็นต่างจากแนวทางของเขา

• การตีความศาสนาแบบเคร่งครัด:** นักวิจารณ์บางคนมองว่าการตีความอิสลามของเมาดูดีย์นั้นเคร่งครัดและไม่ยืดหยุ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของสตรีในสังคม การห้ามดนตรี และการต่อต้านแนวคิดตะวันตกอย่างสิ้นเชิง ซึ่งอาจนำไปสู่การจำกัดเสรีภาพส่วนบุคคลและสิทธิมนุษยชน
• แนวคิดรัฐอิสลาม:** แนวคิด "เทวประชาธิปไตย" ของเขาที่เน้นอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าเหนืออำนาจอธิปไตยของประชาชน ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขัดแย้งกับหลักการประชาธิปไตยสมัยใหม่ที่ให้ความสำคัญกับเจตจำนงของประชาชน การที่เขาเสนอให้มีเพียงพรรคเดียวและจำกัดสิทธิของชนกลุ่มน้อย (เช่น การห้ามดำรงตำแหน่งสำคัญ การแยกเขตเลือกตั้ง การเก็บภาษีญิซยะฮ์) ถูกมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและไม่สอดคล้องกับหลักการความเท่าเทียมกันและสิทธิมนุษยชนสากล
• การตีความญิฮาด:** การตีความญิฮาดของเขาที่มุ่งเป้าไปที่การสถาปนารัฐอิสลามทั่วโลกโดยการกำจัด "ระบบที่ไม่ใช่อิสลาม" ถูกมองว่าเป็นการส่งเสริมความรุนแรงและเป็นรากฐานทางอุดมการณ์ให้กับกลุ่มอิสลามิสต์หัวรุนแรงหลายกลุ่มในปัจจุบัน
• ความสัมพันธ์กับอุละมาอ์และซูฟี:** แม้ว่าเมาดูดีย์จะวิพากษ์วิจารณ์อุละมาอ์ดั้งเดิมและซูฟีในบางช่วงเวลา แต่การที่เขาผ่อนปรนท่าทีในภายหลังเพื่อขยายฐานการสนับสนุนของพรรคก็ถูกมองว่าเป็นการประนีประนอมทางหลักคำสอนเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง
• มุมมองทางเศรษฐกิจ:** การวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมและสังคมนิยมของเขา รวมถึงแนวคิดเรื่องการห้ามดอกเบี้ยและมุมมองต่อการออมเงิน ถูกมองว่าไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงทางเศรษฐกิจสมัยใหม่ และการต่อต้านการปฏิรูปที่ดินของเขายังถูกมองว่าเป็นการปกป้องระบบศักดินาและขัดขวางการพัฒนาสังคม
• การศึกษา:** การที่เขาไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการในระดับสูง และการที่เขาไม่ยอมรับตัวเองว่าเป็น 'อาลิม' (นักวิชาการศาสนา) ทำให้บางคนตั้งคำถามถึงความลึกซึ้งทางศาสนาของเขา แม้ว่าเขาจะมีความสามารถในการตีความและสังเคราะห์แนวคิดต่างๆ ได้อย่างโดดเด่นก็ตาม
• ข้อโต้แย้งเรื่องอะฮ์มะดียะฮ์:** บทบาทของเขาในการรณรงค์ต่อต้านชุมชนอะฮ์มะดียะฮ์ ซึ่งนำไปสู่การจลาจลและการเสียชีวิตของผู้คนจำนวนมากในปี พ.ศ. 2496 ถือเป็นจุดด่างพร้อยสำคัญในประวัติศาสตร์ของเขา และแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์ที่รุนแรงของแนวคิดที่แบ่งแยกและไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา