อัลดัส ฮักซลีย์

2.1. ครอบครัวและการเติบโต

อัลดัส ฮักซลีย์เกิดในตระกูลฮักซลีย์ ซึ่งเป็นตระกูลที่มีชื่อเสียงด้านวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมในยุโรป บรรพบุรุษของเขาคือทอมัส เฮนรี ฮักซลีย์ ผู้เป็นนักสัตววิทยาและผู้สนับสนุนทฤษฎีวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินอย่างแข็งขัน บิดาของเขาคือเลโอนาร์ด ฮักซลีย์ ซึ่งเป็นนักเขียนและบรรณาธิการนิตยสารวรรณกรรม ส่วนจูเลียน ฮักซลีย์ พี่ชายคนโตของเขา ก็เป็นนักชีววิทยาผู้มีชื่อเสียงด้านทฤษฎีวิวัฒนาการและเคยดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการยูเนสโก (UNESCO) นอกจากนี้ เขายังมีน้องชายต่างมารดาคือแอนดรูว์ ฟิลดิง ฮักซลีย์ ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสรีรวิทยาหรือการแพทย์อีกด้วย สภาพแวดล้อมในวัยเด็กของอัลดัสจึงเต็มไปด้วยการกระตุ้นทางปัญญาและอิทธิพลจากบุคคลสำคัญในวงการวิทยาศาสตร์และวรรณกรรม

2.2. การศึกษาและปัญหาสายตา

การศึกษาของฮักซลีย์เริ่มต้นขึ้นในห้องปฏิบัติการพฤกษศาสตร์ที่มีอุปกรณ์ครบครันของบิดา หลังจากนั้นเขาได้เข้าเรียนที่โรงเรียนฮิลล์ไซด์ใกล้กอดดัลมิง เขาได้รับการสอนที่นั่นโดยมารดาของเขาเองเป็นเวลาหลายปีจนกระทั่งเธอป่วยหนัก หลังจากฮิลล์ไซด์ เขาได้ไปเรียนต่อที่วิทยาลัยอีตัน มารดาของเขาเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2451 เมื่อเขาอายุ 14 ปี (บิดาของเขาแต่งงานใหม่ในภายหลัง)

ในปี พ.ศ. 2454 เขาติดเชื้อโรคกระจกตาอักเสบ (keratitis punctata) ซึ่งทำให้เขา "ตาบอดแทบสนิทเป็นเวลาสองถึงสามปี" และ "ยุติความฝันในวัยเด็กที่จะเป็นแพทย์" ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2456 ฮักซลีย์ได้เข้าศึกษาที่วิทยาลัยแบลลิออล ออกซฟอร์ด ซึ่งเขาได้เรียนวรรณคดีอังกฤษ เขาอาสาเข้าร่วมกองทัพอังกฤษในเดือนมกราคม พ.ศ. 2459 สำหรับสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง อย่างไรก็ตาม เขาถูกปฏิเสธด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ เนื่องจากตาบอดครึ่งหนึ่งในตาข้างเดียว สายตาของเขาฟื้นตัวในภายหลังบางส่วน เขาเป็นบรรณาธิการของ Oxford Poetry ในปี พ.ศ. 2459 และในเดือนมิถุนายนของปีนั้น เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีศิลปศาสตร์ (BA) ด้วยเกียรตินิยมอันดับหนึ่ง จูเลียนพี่ชายของเขาเขียนว่า:
: ผมเชื่อว่าการตาบอดของเขาเป็นพรที่ซ่อนเร้นอยู่ อย่างแรก มันทำให้ความคิดที่จะประกอบอาชีพแพทย์ของเขายุติลง ... ความเป็นเอกลักษณ์ของเขาอยู่ที่ความเป็นสากล เขาสามารถรับความรู้ทั้งหมดมาเป็นขอบเขตของเขาได้

หลังจากเรียนที่แบลลิออล ฮักซลีย์ซึ่งเป็นหนี้บิดาจึงตัดสินใจหางานทำ เขาได้สอนภาษาฝรั่งเศสเป็นเวลาหนึ่งปีที่วิทยาลัยอีตัน ซึ่งเอริก แบลร์ (ซึ่งต่อมาจะใช้ชื่อปากกาว่าจอร์จ ออร์เวลล์) และสตีเวน รันซิแมน เป็นลูกศิษย์ของเขา เขาได้รับการจดจำส่วนใหญ่ว่าเป็นครูที่ไม่สามารถรักษาระเบียบในชั้นเรียนได้ อย่างไรก็ตาม แบลร์และคนอื่นๆ ได้กล่าวชื่นชมความเชี่ยวชาญด้านภาษาของเขาเป็นอย่างสูง

3.1. การเปิดตัวในวงการวรรณกรรมและผลงานยุคแรก

นวนิยายที่ตีพิมพ์ครั้งแรกของเขาเป็นงานเสียดสีสังคม ได้แก่ Crome Yellow (พ.ศ. 2464), Antic Hay (พ.ศ. 2466), Those Barren Leaves (พ.ศ. 2468) และ Point Counter Point (พ.ศ. 2471) Brave New World (พ.ศ. 2475) เป็นนวนิยายเรื่องที่ห้าของเขาและเป็นงานเขียนแนวดิสโทเปียเรื่องแรก ในช่วงทศวรรษ 1920 เขายังเป็นผู้เขียนให้กับนิตยสาร Vanity Fair และ British Vogue อีกด้วย

3.2. การทำงานและอิทธิพล

ฮักซลีย์ยังเคยทำงานในช่วงทศวรรษ 1920 ที่บรันเนอร์ แอนด์ มอนด์ (Brunner and Mond) ซึ่งเป็นโรงงานเคมีขั้นสูงในบิลลิงแฮม เคาน์ตีดุรัม ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอังกฤษ ตามคำนำในนวนิยายวิทยาศาสตร์ของเขาเรื่อง Brave New World (พ.ศ. 2475) ประสบการณ์ที่เขาได้รับจากที่นั่นเกี่ยวกับ "จักรวาลที่เป็นระเบียบในโลกที่ไร้ระเบียบ" เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับนวนิยายเรื่องนี้

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ฮักซลีย์ใช้เวลาส่วนใหญ่ที่การ์ซิงตัน มาเนอร์ (Garsington Manor) ใกล้ออกซฟอร์ด ซึ่งเป็นบ้านของเลดี ออตโตไลน์ มอร์เรลล์ โดยทำงานเป็นคนงานในฟาร์ม ขณะอยู่ที่มาเนอร์ เขาได้พบกับบุคคลสำคัญหลายคนในกลุ่มบลูมส์เบอรี รวมถึงเบอร์ทรันด์ รัสเซลล์, อัลเฟรด นอร์ท ไวต์เฮด และไคลฟ์ เบลล์ ต่อมาใน Crome Yellow (พ.ศ. 2464) เขาได้ล้อเลียนวิถีชีวิตแบบการ์ซิงตัน งานหายากมาก แต่ในปี พ.ศ. 2462 จอห์น มิดเดิลตัน เมอร์รี กำลังจัดระเบียบ Athenaeum ใหม่ และเชิญฮักซลีย์เข้าร่วมทีมงาน เขายอมรับทันที และรีบแต่งงานกับมาเรีย นิส (พ.ศ. 2442-2498) ผู้ลี้ภัยชาวเบลเยียม ซึ่งพบกันที่การ์ซิงตัน พวกเขาอาศัยอยู่กับลูกชายตัวน้อยในอิตาลีเป็นบางส่วนในช่วงทศวรรษ 1920 ซึ่งฮักซลีย์จะไปเยี่ยมเพื่อนของเขาดี. เอช. ลอว์เรนซ์ หลังจากการเสียชีวิตของลอว์เรนซ์ในปี พ.ศ. 2473 (เขาและมาเรียอยู่ที่นั่นในขณะที่ลอว์เรนซ์เสียชีวิตในโพรวองซ์) ฮักซลีย์ได้แก้ไขจดหมายของลอว์เรนซ์ (พ.ศ. 2475) ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2472 ในลอนดอน ฮักซลีย์ได้พบกับเจอรัลด์ เฮิร์ด นักเขียนและผู้ประกาศข่าว นักปรัชญา และนักตีความวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย เฮิร์ดมีอายุมากกว่าฮักซลีย์เกือบห้าปี และได้แนะนำแนวคิดที่ลึกซึ้ง ความเชื่อมโยงที่ละเอียดอ่อน และวิธีการทางจิตวิญญาณและจิตบำบัดที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ๆ ให้กับเขา

ผลงานในช่วงนี้รวมถึงนวนิยายเกี่ยวกับแง่มุมที่ลดทอนความเป็นมนุษย์ของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ (ผลงานชิ้นเอกของเขา Brave New World) และเกี่ยวกับสันติภาพนิยม (Eyeless in Gaza) ใน Brave New World ซึ่งตั้งอยู่ในลอนดอนที่เป็นดิสโทเปีย ฮักซลีย์ได้พรรณนาถึงสังคมที่ดำเนินงานบนหลักการของการผลิตจำนวนมากและการวางเงื่อนไขแบบพาฟลอฟ ฮักซลีย์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเอฟ. แมทเทียส อเล็กซานเดอร์ ซึ่งเขาได้นำมาสร้างเป็นตัวละครใน Eyeless in Gaza

ในช่วงนี้ ฮักซลีย์เริ่มเขียนและแก้ไขงานสารคดีเกี่ยวกับประเด็นสันติภาพนิยม รวมถึง Ends and Means (พ.ศ. 2480), An Encyclopedia of Pacifism และ Pacifism and Philosophy และเป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นของสหภาพคำมั่นสัญญาเพื่อสันติภาพ (Peace Pledge Union (PPU))

4.1. นวนิยาย

ฮักซลีย์เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางจากนวนิยายของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Brave New World (พ.ศ. 2475) ซึ่งเป็นนวนิยายดิสโทเปียที่โด่งดังที่สุดของเขา เรื่องราวตั้งอยู่ในลอนดอนในอนาคตที่ควบคุมโดยรัฐบาลโลก ซึ่งประชากรถูกแบ่งชนชั้นทางสังคมตั้งแต่เกิด และถูกควบคุมด้วยการปรับสภาพทางชีวเคมีและการวางเงื่อนไขแบบพาฟลอฟ สังคมนี้ให้ความสำคัญกับการผลิตจำนวนมากและความสุขที่ปราศจากความเจ็บปวด โดยศาสนาในยุคปัจจุบันถูกแทนที่ด้วยการบูชาเฮนรี ฟอร์ด และการเริ่มต้นปฏิทินของมนุษย์ในปี พ.ศ. 2451 ซึ่งเป็นปีที่ฟอร์ดผลิตรถยนต์คันแรกออกมา ฮักซลีย์ยังได้เขียนนวนิยายยูโทเปียเรื่องสุดท้ายของเขาคือ Island (พ.ศ. 2505) ซึ่งนำเสนอวิสัยทัศน์ของสังคมในอุดมคติที่ตรงกันข้ามกับ Brave New World โดยเน้นย้ำถึงการใช้สารหลอนประสาทที่เรียกว่า "ม็อกชา" เพื่อการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณ

นวนิยายสำคัญอื่น ๆ ของเขา ได้แก่:

• Crome Yellow (พ.ศ. 2464)
• Antic Hay (พ.ศ. 2466)
• Those Barren Leaves (พ.ศ. 2468)
• Point Counter Point (พ.ศ. 2471)
• Eyeless in Gaza (พ.ศ. 2479) ซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับสันติภาพนิยม
• After Many a Summer (พ.ศ. 2482)
• Time Must Have a Stop (พ.ศ. 2487)
• Ape and Essence (พ.ศ. 2491)
• The Devils of Loudun (พ.ศ. 2495) ซึ่งเป็นนวนิยายอิงประวัติศาสตร์เกี่ยวกับเหตุการณ์ปีศาจเข้าสิงในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 17
• The Genius and the Goddess (พ.ศ. 2498)

4.2. งานเขียนร้อยแก้วและบทความ

ฮักซลีย์ยังเป็นนักเขียนเรียงความและสารคดีที่สำคัญ ซึ่งสะท้อนแนวคิดทางปรัชญาและจิตวิญญาณของเขาอย่างลึกซึ้ง ผลงานเด่นในหมวดนี้ได้แก่:

• Ends and Means (พ.ศ. 2480) ซึ่งเป็นหนังสือที่ประกอบด้วยบทความเกี่ยวกับการสงคราม, ความไม่เท่าเทียมกัน, ศาสนา และจริยธรรม
• The Art of Seeing (พ.ศ. 2485) ซึ่งเป็นหนังสือที่เขาเขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ของเขากับวิธีเบตส์ (Bates method) ในการฟื้นฟูสายตา
• The Perennial Philosophy (พ.ศ. 2488) เป็นงานสารคดีที่สำรวจความจริงทางอภิปรัชญาที่พบได้ในศาสนาหลักๆ ทั่วโลก โดยเน้นย้ำถึงความเหมือนกันระหว่างคติเร้นลับนิยมตะวันตกและปรัชญาตะวันออก หนังสือเล่มนี้ยังนำเสนอ "สมมติฐานการทำงานขั้นต่ำ" (Minimum Working Hypothesis) ซึ่งเป็นกรอบความคิดสำหรับการตระหนักรู้ถึง "ความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์"
• The Doors of Perception (พ.ศ. 2497) ซึ่งบันทึกประสบการณ์ของเขาจากการใช้สารหลอนประสาทเมสคาลีน และวิเคราะห์ผลกระทบต่อจิตสำนึกและการรับรู้
• Heaven and Hell (พ.ศ. 2499) เป็นภาคต่อของ The Doors of Perception
• Brave New World Revisited (พ.ศ. 2501) ซึ่งเป็นงานเขียนที่เขากลับมาทบทวนประเด็นจากนวนิยาย Brave New World และวิเคราะห์ว่าสังคมโลกกำลังก้าวไปสู่ทิศทางที่เขาเคยพรรณนาไว้ในนวนิยายดิสโทเปียของเขาอย่างไร
• Literature and Science (พ.ศ. 2506) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มสุดท้ายของเขา ที่เขากล่าวว่า "นัยทางจริยธรรมและปรัชญาของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่นั้นเป็นพุทธศาสนามากกว่าคริสต์ศาสนา"

4.3. บทกวีและงานเขียนอื่นๆ

นอกเหนือจากนวนิยายและงานเรียงความแล้ว ฮักซลีย์ยังมีผลงานในรูปแบบอื่น ๆ ที่แสดงให้เห็นถึงความสามารถทางวรรณศิลป์ที่หลากหลายของเขา:

• บทกวี:** เขามีผลงานบทกวีหลายเล่ม เช่น The Burning Wheel (พ.ศ. 2459), Jonah (พ.ศ. 2460), The Defeat of Youth and Other Poems (พ.ศ. 2461), Leda (พ.ศ. 2463), Selected Poems (พ.ศ. 2468), Arabia Infelix and Other Poems (พ.ศ. 2472) และ The Cicadas and Other Poems (พ.ศ. 2474)
• เรื่องสั้น:** ผลงานรวมเรื่องสั้นของเขารวมถึง Limbo (พ.ศ. 2463), Mortal Coils (พ.ศ. 2465), Little Mexican (พ.ศ. 2467), Two or Three Graces (พ.ศ. 2469) และ Brief Candles (พ.ศ. 2473)
• งานเขียนเชิงท่องเที่ยว:** เขายังได้เขียนบันทึกการเดินทาง เช่น Along The Road (พ.ศ. 2468), Jesting Pilate (พ.ศ. 2469) และ Beyond the Mexique Bay (พ.ศ. 2477)
• บทภาพยนตร์:** ฮักซลีย์ได้ทำงานเป็นนักเขียนบทภาพยนตร์ในฮอลลีวูด โดยมีผลงานที่ได้รับเครดิต ได้แก่ Pride and Prejudice (พ.ศ. 2483) และ Jane Eyre (พ.ศ. 2487) เขายังได้รับค่าจ้างจากงานในภาพยนตร์อื่นๆ เช่น Madame Curie (พ.ศ. 2486) และ A Woman's Vengeance (พ.ศ. 2490) นอกจากนี้ เขายังได้รับมอบหมายจากวอลต์ ดิสนีย์ในปี พ.ศ. 2488 ให้เขียนบทภาพยนตร์จากเรื่อง Alice's Adventures in Wonderland และชีวประวัติของลูอิส แคร์รอลล์ ผู้เขียนเรื่องนี้ แต่บทภาพยนตร์ดังกล่าวไม่ได้ถูกนำมาใช้
• บทละคร:** ผลงานละครของเขารวมถึง The Discovery (พ.ศ. 2467), The World of Light (พ.ศ. 2474) และ Mortal Coils - A Play (พ.ศ. 2491)
• วรรณกรรมเด็ก:** เขายังมีผลงานสำหรับเด็กคือ The Crows of Pearblossom (พ.ศ. 2510)
• บทความในวารสาร:** ฮักซลีย์มีส่วนร่วมในการเขียนบทความจำนวนมากให้กับวารสาร Vedanta and the West ซึ่งตีพิมพ์โดยสมาคมเวทานตะแห่งแคลิฟอร์เนียใต้ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2484 ถึง พ.ศ. 2503

5.1. ลัทธิสันติภาพและการวิพากษ์สังคม

ฮักซลีย์เป็นผู้รักสันติ เขาได้แสดงความกังวลอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับอนาคตที่โลกพัฒนาแล้วอาจสร้างขึ้นสำหรับตนเอง จากความกังวลเหล่านี้ เขาได้ให้คำเตือนบางประการในงานเขียนและการบรรยายของเขา ในการสัมภาษณ์ทางโทรทัศน์ในปี พ.ศ. 2501 ที่ดำเนินการโดยนักข่าวไมค์ วอลเลซ ฮักซลีย์ได้สรุปข้อกังวลหลักหลายประการ ได้แก่ ความยากลำบากและอันตรายของประชากรล้นโลก; แนวโน้มของการจัดระเบียบทางสังคมที่เป็นลำดับชั้นอย่างชัดเจน; ความสำคัญอย่างยิ่งของการประเมินการใช้เทคโนโลยีในสังคมมวลชนที่อ่อนไหวต่อการชักจูง; และแนวโน้มที่จะส่งเสริมนักการเมืองสมัยใหม่ให้แก่สาธารณชนที่ไร้เดียงสาในฐานะสินค้าที่ได้รับการตลาดอย่างดี ในจดหมายถึงจูเลียนพี่ชายของเขาในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2505 ซึ่งสรุปบทความที่เขาได้นำเสนอในซานตาบาร์บารา แคลิฟอร์เนีย เขาเขียนว่า "สิ่งที่ผมพูดคือ ถ้าเราไม่เริ่มคิดถึงปัญหามนุษย์ในแง่นิเวศวิทยาอย่างรวดเร็ว แทนที่จะคิดในแง่ของการเมืองอำนาจ เราจะตกอยู่ในสถานการณ์ที่เลวร้ายมากในไม่ช้า"

ฮักซลีย์ยังแสดงความไม่พอใจต่อการเมืองในจดหมายจากปี พ.ศ. 2478 ว่า "...ในที่สุดสิ่งนี้ก็แก้ไขได้ด้วยปัญหาทางศาสนา ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่สบายใจที่ต้องพร้อมเผชิญหน้า และผมพบว่ามันง่ายขึ้นที่จะเผชิญหน้าในช่วงปีที่ผ่านมา" ฮักซลีย์และเฮิร์ดหันมาให้ความสนใจกับการแก้ไขปัญหาใหญ่ๆ ของโลกผ่านการเปลี่ยนแปลงปัจเจกบุคคล "[...] ป่าไม้จะเขียวขจีได้ก็ต่อเมื่อต้นไม้แต่ละต้นในป่าเขียวขจี [...]" นี่เป็นจุดกำเนิดของขบวนการศักยภาพมนุษย์ (Human Potential Movement) ซึ่งได้รับความนิยมในทศวรรษ 1960

5.2. จิตนิยมและปรัชญาตะวันออก

ฮักซลีย์บรรยายตนเองว่าเป็นอไญยนิยม ซึ่งเป็นคำที่ทอมัส เฮนรี ฮักซลีย์ ปู่ของเขา ผู้เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่สนับสนุนระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์และเป็นผู้สนับสนุนหลักของทฤษฎีของดาร์วินได้บัญญัติขึ้น นี่คือนิยามที่เขาให้ไว้ "...มันผิดที่มนุษย์จะกล่าวว่าตนเองแน่ใจในความจริงเชิงวัตถุประสงค์ของข้อเสนอใดๆ เว้นแต่เขาจะสามารถนำเสนอหลักฐานที่สมเหตุสมผลซึ่งพิสูจน์ความแน่ใจนั้นได้" การเป็นอไญยนิยมของอัลดัส ฮักซลีย์ ควบคู่ไปกับแนวโน้มการคาดเดาของเขา ทำให้เขายากที่จะยอมรับรูปแบบใดๆ ของศาสนาที่เป็นสถาบันได้อย่างเต็มที่

ในช่วงทศวรรษ 1920 ฮักซลีย์ยังคงสงสัยในศาสนา "ในช่วงต้นอาชีพของเขา เขาได้ปฏิเสธจิตนิยม มักจะล้อเลียนมันในนวนิยายของเขา [...]" เจอรัลด์ เฮิร์ด กลายเป็นเพื่อนที่มีอิทธิพลต่อฮักซลีย์ และตั้งแต่กลางทศวรรษ 1920 เขาได้สำรวจเวทานตะในฐานะแนวทางในการทำความเข้าใจชีวิตมนุษย์แต่ละคนและความสัมพันธ์ของแต่ละบุคคลกับจักรวาล ทั้งเฮิร์ดและฮักซลีย์ต่างมองเห็นนัยทางการเมืองของเวทานตะ ซึ่งสามารถช่วยนำมาซึ่งสันติภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่ามีความเป็นจริงพื้นฐานที่มนุษย์ทุกคนและจักรวาลเป็นส่วนหนึ่งของมัน ในทศวรรษ 1930 ฮักซลีย์และเจอรัลด์ เฮิร์ดต่างก็มีบทบาทอย่างแข็งขันในการพยายามหลีกเลี่ยงสงครามโลกอีกครั้ง โดยการเขียนเรียงความและในที่สุดก็พูดในที่สาธารณะเพื่อสนับสนุนสหภาพคำมั่นสัญญาเพื่อสันติภาพ แต่พวกเขายังคงรู้สึกหงุดหงิดกับเป้าหมายที่ขัดแย้งกันของฝ่ายซ้ายทางการเมือง บางคนสนับสนุนสันติภาพนิยม (เช่นเดียวกับฮักซลีย์และเฮิร์ด) ในขณะที่คนอื่นๆ ต้องการจับอาวุธต่อต้านฟาสซิสต์ในสงครามกลางเมืองสเปน

ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 ฮักซลีย์และเฮิร์ดได้อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2482 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2506 ฮักซลีย์มีความสัมพันธ์อย่างกว้างขวางกับสมาคมเวทานตะแห่งแคลิฟอร์เนียใต้ ซึ่งก่อตั้งและนำโดยสวามี ปราบวานันดา (Swami Prabhavananda) ร่วมกับเจอรัลด์ เฮิร์ด, คริสโตเฟอร์ อิเชอร์วูด และผู้ติดตามคนอื่นๆ เขาได้รับการริเริ่มโดยสวามี และได้รับการสอนการทำสมาธิและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2484 ถึง พ.ศ. 2503 ฮักซลีย์ได้เขียนบทความ 48 ชิ้นให้กับ Vedanta and the West ซึ่งตีพิมพ์โดยสมาคม เขายังเป็นคณะบรรณาธิการร่วมกับอิเชอร์วูด, เฮิร์ด และจอห์น แวน ดรูเทน นักเขียนบทละคร ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2505

ในปี พ.ศ. 2485 พระวรสารของรามกฤษณะ ได้รับการตีพิมพ์โดยศูนย์รามกฤษณะ-วิเวกานันทะในนิวยอร์ก หนังสือเล่มนี้ได้รับการแปลโดยสวามี นิกิลานันดา โดยความช่วยเหลือจากโจเซฟ แคมป์เบลล์ และมาร์กาเร็ต วูดโรว์ วิลสัน บุตรสาวของวูดโรว์ วิลสัน ประธานาธิบดีสหรัฐฯ อัลดัส ฮักซลีย์เขียนในคำนำว่า "...หนังสือที่ไม่เหมือนใครเท่าที่ผมรู้ในวรรณกรรมชีวประวัติ ไม่เคยมีการบรรยายเหตุการณ์เล็กๆ น้อยๆ ในชีวิตประจำวันของผู้บำเพ็ญเพียรด้วยรายละเอียดที่ใกล้ชิดขนาดนี้มาก่อน ไม่เคยมีการบันทึกคำพูดที่ไม่เป็นทางการและไม่ได้เตรียมไว้ของครูสอนศาสนาผู้ยิ่งใหญ่ด้วยความซื่อสัตย์ที่ละเอียดถี่ถ้วนขนาดนี้มาก่อน"

ในปี พ.ศ. 2487 ฮักซลีย์ได้เขียนคำนำให้กับ ภควัทคีตา - บทเพลงแห่งพระเจ้า ซึ่งแปลโดยสวามี ปราบวานันดา และคริสโตเฟอร์ อิเชอร์วูด และตีพิมพ์โดยสมาคมเวทานตะแห่งแคลิฟอร์เนียใต้ ในฐานะผู้สนับสนุนปรัชญานิรันดร์ ฮักซลีย์ถูกดึงดูดเข้าสู่ ภควัทคีตา ดังที่เขาอธิบายไว้ในคำนำ ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เมื่อยังไม่ชัดเจนว่าใครจะเป็นผู้ชนะ:
: ภควัทคีตาอาจเป็นคำแถลงเชิงระบบที่สุดของปรัชญานิรันดร์ สำหรับโลกที่กำลังทำสงคราม โลกที่ขาดคุณสมบัติทางปัญญาและจิตวิญญาณสำหรับสันติภาพ จึงหวังได้เพียงแค่การประนีประนอมที่เปราะบางเท่านั้น มันชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนและไม่ผิดเพี้ยนถึงหนทางเดียวที่จะหลุดพ้นจากความจำเป็นในการทำลายตนเองที่สร้างขึ้นเอง

สำหรับฮักซลีย์ หนึ่งในคุณสมบัติที่น่าสนใจของเวทานตะคือการที่มันมีปรัชญาและการปฏิบัติที่เป็นประวัติศาสตร์และได้รับการยอมรับ ซึ่งครอบคลุมปรัชญานิรันดร์ นั่นคือมีความเหมือนกันของประสบการณ์ในทุกสาขาของคติเร้นลับนิยมของศาสนาต่างๆ ทั่วโลก ฮักซลีย์เขียนในคำนำของหนังสือของเขาเรื่อง The Perennial Philosophy ว่า:
: ปรัชญานิรันดร์เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียวที่เป็นสาระสำคัญของโลกอันหลากหลายของสิ่งมีชีวิตและจิตใจ แต่ธรรมชาติของความเป็นจริงหนึ่งเดียวนี้เป็นเช่นนั้น ซึ่งไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรงและทันที ยกเว้นโดยผู้ที่ได้เลือกที่จะปฏิบัติตามเงื่อนไขบางประการ โดยทำให้ตนเองเป็นผู้เปี่ยมด้วยความรัก บริสุทธิ์ในใจ และยากจนในจิตวิญญาณ

ฮักซลีย์ยังได้บรรยายเป็นครั้งคราวที่วัดเวทานตะในฮอลลีวูดและซานตาบาร์บารา การบรรยายสองครั้งนั้นได้รับการเผยแพร่ในรูปแบบซีดี: Knowledge and Understanding และ Who Are We? จากปี พ.ศ. 2498

นักวิจารณ์และผู้ร่วมสมัยหลายคนของฮักซลีย์ผิดหวังกับการที่ฮักซลีย์หันมาสนใจจิตนิยม อิเชอร์วูดบรรยายในบันทึกประจำวันของเขาว่าเขาต้องอธิบายคำวิจารณ์นี้ให้ลอราภรรยาม่ายของฮักซลีย์ฟังอย่างไร:
: [11 ธันวาคม พ.ศ. 2506 ไม่กี่สัปดาห์หลังจากการเสียชีวิตของอัลดัส ฮักซลีย์] สำนักพิมพ์เสนอให้จอห์น เลห์มันน์เขียนชีวประวัติ ลอรา [ฮักซลีย์] ถามฉันว่าฉันคิดอย่างไรกับแนวคิดนี้ ดังนั้นฉันจึงต้องบอกเธอว่าจอห์นไม่เชื่อและต่อต้านความเชื่อทางอภิปรัชญาที่อัลดัสยึดถือ สิ่งที่เขาจะบรรยายก็คือปัญญาชนหนุ่มผู้ฉลาดที่ต่อมาถูกฮอลลีวูดทำให้เสื่อมเสียและหลงทางไปตามผีสาง

5.3. ประสบการณ์เกี่ยวกับสารหลอนประสาท

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2496 ฮักซลีย์มีประสบการณ์ครั้งแรกกับสารหลอนประสาทเมสคาลีน ฮักซลีย์ได้เริ่มติดต่อกับนายแพทย์ฮัมฟรีย์ ออสมานด์ จิตแพทย์ชาวอังกฤษซึ่งขณะนั้นทำงานอยู่ในสถาบันของแคนาดา และในที่สุดก็ได้ขอให้เขาส่งเมสคาลีนมาให้ ออสมานด์ก็ปฏิบัติตามและดูแลการทดลองของฮักซลีย์ในแคลิฟอร์เนียใต้ หลังจากตีพิมพ์ The Doors of Perception ซึ่งเขาเล่าถึงประสบการณ์นี้ ฮักซลีย์และสวามี ปราบวานันดาได้ไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับความหมายและความสำคัญของประสบการณ์สารหลอนประสาท ซึ่งอาจทำให้ความสัมพันธ์เย็นลง แต่ฮักซลีย์ยังคงเขียนบทความให้กับวารสารของสมาคม บรรยายที่วัด และเข้าร่วมงานสังคม ฮักซลีย์มีประสบการณ์กับเมสคาลีนในภายหลังที่เขาถือว่าลึกซึ้งกว่าที่บรรยายไว้ใน The Doors of Perception

ฮักซลีย์เขียนว่า "ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณมีคุณค่าเป็นสองเท่า มันมีคุณค่าเพราะมันทำให้ผู้มีประสบการณ์เข้าใจตนเองและโลกได้ดีขึ้น และเพราะมันอาจช่วยให้เขาใช้ชีวิตที่เห็นแก่ตัวน้อยลงและสร้างสรรค์มากขึ้น"

หลังจากลองใช้แอลเอสดีในทศวรรษ 1950 เขาก็ได้เป็นที่ปรึกษาให้กับทิโมธี เลียรี และริชาร์ด อัลเพิร์ต ในงานวิจัยช่วงต้นทศวรรษ 1960 เกี่ยวกับสารหลอนประสาทที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ความแตกต่างทางบุคลิกภาพทำให้ฮักซลีย์ตีตัวออกห่างจากเลียรี เมื่อฮักซลีย์กังวลว่าเลียรีกระตือรือร้นเกินไปในการส่งเสริมยาเสพติดอย่างไม่เลือกหน้า

6.1. ฮอลลีวูดและการเขียนบทภาพยนตร์

ในช่วงนี้ ฮักซลีย์มีรายได้จำนวนมากในฐานะนักเขียนบทภาพยนตร์ในฮอลลีวูด คริสโตเฟอร์ อิเชอร์วูด ในหนังสืออัตชีวประวัติของเขา My Guru and His Disciple ระบุว่าฮักซลีย์มีรายได้มากกว่า 3.00 K USD ต่อสัปดาห์ (ประมาณ 50.00 K USD ในปี พ.ศ. 2563) ในฐานะนักเขียนบทภาพยนตร์ และเขาใช้เงินส่วนใหญ่เพื่อขนส่งผู้ลี้ภัยนักเขียนและศิลปินชาวยิวและฝ่ายซ้ายจากนาซีเยอรมนีมายังสหรัฐฯ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2481 อนิตา ลูส เพื่อนของฮักซลีย์ ซึ่งเป็นนักเขียนนวนิยายและนักเขียนบทภาพยนตร์ ได้แนะนำเขากับเมโทร-โกลด์วิน-เมเยอร์ (MGM) ซึ่งจ้างเขาสำหรับภาพยนตร์เรื่อง Madame Curie ซึ่งเดิมทีจะนำแสดงโดยเกรตา การ์โบ และกำกับโดยจอร์จ คูคอร์ (ในที่สุด ภาพยนตร์เรื่องนี้ก็สร้างเสร็จโดย MGM ในปี พ.ศ. 2486 โดยมีผู้กำกับและนักแสดงที่แตกต่างกัน) ฮักซลีย์ได้รับเครดิตบทภาพยนตร์สำหรับ Pride and Prejudice (พ.ศ. 2483) และได้รับค่าจ้างจากผลงานในภาพยนตร์อื่นๆ อีกหลายเรื่อง รวมถึง Jane Eyre (พ.ศ. 2487) เขาได้รับมอบหมายจากวอลต์ ดิสนีย์ในปี พ.ศ. 2488 ให้เขียนบทภาพยนตร์จากเรื่อง Alice's Adventures in Wonderland และชีวประวัติของลูอิส แคร์รอลล์ ผู้เขียนเรื่องนี้ แต่บทภาพยนตร์ดังกล่าวไม่ได้ถูกนำมาใช้

เมื่อวันที่ 21 ตุลาคม พ.ศ. 2492 ฮักซลีย์เขียนจดหมายถึงจอร์จ ออร์เวลล์ ผู้เขียน Nineteen Eighty-Four แสดงความยินดีกับเขาว่า "หนังสือเล่มนี้ยอดเยี่ยมและสำคัญอย่างยิ่ง" ในจดหมายของเขา เขาทายว่า:
: "ภายในรุ่นถัดไป ผมเชื่อว่าผู้นำของโลกจะค้นพบว่าการปรับสภาพทารกและการสะกดจิตด้วยยามีประสิทธิภาพมากกว่าในฐานะเครื่องมือของรัฐบาล มากกว่าการใช้ไม้กระบองและคุก และความกระหายอำนาจสามารถสนองได้อย่างสมบูรณ์ด้วยการชักจูงผู้คนให้รักการเป็นทาส มากกว่าการเฆี่ยนตีและเตะพวกเขาให้เชื่อฟัง"

6.2. สัญชาติและบทบาททางวิชาการ

ในปี พ.ศ. 2496 ฮักซลีย์และมาเรียได้ยื่นขอสัญชาติสหรัฐอเมริกาและเข้ารับการสอบ เมื่อฮักซลีย์ปฏิเสธที่จะถืออาวุธเพื่อสหรัฐฯ และไม่ยอมระบุว่าการคัดค้านของเขาตั้งอยู่บนอุดมคติทางศาสนา ซึ่งเป็นข้ออ้างเดียวที่ได้รับอนุญาตภายใต้พระราชบัญญัติความมั่นคงภายในแม็กคาร์แรน ผู้พิพากษาจึงต้องเลื่อนการพิจารณาคดีออกไป เขาถอนใบสมัคร อย่างไรก็ตาม เขายังคงอยู่ในสหรัฐฯ ในปี พ.ศ. 2502 ฮักซลีย์ปฏิเสธข้อเสนอที่จะได้รับแต่งตั้งเป็นอัศวินโดยรัฐบาลแฮโรลด์ แม็กมิลแลน โดยไม่ให้เหตุผล พี่ชายของเขา จูเลียน ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัศวินในปี พ.ศ. 2501 ในขณะที่แอนดรูว์พี่ชายของเขาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นอัศวินในปี พ.ศ. 2517

ในภาคเรียนฤดูใบไม้ร่วงปี พ.ศ. 2503 ฮักซลีย์ได้รับเชิญจากศาสตราจารย์ฮูสตัน สมิธ ให้เป็นศาสตราจารย์รับเชิญด้านมนุษยศาสตร์ที่สถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ (MIT) ในฐานะส่วนหนึ่งของโครงการกิจกรรมครบรอบหนึ่งร้อยปีของ MIT ซึ่งจัดโดยภาควิชามนุษยศาสตร์ ฮักซลีย์ได้นำเสนอชุดการบรรยายเรื่อง "What a Piece of Work is a Man" ซึ่งเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ ภาษา และศิลปะ

โรเบิร์ต เอส. เดอ รอพพ์ (นักวิทยาศาสตร์ นักมนุษยธรรม และนักเขียน) ผู้ซึ่งเคยใช้เวลากับฮักซลีย์ในอังกฤษในทศวรรษ 1930 ได้ติดต่อกับเขาอีกครั้งในสหรัฐฯ ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 และเขียนว่า "สติปัญญาอันมหาศาล เสียงที่ปรับแต่งอย่างสวยงาม ความเป็นกลางที่อ่อนโยน ทั้งหมดไม่เปลี่ยนแปลง เขาเป็นหนึ่งในมนุษย์ที่มีอารยธรรมสูงที่สุดเท่าที่ผมเคยพบมา"

7.1. สุขภาพและชีวิตช่วงปลาย

ฮักซลีย์ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งกล่องเสียงในปี พ.ศ. 2503 ในปีต่อๆ มา สุขภาพของเขาทรุดโทรมลง เขาได้เขียนนวนิยายยูโทเปียเรื่อง Island และบรรยายเรื่อง "ศักยภาพของมนุษย์" ทั้งที่ศูนย์การแพทย์ยูซีเอสเอฟและที่สถาบันเอซาเลน การบรรยายเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับการเริ่มต้นขบวนการศักยภาพมนุษย์

ฮักซลีย์เป็นเพื่อนสนิทของจิดดู กฤษณมูรติ และโรซาลินด์ ราชาโกปาล และมีส่วนร่วมในการก่อตั้งโรงเรียนแฮปปี้วัลเลย์ ซึ่งปัจจุบันคือโรงเรียนเบซันต์ ฮิลล์ ในโอไจ แคลิฟอร์เนีย

คอลเลกชันที่สำคัญที่สุดของเอกสารที่เหลืออยู่ไม่กี่ฉบับของฮักซลีย์ หลังจากที่ส่วนใหญ่ถูกทำลายในไฟไหม้เบลแอร์ปี พ.ศ. 2504 อยู่ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิส บางส่วนก็อยู่ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด

เมื่อวันที่ 9 เมษายน พ.ศ. 2505 ฮักซลีย์ได้รับแจ้งว่าเขาได้รับเลือกเป็นสหายแห่งวรรณกรรมโดยสมาคมวรรณกรรมหลวง ซึ่งเป็นองค์กรวรรณกรรมอาวุโสในอังกฤษ และเขายอมรับตำแหน่งผ่านจดหมายเมื่อวันที่ 28 เมษายน พ.ศ. 2505 การติดต่อสื่อสารระหว่างฮักซลีย์กับสมาคมถูกเก็บไว้ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ สมาคมได้เชิญฮักซลีย์ให้เข้าร่วมงานเลี้ยงและบรรยายที่ซัมเมอร์เซ็ต เฮาส์ ลอนดอน ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2506 ฮักซลีย์ได้ร่างสุนทรพจน์ที่ตั้งใจจะกล่าวในสมาคม อย่างไรก็ตาม สุขภาพที่ทรุดโทรมลงทำให้เขาไม่สามารถเข้าร่วมได้

8.1. สถานการณ์ช่วงการเสียชีวิต

ที่บ้านบนเตียงเสียชีวิต ฮักซลีย์ไม่สามารถพูดได้เนื่องจากมะเร็งที่แพร่กระจาย เขาได้เขียนคำขอถึงลอราภรรยาของเขาว่า "แอลเอสดี, 100 ไมโครกรัม, ฉีดเข้ากล้ามเนื้อ" ตามคำบอกเล่าของเธอเกี่ยวกับการเสียชีวิตของเขาใน This Timeless Moment เธอได้ฉีดให้เขาเมื่อเวลา 11:20 น. และฉีดครั้งที่สองอีกหนึ่งชั่วโมงต่อมา ฮักซลีย์เสียชีวิตเมื่ออายุ 69 ปี เวลา 17:20 น. ตามเวลาเขตเวลาแปซิฟิก (PST) ของวันที่ 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2506

การรายงานข่าวการเสียชีวิตของฮักซลีย์ รวมถึงซี. เอส. ลูอิส นักเขียนชาวอังกฤษเพื่อนร่วมชาติ ถูกบดบังด้วยการลอบสังหารจอห์น เอฟ. เคนเนดี ในวันเดียวกันนั้นเอง ไม่ถึงเจ็ดชั่วโมงก่อนการเสียชีวิตของฮักซลีย์ ในบทความปี พ.ศ. 2552 สำหรับนิตยสาร New York ที่ชื่อว่า "The Eclipsed Celebrity Death Club" คริสโตเฟอร์ โบนานอส เขียนว่า:
: ถ้วยรางวัลแชมป์สำหรับการเสียชีวิตผิดเวลาตกเป็นของนักเขียนชาวอังกฤษสองคน อัลดัส ฮักซลีย์ ผู้เขียน Brave New World เสียชีวิตในวันเดียวกับซี. เอส. ลูอิส ผู้เขียนชุด The Chronicles of Narnia โชคไม่ดีสำหรับมรดกของทั้งสองคน วันนั้นคือวันที่ 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2506 ซึ่งเป็นวันที่ขบวนรถของจอห์น เคนเนดีผ่านเท็กซัส สคูล บุ๊ก ดีโพซิโทรี อย่างน้อยฮักซลีย์ก็ทำให้มันน่าสนใจ: ตามคำขอของเขา ภรรยาของเขาฉีดแอลเอสดีให้เขาสองสามชั่วโมงก่อนเสียชีวิต และเขาก็เดินทางออกจากโลกนี้ไป
ความบังเอิญนี้เป็นพื้นฐานสำหรับหนังสือของปีเตอร์ ครีฟต์ เรื่อง Between Heaven and Hell: A Dialog Somewhere Beyond Death with John F. Kennedy, C. S. Lewis, & Aldous Huxley ซึ่งจินตนาการถึงบทสนทนาระหว่างชายสามคนในแดนชำระหลังจากการเสียชีวิตของพวกเขา

พิธีรำลึกถึงฮักซลีย์จัดขึ้นที่ลอนดอนในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2506 โดยมีจูเลียน ฮักซลีย์ พี่ชายของเขาเป็นผู้นำ เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2514 เถ้าอัฐิของเขาถูกฝังในหลุมศพของครอบครัวที่สุสานวัตส์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของโบสถ์ศพวัตส์ ในคอมป์ตัน กิลด์ฟอร์ด เซอร์รีย์ ประเทศอังกฤษ

ฮักซลีย์เป็นเพื่อนสนิทของอีกอร์ สตราวินสกี นักประพันธ์ชาวรัสเซียมานาน ซึ่งได้อุทิศผลงานการประพันธ์วงออร์เคสตราชิ้นสุดท้ายของเขาให้กับฮักซลีย์ สิ่งที่กลายเป็น Variations: Aldous Huxley in memoriam เริ่มต้นขึ้นในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2506 เสร็จสมบูรณ์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2507 และเปิดแสดงครั้งแรกโดยวงซิมโฟนีออร์เคสตราแห่งชิคาโกเมื่อวันที่ 17 เมษายน พ.ศ. 2508

8.2. รางวัลและเกียรติยศ

• พ.ศ. 2482: รางวัลเจมส์ เทต แบล็ก เมโมเรียล (James Tait Black Memorial Prize) สำหรับนวนิยายเรื่อง After Many a Summer
• พ.ศ. 2502: รางวัลคุณธรรมจากสถาบันศิลปะและอักษรศาสตร์อเมริกัน (American Academy of Arts and Letters Award of Merit) สำหรับนวนิยายเรื่อง Brave New World
• พ.ศ. 2505: สหายแห่งวรรณกรรม (Companion of Literature) โดยสมาคมวรรณกรรมหลวง (Royal Society of Literature)

8.3. การระลึกถึงและการดัดแปลงผลงาน

ในปี พ.ศ. 2564 ฮักซลีย์เป็นหนึ่งในหกนักเขียนชาวอังกฤษที่ได้รับการรำลึกถึงบนชุดแสตมป์ที่ระลึกของสหราชอาณาจักรที่ออกโดยรอยัล เมล เพื่อเฉลิมฉลองนิยายวิทยาศาสตร์ของอังกฤษ นวนิยายวิทยาศาสตร์คลาสสิกหนึ่งเรื่องจากนักเขียนแต่ละคนได้รับการนำเสนอ โดยเลือก Brave New World เพื่อเป็นตัวแทนของฮักซลีย์

ผลงานของเขายังได้รับการดัดแปลงเป็นสื่อรูปแบบต่างๆ เช่น:

• Point Counter Point (พ.ศ. 2511) มินิซีรีส์ของบีบีซี
• The Devils (พ.ศ. 2514) ภาพยนตร์ที่ดัดแปลงจาก The Devils of Loudun โดยเคน รัสเซลล์
• Brave New World (พ.ศ. 2523) ภาพยนตร์โทรทัศน์ของสหรัฐฯ
• Brave New World (พ.ศ. 2541) ภาพยนตร์โทรทัศน์ของสหรัฐฯ
• Brave New World (พ.ศ. 2563) ซีรีส์โทรทัศน์
• Eyeless in Gaza (พ.ศ. 2514) มินิซีรีส์ของบีบีซี

8.4. การประเมินและอิทธิพล

ฮาโรลด์ เอช. วัตส์ นักเขียนชีวประวัติเขียนว่างานเขียนของฮักซลีย์ใน "ช่วงสุดท้ายและยาวนานของชีวิต" เป็น "ผลงานของชายผู้ครุ่นคิดถึงปัญหาหลักของคนสมัยใหม่หลายคน" มิลตัน เบิร์นบาวม์ นักเขียนชีวประวัติเขียนว่าฮักซลีย์ "จบลงด้วยการยอมรับทั้งวิทยาศาสตร์และศาสนาตะวันออก" ในหนังสือเล่มสุดท้ายของเขา Literature and Science ฮักซลีย์เขียนว่า "นัยทางจริยธรรมและปรัชญาของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่นั้นเป็นพุทธศาสนามากกว่าคริสต์ศาสนา" ใน "A Philosopher's Visionary Prediction" ซึ่งตีพิมพ์หนึ่งเดือนก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ฮักซลีย์สนับสนุนการฝึกอบรมในอรรถศาสตร์ทั่วไปและ "โลกที่ไม่ใช่ภาษาของจิตสำนึกที่ไม่ปนเปื้อนทางวัฒนธรรม" โดยเขียนว่า "เราต้องเรียนรู้ที่จะเงียบทางจิตใจ เราต้องฝึกฝนศิลปะแห่งการรับรู้ที่บริสุทธิ์... บุคคลต้องเรียนรู้ที่จะถอดเงื่อนไขตนเอง ต้องสามารถเจาะรูในรั้วของสัญลักษณ์ที่เป็นภาษาที่ล้อมรอบเขาไว้"

The Doors of Perception ของฮักซลีย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิวัติจิตสำนึกในยุคทศวรรษ 1960 และเป็นเสาหลักสำคัญของทฤษฎีของทิโมธี เลียรี นักวิจัยสารหลอนประสาทจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด นอกจากนี้ยังส่งผลกระทบอย่างมากต่อเทอร์เรนซ์ แมคเคนนา ซึ่งเป็นผู้สืบทอดแนวคิดของเลียรี และจอห์น ซี. ลิลลี ก็ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานเขียนของฮักซลีย์เช่นกัน นวนิยายเรื่อง The Devils of Loudun ของฮักซลีย์ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับภาพยนตร์หลายเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ปีศาจเข้าสิงอีกด้วย

ฮักซลีย์ยังมีส่วนสำคัญในการก่อตั้งขบวนการศักยภาพมนุษย์ (Human Potential Movement) ซึ่งมุ่งเน้นการพัฒนาศักยภาพของมนุษย์ให้ถึงขีดสูงสุด ทั้งในด้านจิตใจ ร่างกาย และจิตวิญญาณ