ริชาร์ด รอร์ตี

1.1. การเกิดและวัยเด็ก

ริชาร์ด โรตี เกิดเมื่อวันที่ 4 ตุลาคม ค.ศ. 1931 ที่นครนิวยอร์ก บิดามารดาของเขาคือ เจมส์ โรตี และ วินิเฟรด โรตี ซึ่งเป็นทั้งนักกิจกรรม นักเขียน และนักประชาธิปไตยสังคมนิยม คุณตาของเขาคือ วอลเตอร์ รัวเชนบุช ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการพระกิตติคุณสังคมในช่วงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20

ในบั้นปลายชีวิต บิดาของโรตีมีอาการทางประสาทสองครั้ง ครั้งที่สองซึ่งเกิดขึ้นในช่วงต้นคริสต์ทศวรรษ 1960 มีความรุนแรงกว่าและ "รวมถึงการอ้างสิทธิ์ในการหยั่งรู้อนาคตจากพระเจ้า" ด้วยเหตุนี้ ริชาร์ด โรตีจึงประสบภาวะซึมเศร้าตั้งแต่วัยรุ่น และในปี ค.ศ. 1962 เขาได้เริ่มการวิเคราะห์ทางจิตเวชเป็นเวลาหกปีเพื่อรักษาโรคประสาทชนิดย้ำคิดย้ำทำ โรตีได้เขียนเกี่ยวกับความงามของกล้วยไม้ชนบทในรัฐนิวเจอร์ซีย์ในอัตชีวประวัติสั้น ๆ ของเขาเรื่อง "ทรอตสกีกับกล้วยไม้ป่า" (Trotsky and the Wild Orchids) และความปรารถนาของเขาที่จะรวมความงามทางสุนทรียะเข้ากับความยุติธรรมทางสังคม เยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส เพื่อนร่วมงานของเขาได้เขียนไว้อาลัยถึงโรตี โดยชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ในวัยเด็กของโรตีนำพาเขาไปสู่ปรัชญาที่มองว่าเป็นการปรองดองระหว่าง "ความงามอันเป็นสวรรค์ของกล้วยไม้กับความฝันของทรอตสกีถึงความยุติธรรมบนโลก" ฮาเบอร์มาสบรรยายโรตีว่าเป็นนักประชดประชัน (ironist) โดยกล่าวว่า "ไม่มีสิ่งใดศักดิ์สิทธิ์สำหรับโรตีผู้เป็นนักประชดประชัน เมื่อถูกถามในช่วงท้ายของชีวิตเกี่ยวกับ 'สิ่งศักดิ์สิทธิ์' นักอเทวนิยมผู้เคร่งครัดผู้นี้ตอบด้วยคำพูดที่ชวนให้นึกถึงเฮเกิลในวัยหนุ่มว่า 'ความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ของผมผูกพันอยู่กับความหวังว่าสักวันหนึ่งลูกหลานที่ห่างไกลของผมจะได้อยู่ในอารยธรรมโลกที่ความรักเป็นกฎหมายเพียงอย่างเดียว'"

1.2. การศึกษา

โรตีเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยชิคาโกก่อนอายุ 15 ปีเล็กน้อย ซึ่งเขาได้รับปริญญาตรีและปริญญาโทด้านปรัชญา (ศึกษาภายใต้การดูแลของริชาร์ด แมคเคียน) จากนั้นเขาศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยเยลเพื่อรับปริญญาเอกด้านปรัชญา (ค.ศ. 1952-1956) โดยวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาเรื่อง The Concept of Potentiality เป็นการศึกษาเชิงประวัติศาสตร์ของแนวคิดนี้ ซึ่งสำเร็จภายใต้การดูแลของพอล ไวส์ (นักปรัชญา)

1.3. อาชีพ

หลังจากรับราชการในกองทัพบกสหรัฐอเมริกาเป็นเวลาสองปี โรตีได้สอนที่วิทยาลัยเวลส์ลีย์เป็นเวลาสามปีจนถึงปี ค.ศ. 1961 จากนั้นเขาก็เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันเป็นเวลา 21 ปี ในปี ค.ศ. 1981 เขาได้รับทุนแมคอาเธอร์ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "ทุนอัจฉริยะ" ในปีแรกของการมอบทุน และในปี ค.ศ. 1982 เขาก็ได้เป็นศาสตราจารย์ด้านมนุษยศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย โดยทำงานอย่างใกล้ชิดกับเพื่อนร่วมงานและนักศึกษาในหลายภาควิชา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาวิชาภาษาอังกฤษ ในปี ค.ศ. 1998 โรตีได้เป็นศาสตราจารย์ด้านวรรณคดีเปรียบเทียบ (และปรัชญาโดยมารยาท) ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด ซึ่งเขาได้ใช้เวลาที่เหลือในอาชีพทางวิชาการที่นั่น ในช่วงเวลานี้ เขาได้รับความนิยมเป็นพิเศษ และเคยกล่าวติดตลกว่าเขาได้รับมอบหมายให้ดำรงตำแหน่ง "ศาสตราจารย์ชั่วคราวแห่งการศึกษาที่ทันสมัย"

หนังสือเล่มแรกของเขา (ในฐานะบรรณาธิการ) คือ The Linguistic Turn (ค.ศ. 1967) ซึ่งรวบรวมเรียงความคลาสสิกเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางภาษาในปรัชญาวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม เขาก็ค่อยๆ ทำความรู้จักกับขบวนการปรัชญาชาวอเมริกันที่เรียกว่าประโยชน์นิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนของจอห์น ดิวอี้ งานที่โดดเด่นที่ทำโดยนักปรัชญาวิเคราะห์เช่น วิลลาร์ด แวน ออร์มาน ควายน์ และ วิลฟรีด เซลลาร์ส ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในการคิดของเขา ซึ่งสะท้อนให้เห็นในหนังสือเล่มถัดไปของเขาคือ ปรัชญาและกระจกเงาแห่งธรรมชาติ (ค.ศ. 1979)

1.4. ชีวิตส่วนตัว

โรตีแต่งงานกับอเมลี ออคเซนเบิร์ก โรตี ซึ่งเป็นนักวิชาการเช่นกัน (ศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด) และมีบุตรชายหนึ่งคนชื่อ เจย์ โรตี ในปี ค.ศ. 1954 หลังจากนั้นโรตีก็ได้หย่ากับภรรยาคนแรกและแต่งงานใหม่กับ แมรี วาร์นีย์ นักชีวจริยธรรมจากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดในปี ค.ศ. 1972 พวกเขามีบุตรสองคนคือ เควิน และ แพทริเซีย (ปัจจุบันชื่อ แม็กซ์) ในขณะที่ริชาร์ด โรตีเป็น "ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างเคร่งครัด" (ตามคำกล่าวของฮาเบอร์มาส) แมรี วาร์นีย์ โรตีเป็นมอร์มอนที่เคร่งศาสนา

1.5. การเสียชีวิต

โรตีเสียชีวิตเมื่อวันที่ 8 มิถุนายน ค.ศ. 2007 ที่บ้านของเขาด้วยมะเร็งตับอ่อน ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตไม่นาน เขาได้เขียนบทความชื่อ "เปลวไฟแห่งชีวิต" (The Fire of Life) ซึ่งตีพิมพ์ในนิตยสาร Poetry ฉบับเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 2007 ซึ่งเขาได้ใคร่ครวญถึงการวินิจฉัยโรคของเขาและความปลอบใจที่ได้รับจากบทกวี เขาได้สรุปไว้ว่า:
"ตอนนี้ผมหวังว่าผมจะได้ใช้ชีวิตกับบทกวีมากขึ้นเล็กน้อย นี่ไม่ใช่เพราะผมกลัวว่าจะพลาดความจริงที่ไม่สามารถกล่าวได้ด้วยร้อยแก้ว ความจริงเช่นนั้นไม่มีอยู่จริง ไม่มีสิ่งใดเกี่ยวกับความตายที่สวินเบิร์นและแลนดอร์รู้ แต่เอพิคิวรุสและไฮเดกเกอร์ไม่เข้าใจ แต่เป็นเพราะผมจะได้ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่มากขึ้น ถ้าผมสามารถท่องบทกวีเก่าๆ ได้มากขึ้น เช่นเดียวกับที่ผมจะได้ทำถ้าผมมีเพื่อนสนิทมากขึ้น วัฒนธรรมที่มีคำศัพท์ที่ร่ำรวยกว่านั้นเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์กว่า-ห่างไกลจากสัตว์เดรัจฉานมากกว่า-วัฒนธรรมที่มีคำศัพท์ที่ยากจนกว่า บุรุษและสตรีแต่ละคนเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเมื่อความทรงจำของพวกเขาเต็มไปด้วยบทกวีอย่างเพียงพอ"

2.1. การวิพากษ์ญาณวิทยาและการเป็นตัวแทน

ในหนังสือ ปรัชญาและกระจกเงาแห่งธรรมชาติ (ค.ศ. 1979) โรตีโต้แย้งว่าปัญหาหลักของญาณวิทยาสมัยใหม่ขึ้นอยู่กับภาพของจิตใจที่พยายามเป็นตัวแทน (หรือ "สะท้อน") ความเป็นจริงภายนอกที่อิสระจากจิตใจอย่างซื่อสัตย์ เมื่อเราละทิ้งอุปมานี้ กิจการทั้งหมดของญาณวิทยาพื้นฐานนิยมก็สลายไป

นักพื้นฐานนิยมทางญาณวิทยาเชื่อว่าเพื่อหลีกเลี่ยงการถอยหลังเข้าคลองโดยธรรมชาติในการอ้างว่าความเชื่อทั้งหมดได้รับการพิสูจน์โดยความเชื่ออื่น ๆ ความเชื่อบางอย่างจะต้องพิสูจน์ตัวเองได้และเป็นรากฐานของความรู้ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม โรตีวิพากษ์วิจารณ์ทั้งแนวคิดที่ว่าข้อโต้แย้งสามารถอิงตามข้อสมมติฐานที่ชัดเจนในตัวเอง (ภายในภาษา) และแนวคิดที่ว่าข้อโต้แย้งสามารถอิงตามความรู้สึกที่ไม่ต้องอนุมาน (ภายนอกภาษา)

การวิพากษ์วิจารณ์แรกอิงจากงานของวิลลาร์ด แวน ออร์มาน ควายน์เกี่ยวกับประโยคที่คิดว่าเป็นจริงโดยการวิเคราะห์-นั่นคือ ประโยคที่คิดว่าจริงเพียงเพราะความหมายของมันและไม่ขึ้นกับข้อเท็จจริง ควายน์โต้แย้งว่าปัญหาของประโยคที่จริงโดยการวิเคราะห์คือความพยายามที่จะ แปลง ความจริงโดยการวิเคราะห์ที่อิงตามเอกลักษณ์แต่ว่างเปล่า เช่น "ชายที่ยังไม่ได้แต่งงานไม่แต่งงาน" ให้เป็นความจริงโดยการวิเคราะห์ที่อิงตามความหมายเหมือนกัน เช่น "ชายโสดไม่แต่งงาน" เมื่อพยายามทำเช่นนั้น เราต้องพิสูจน์ก่อนว่า "ชายที่ยังไม่ได้แต่งงาน" และ "ชายโสด" มีความหมายเหมือนกันทุกประการ และนั่นเป็นไปไม่ได้หากไม่พิจารณาข้อเท็จจริง-นั่นคือ การมองไปยังขอบเขตของความจริงสังเคราะห์ เมื่อทำเช่นนั้น เราจะสังเกตเห็นว่าแนวคิดทั้งสองแตกต่างกันจริง ๆ ตัวอย่างเช่น "bachelor" บางครั้งหมายถึง "ปริญญาตรีศิลปศาสตร์" ดังนั้น ควายน์จึงโต้แย้งว่า "เส้นแบ่งระหว่างประโยควิเคราะห์และประโยคสังเคราะห์ยังไม่ได้ถูกขีดขึ้น" และสรุปว่าเส้นแบ่งหรือความแตกต่างนี้ "[...] เป็นหลักคำสอนที่ไม่เป็นเชิงประสบการณ์ของนักประสบการณ์นิยม ซึ่งเป็นบทความทางอภิปรัชญาแห่งศรัทธา"

การวิพากษ์วิจารณ์ที่สองอิงจากงานของวิลฟรีด เซลลาร์สเกี่ยวกับแนวคิดเชิงประสบการณ์นิยมที่ว่ามี "สิ่งให้" ที่ไม่เป็นภาษาแต่เกี่ยวข้องกับญาณวิทยาอยู่ในการรับรู้ทางประสาทสัมผัส เซลลาร์สโต้แย้งว่ามีเพียงภาษาเท่านั้นที่สามารถเป็นรากฐานของการโต้แย้งได้ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสที่ไม่เป็นภาษานั้นเข้ากันไม่ได้กับภาษาและดังนั้นจึงไม่เกี่ยวข้อง ในมุมมองของเซลลาร์ส การอ้างว่ามี "สิ่งให้" ที่เกี่ยวข้องกับญาณวิทยาในการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นเพียงตำนาน ข้อเท็จจริงไม่ใช่สิ่งที่ ถูกให้ แก่เรา แต่เป็นสิ่งที่ผู้ใช้ภาษาอย่างเรา รับ อย่างกระตือรือร้น หลังจากที่เราได้เรียนรู้ภาษาแล้วเท่านั้น เราจึงจะสามารถตีความสิ่งเฉพาะเจาะจงและชุดของสิ่งเฉพาะเจาะจงที่เราสามารถสังเกตได้ว่าเป็น "ข้อมูลเชิงประจักษ์"

โรตีอ้างว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งสองนี้ เมื่อรวมกันแล้วจะทำลายล้างแนวคิดเดิมของปรัชญาได้อย่างสิ้นเชิง เมื่อไม่มีอาณาจักรแห่งความจริงหรือความหมายที่มีสิทธิพิเศษซึ่งสามารถเป็นรากฐานที่ชัดเจนในตัวเองสำหรับการโต้แย้งของเราได้ เราจึงมีเพียงความจริงที่ถูกกำหนดให้เป็นความเชื่อที่ "คุ้มค่า" เท่านั้น กล่าวคือ ความเชื่อที่มีประโยชน์ต่อเราไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง โรตีอ้างว่าคำอธิบายเดียวที่มีคุณค่าของกระบวนการสืบสวนจริง ๆ คือคำอธิบายแบบคุห์นเกี่ยวกับระยะมาตรฐานของความก้าวหน้าของสาขาวิชา ซึ่งสลับไปมาระหว่างช่วงเวลาวิทยาศาสตร์ปกติและผิดปกติ ระหว่างการแก้ปัญหาตามปกติและวิกฤตทางปัญญา

หลังจากปฏิเสธพื้นฐานนิยม โรตีโต้แย้งว่าบทบาทไม่กี่อย่างที่เหลืออยู่สำหรับนักปรัชญาคือการทำหน้าที่เป็น "ตัวกระตุ้นทางปัญญา" พยายามที่จะกระตุ้นให้เกิดการแตกหักปฏิวัติกับการปฏิบัติเดิม ซึ่งเป็นบทบาทที่โรตีเองก็ยินดีที่จะรับ โรตีเสนอว่าแต่ละรุ่นพยายามที่จะทำให้ทุกสาขาวิชาเป็นไปตามแบบจำลองที่สาขาวิชาที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในปัจจุบันใช้ ในมุมมองของโรตี ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้นำนักวิชาการในสาขาปรัชญาและมนุษยศาสตร์ไปสู่การเลียนแบบวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างผิดพลาด

2.2. ประโยชน์นิยมและปรัชญาภาษา

โรตีสนับสนุนประโยชน์นิยมรูปแบบใหม่ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ประโยชน์นิยมใหม่" (neopragmatism) โดยเขาได้ตีความความจริง ความหมาย และเกณฑ์ในการแสวงหาความรู้ใหม่ โดยเน้นที่ประโยชน์ทางสังคมและการสนทนา เขายืนยันว่าความรู้เป็นเรื่อง "ภายใน" และ "ภาษา" ซึ่งเกี่ยวข้องกับภาษาของเราเองเท่านั้น

โรตีโต้แย้งว่าภาษานั้นประกอบด้วยคำศัพท์ที่ชั่วคราวและเป็นไปตามประวัติศาสตร์ และสรุปว่า "เนื่องจากคำศัพท์ถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์ ดังนั้นความจริงก็ถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์เช่นกัน" เขารวมแนวคิดประโยชน์นิยมเกี่ยวกับความจริงและเรื่องอื่นๆ เข้ากับปรัชญาภาษาของวิตเกนสไตน์ในยุคหลัง ซึ่งประกาศว่าความหมายเป็นผลผลิตทางสังคม-ภาษา และประโยคไม่ "เชื่อมโยง" กับโลกในความสัมพันธ์แบบการสอดคล้องกัน โรตีเขียนใน Contingency, Irony, and Solidarity (ค.ศ. 1989) ว่า:
"ความจริงไม่สามารถอยู่นอกนั้นได้-ไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากจิตใจของมนุษย์-เพราะประโยคไม่สามารถดำรงอยู่ได้ หรืออยู่นอกนั้นได้ โลกนั้นอยู่นอกนั้น แต่คำอธิบายของโลกไม่ได้อยู่นอกนั้น มีเพียงคำอธิบายของโลกเท่านั้นที่สามารถเป็นจริงหรือเป็นเท็จได้ โลกด้วยตัวมันเองโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากกิจกรรมการบรรยายของมนุษย์ไม่สามารถเป็นเช่นนั้นได้"

มุมมองเช่นนี้ทำให้โรตีตั้งคำถามถึงสมมติฐานพื้นฐานที่สุดหลายอย่างของปรัชญา และยังทำให้เขาถูกมองว่าเป็นนักปรัชญาหลังสมัยใหม่/การรื้อสร้าง อันที่จริง ตั้งแต่ปลายคริสต์ทศวรรษ 1980 ถึงคริสต์ทศวรรษ 1990 โรตีได้มุ่งเน้นไปที่ปรัชญาภาคพื้นทวีป โดยศึกษาผลงานของฟรีดริช นีทเชอ, มาร์ติน ไฮเดกเกอร์, มีแชล ฟูโก, ฌ็อง-ฟร็องซัว ลีโยตาร์ และฌาคส์ แดร์ริดา งานของเขาในช่วงนี้รวมถึง Contingency, Irony, and Solidarity (ค.ศ. 1989), Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II (ค.ศ. 1991) และ Truth and Progress: Philosophical Papers III (ค.ศ. 1998) สองเล่มหลังพยายามเชื่อมโยงความแตกต่างระหว่างปรัชญาวิเคราะห์และปรัชญาภาคพื้นทวีป โดยอ้างว่าทั้งสองประเพณีเสริมซึ่งกันและกันมากกว่าที่จะต่อต้านกัน

ตามที่โรตีกล่าว ปรัชญาวิเคราะห์อาจไม่ได้ทำตามความทะเยอทะยานของมัน และอาจไม่ได้แก้ปริศนาที่มันคิดว่าได้แก้ไปแล้ว อย่างไรก็ตาม ปรัชญาดังกล่าวในกระบวนการค้นหาเหตุผลในการละทิ้งความทะเยอทะยานและปริศนาเหล่านั้น ได้ช่วยให้ตัวเองได้รับตำแหน่งสำคัญในประวัติศาสตร์ความคิด โดยการละทิ้งการแสวงหาความแน่นอนและความสมบูรณ์ที่เอ็ดมุนด์ ฮุสเซิร์ลมีร่วมกับรูดอล์ฟ คาร์แนปและเบอร์ทรันด์ รัสเซลล์ และโดยการค้นหาเหตุผลใหม่ ๆ ที่คิดว่าการแสวงหาดังกล่าวจะไม่มีวันสำเร็จ ปรัชญาวิเคราะห์ได้เปิดเส้นทางที่นำผ่านวิทยาศาสตร์นิยม เช่นเดียวกับที่นักอุดมคตินิยมชาวเยอรมันได้เปิดเส้นทางที่นำไปรอบๆ ประสบการณ์นิยม

2.3. ความบังเอิญ, การประชดประชัน, และความเป็นปึกแผ่น

การยอมรับข้อโต้แย้งของโรตีนำไปสู่สิ่งที่เขาเรียกว่า "แนวคิดแบบประชดประชัน" (ironism) ซึ่งเป็นสภาวะทางจิตใจที่ผู้คนตระหนักอย่างสมบูรณ์ว่าความรู้ของพวกเขาขึ้นอยู่กับเวลาและสถานที่ในประวัติศาสตร์ และดังนั้นจึงค่อนข้างแยกตัวออกจากความเชื่อของตนเอง

โรตีอธิบายว่านักประชดประชันคือบุคคลที่ "กังวลว่ากระบวนการทางสังคมที่เปลี่ยนเธอให้เป็นมนุษย์โดยการให้ภาษาแก่เธอ อาจให้ภาษาที่ผิดแก่เธอ และดังนั้นจึงเปลี่ยนเธอให้เป็นมนุษย์ประเภทที่ผิดพลาด แต่เธอไม่สามารถให้เกณฑ์ของความผิดพลาดได้" อย่างไรก็ตาม โรตียังโต้แย้งว่า "ความเชื่อยังคงสามารถควบคุมการกระทำได้ และยังคงถูกมองว่าคุ้มค่าที่จะยอมตายเพื่อมัน ในหมู่ผู้คนที่ตระหนักดีว่าความเชื่อนี้ไม่ได้เกิดจากสิ่งใดที่ลึกซึ้งไปกว่าสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นเรื่องบังเอิญ"

นักประชดประชันคือผู้ที่ "มีความสงสัยอย่างรุนแรงและต่อเนื่องเกี่ยวกับคำศัพท์สุดท้ายของพวกเขา" ซึ่งหมายถึง "ชุดของคำที่มนุษย์ใช้เพื่อพิสูจน์การกระทำ ความเชื่อ และชีวิตของพวกเขา" พวกเขา "ตระหนักว่าข้อโต้แย้งที่ใช้คำศัพท์ของพวกเขาไม่สามารถรับรองหรือแก้ไขข้อสงสัยเหล่านี้ได้" และ "ไม่คิดว่าคำศัพท์ของพวกเขาใกล้เคียงกับความเป็นจริงมากกว่าคำศัพท์อื่น ๆ"

2.4. ปรัชญาสังคมและการเมือง

โรตีได้อธิบายตัวเองว่าเป็น "เสรีนิยมชนชั้นกระฎุมพีหลังสมัยใหม่" แม้ว่าเขาจะโจมตีฝ่ายซ้ายทางวิชาการก็ตาม โดยไม่ได้โจมตีเพราะพวกเขาต่อต้านความจริง แต่เพราะพวกเขาไม่รักชาติ ทัศนคติแบบเซนของโรตีเกี่ยวกับความจริงอาจถูกเข้าใจผิดว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของสัมพัทธนิยมทางการเมือง ซึ่งเป็นรูปแบบการเมืองแบบมาเกียเวลลี

วิสัยทัศน์ทางการเมืองของโรตีสอดคล้องกับปรัชญาของเขา คือวิสัยทัศน์ของชุมชนที่หลากหลายซึ่งผูกพันกันด้วยการต่อต้านความโหดร้าย ไม่ใช่ด้วยแนวคิดเชิงนามธรรมเช่น "ความยุติธรรม" หรือ "มนุษยชาติร่วมกัน" สอดคล้องกับการต่อต้านพื้นฐานนิยมของเขา โรตีกล่าวว่า "ไม่มีการสนับสนุนทางทฤษฎีที่ไม่เป็นวงกลมสำหรับความเชื่อที่ว่าความโหดร้ายเป็นสิ่งที่น่ากลัว"

โรตีได้เสนอแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเห็นอกเห็นใจและการศึกษาอารมณ์ความรู้สึก เขาแย้งว่าตลอดประวัติศาสตร์ มนุษย์ได้คิดค้นวิธีการต่าง ๆ ในการตีความกลุ่มบุคคลบางกลุ่มว่าเป็นสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์หรือต่ำกว่ามนุษย์ เขาอ้างว่าการคิดในแง่ของเหตุผลนิยม (พื้นฐานนิยม) จะไม่แก้ปัญหานี้ โรตีสนับสนุนการสร้างวัฒนธรรมสิทธิมนุษยชนระดับโลกเพื่อหยุดยั้งการละเมิดไม่ให้เกิดขึ้นผ่านการศึกษาทางอารมณ์ความรู้สึก เขายืนยันว่าเราควรสร้างความรู้สึกของความเห็นอกเห็นใจหรือสอนความเห็นอกเห็นใจให้ผู้อื่นเพื่อทำความเข้าใจความทุกข์ทรมานของผู้อื่น

ในหนังสือ Achieving Our Country (ค.ศ. 1998) โรตีได้แยกแยะสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นสองด้านของฝ่ายซ้าย คือ ฝ่ายซ้ายทางวัฒนธรรมและฝ่ายซ้ายก้าวหน้า เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ฝ่ายซ้ายทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยหลังโครงสร้างนิยมเช่น มีแชล ฟูโก และนักหลังสมัยใหม่เช่น ฌ็อง-ฟร็องซัว ลีโยตาร์ ว่าเสนอการวิพากษ์วิจารณ์สังคมแต่ไม่มีทางเลือก (หรือทางเลือกที่คลุมเครือและทั่วไปจนเป็นการละทิ้งความรับผิดชอบ) แม้ว่าปัญญาชนเหล่านี้จะกล่าวอ้างอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับปัญหาของสังคม แต่โรตีเสนอว่าพวกเขาไม่ได้ให้ทางเลือก และบางครั้งยังปฏิเสธความเป็นไปได้ของความก้าวหน้าอีกด้วย ในทางกลับกัน ฝ่ายซ้ายก้าวหน้า ซึ่งสำหรับโรตีเป็นตัวอย่างโดยนักประโยชน์นิยมอย่างจอห์น ดิวอี้, วอลต์ วิทแมน และเจมส์ บอลด์วิน ให้ความสำคัญกับความหวังสำหรับอนาคตที่ดีกว่า โรตีโต้แย้งว่าหากไม่มีความหวัง การเปลี่ยนแปลงก็เป็นไปไม่ได้ทางจิตวิญญาณ และฝ่ายซ้ายทางวัฒนธรรมก็เริ่มสร้างการเหยียดหยาม โรตีมองว่าฝ่ายซ้ายก้าวหน้ากำลังดำเนินการในจิตวิญญาณทางปรัชญาของประโยชน์นิยม

สำหรับโรตี สถาบันทางสังคมควรถูกมองว่าเป็น "การทดลองในการร่วมมือมากกว่าความพยายามที่จะรวบรวมระเบียบที่เป็นสากลและไม่ขึ้นกับประวัติศาสตร์" ในบทความ "The Priority of Democracy to Philosophy" ซึ่งอยู่ในหนังสือ Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (ค.ศ. 1990) โรตีได้ปกป้องจอห์น รอว์ลส์จากนักวิจารณ์ชุมชนนิยม โรตีโต้แย้งว่าเสรีนิยมสามารถ "ดำเนินไปได้โดยปราศจากข้อสมมติฐานทางปรัชญา" ในขณะเดียวกันก็ยอมรับกับนักชุมชนนิยมว่า "แนวคิดของตนเองที่ทำให้ชุมชนเป็นองค์ประกอบของตนเองนั้นเข้ากันได้ดีกับประชาธิปไตยเสรีนิยม" นอกจากนี้ สำหรับโรตี รอว์ลส์สามารถเปรียบเทียบได้กับเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส ซึ่งเป็นฮาเบอร์มาสของสหรัฐอเมริกา ตามคำกล่าวของเอดูอาร์โด เมนดิเอตา: "บุคคลในยุคเรืองปัญญาที่คิดว่าสิ่งที่เรามีคือเหตุผลเชิงสื่อสารและการใช้เหตุผลสาธารณะ ซึ่งเป็นสองชื่อที่แตกต่างกันสำหรับสิ่งเดียวกัน-การใช้เหตุผลโดยสาธารณะเพื่อวัตถุประสงค์ในการตัดสินใจว่าจะใช้ชีวิตร่วมกันอย่างไร และเป้าหมายใดควรเป็นเป้าหมายของประโยชน์สุขสาธารณะ"

โรตีสนับสนุนสิ่งที่นักปรัชญา นิก แกลล์ อธิบายว่าเป็น "ความหวังที่ไร้ขอบเขต" หรือ "ความเชื่อมั่นในการพัฒนาที่หม่นหมอง" ตามมุมมองนี้ โรตีได้แทนที่ความหวังแบบพื้นฐานนิยมสำหรับความแน่นอนด้วยความหวังของการเติบโตอย่างต่อเนื่องและการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ซึ่งเขาเชื่อว่าทำให้เราสามารถส่งการสนทนาและความหวังไปในทิศทางใหม่ที่เราไม่สามารถจินตนาการได้ในปัจจุบัน

โรตีได้แสดงความหวังที่ไร้ขอบเขตนี้ในหนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1982 เรื่อง Consequences of Pragmatism ซึ่งเขาได้ประยุกต์ใช้กรอบแนวคิดของความหวังแบบค้าส่งเทียบกับความหวังแบบค้าปลีก ในที่นี้เขากล่าวว่า "ขอสรุปโดยเสนอคุณลักษณะที่สามและสุดท้ายของประโยชน์นิยม: มันคือหลักคำสอนที่ว่าไม่มีข้อจำกัดในการสืบสวน ยกเว้นข้อจำกัดเชิงสนทนา-ไม่มีข้อจำกัดเชิงค้าส่งที่มาจากธรรมชาติของวัตถุ หรือของจิตใจ หรือของภาษา แต่มีเพียงข้อจำกัดเชิงค้าปลีกที่มาจากข้อสังเกตของผู้สืบสวนคนอื่น ๆ ของเราเท่านั้น"

2.5. การเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาเชิงวิเคราะห์และปรัชญาเชิงทวีป

ตั้งแต่ปลายคริสต์ทศวรรษ 1980 ถึงคริสต์ทศวรรษ 1990 โรตีได้มุ่งเน้นไปที่ปรัชญาภาคพื้นทวีป โดยศึกษาผลงานของฟรีดริช นีทเชอ, มาร์ติน ไฮเดกเกอร์, มีแชล ฟูโก, ฌ็อง-ฟร็องซัว ลีโยตาร์ และฌาคส์ แดร์ริดา งานของเขาจากช่วงเวลานี้รวมถึง Contingency, Irony, and Solidarity (ค.ศ. 1989), Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II (ค.ศ. 1991) และ Truth and Progress: Philosophical Papers III (ค.ศ. 1998) สองเล่มหลังพยายามเชื่อมโยงความแตกต่างระหว่างปรัชญาวิเคราะห์และปรัชญาภาคพื้นทวีป โดยอ้างว่าทั้งสองประเพณีเสริมซึ่งกันและกันมากกว่าที่จะต่อต้านกัน

โรตีโต้แย้งว่า "หลังนีทเชอ" ชาวยุโรปเหล่านี้มีหลายสิ่งหลายอย่างที่เหมือนกับนักประโยชน์นิยมชาวอเมริกา โดยที่พวกเขาได้วิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาและปฏิเสธทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง โรตีอ้างว่าฌาคส์ แดร์ริดามีประโยชน์มากที่สุดเมื่อมองว่าเป็นนักเขียนที่ตลกขบขันที่พยายามหลีกเลี่ยงประเพณีปรัชญาตะวันตก มากกว่าที่จะเป็นผู้ประดิษฐ์ "วิธีการ" ทางปรัชญา (หรือวรรณกรรม) ในแนวทางนี้ โรตีวิพากษ์วิจารณ์ผู้ติดตามของแดร์ริดาเช่น พอล เดอ มาน ที่ให้ความสำคัญกับทฤษฎีวรรณกรรมรื้อสร้างมากเกินไป

3.1. ปรัชญาและกระจกเงาแห่งธรรมชาติ

ในหนังสือ ปรัชญาและกระจกเงาแห่งธรรมชาติ (ค.ศ. 1979) โรตีโต้แย้งว่าปัญหาหลักของญาณวิทยาสมัยใหม่ขึ้นอยู่กับภาพของจิตใจที่พยายามเป็นตัวแทน (หรือ "สะท้อน") ความเป็นจริงภายนอกที่อิสระจากจิตใจอย่างซื่อสัตย์ เมื่อเราละทิ้งอุปมานี้ กิจการทั้งหมดของญาณวิทยาพื้นฐานนิยมก็สลายไป

นักพื้นฐานนิยมทางญาณวิทยาเชื่อว่าเพื่อหลีกเลี่ยงการถอยหลังเข้าคลองโดยธรรมชาติในการอ้างว่าความเชื่อทั้งหมดได้รับการพิสูจน์โดยความเชื่ออื่น ๆ ความเชื่อบางอย่างจะต้องพิสูจน์ตัวเองได้และเป็นรากฐานของความรู้ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม โรตีวิพากษ์วิจารณ์ทั้งแนวคิดที่ว่าข้อโต้แย้งสามารถอิงตามข้อสมมติฐานที่ชัดเจนในตัวเอง (ภายในภาษา) และแนวคิดที่ว่าข้อโต้แย้งสามารถอิงตามความรู้สึกที่ไม่ต้องอนุมาน (ภายนอกภาษา)

3.2. ผลทางปฏิบัติ

ในหนังสือ Consequences of Pragmatism (ค.ศ. 1982) โรตีได้ประยุกต์ใช้กรอบแนวคิดของความหวังแบบค้าส่งเทียบกับความหวังแบบค้าปลีก ในที่นี้เขากล่าวว่า "ขอสรุปโดยเสนอคุณลักษณะที่สามและสุดท้ายของประโยชน์นิยม: มันคือหลักคำสอนที่ว่าไม่มีข้อจำกัดในการสืบสวน ยกเว้นข้อจำกัดเชิงสนทนา-ไม่มีข้อจำกัดเชิงค้าส่งที่มาจากธรรมชาติของวัตถุ หรือของจิตใจ หรือของภาษา แต่มีเพียงข้อจำกัดเชิงค้าปลีกที่มาจากข้อสังเกตของผู้สืบสวนคนอื่น ๆ ของเราเท่านั้น"

3.3. ความบังเอิญ, การประชดประชัน, และความเป็นปึกแผ่น

ในหนังสือ Contingency, Irony, and Solidarity (ค.ศ. 1989) โรตีโต้แย้งว่าไม่มีทฤษฎีความจริงใดที่คุ้มค่า นอกเหนือจากทฤษฎีความจริงเชิงความหมายที่ไม่ใช่ญาณวิทยาที่โดนัลด์ เดวิดสันพัฒนาขึ้น (โดยอิงจากงานของอัลเฟรด ทาร์สกี) โรตีเสนอว่ามีนักปรัชญาสองประเภท คือนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับเรื่อง "ส่วนตัว" หรือ "สาธารณะ" นักปรัชญาส่วนตัวซึ่งช่วยให้บุคคลมีความสามารถมากขึ้นในการ (สร้าง) ตนเอง (มุมมองที่ปรับมาจากฟรีดริช นีทเชอ และโรตีก็ระบุว่าพบในนวนิยายของมาร์แซล พรุสต์และวลาดีมีร์ นาบอคอฟ) ไม่ควรคาดหวังว่าจะช่วยแก้ปัญหาสาธารณะ สำหรับปรัชญาสาธารณะ เราอาจหันไปหานักปรัชญาอย่างจอห์น รอว์ลส์หรือเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส แม้ว่าตามที่โรตีกล่าว ฮาเบอร์มาสเป็น "เสรีนิยมที่ไม่ต้องการเป็นนักประชดประชัน" ในขณะที่ฮาเบอร์มาสเชื่อว่าทฤษฎีการกระทำเชิงสื่อสารของเขาเป็นการปรับปรุงเหตุผลนิยม โรตีคิดว่าแนวคิดหลังและข้ออ้าง "สากล" ใด ๆ ควรถูกละทิ้งโดยสิ้นเชิง

หนังสือเล่มนี้ยังเป็นความพยายามครั้งแรกของเขาในการแสดงวิสัยทัศน์ทางการเมืองที่สอดคล้องกับปรัชญาของเขาโดยเฉพาะ ซึ่งเป็นวิสัยทัศน์ของชุมชนที่หลากหลายซึ่งผูกพันกันด้วยการต่อต้านความโหดร้าย ไม่ใช่ด้วยแนวคิดเชิงนามธรรมเช่น "ความยุติธรรม" หรือ "มนุษยชาติร่วมกัน" สอดคล้องกับการต่อต้านพื้นฐานนิยมของเขา โรตีกล่าวว่า "ไม่มีการสนับสนุนทางทฤษฎีที่ไม่เป็นวงกลมสำหรับความเชื่อที่ว่าความโหดร้ายเป็นสิ่งที่น่ากลัว"

โรตีได้นำเสนอศัพท์เฉพาะของแนวคิดแบบประชดประชัน ซึ่งเขาใช้เพื่ออธิบายความคิดและปรัชญาของเขา โรตีอธิบายว่านักประชดประชันคือบุคคลที่ "กังวลว่ากระบวนการทางสังคมที่เปลี่ยนเธอให้เป็นมนุษย์โดยการให้ภาษาแก่เธอ อาจให้ภาษาที่ผิดแก่เธอ และดังนั้นจึงเปลี่ยนเธอให้เป็นมนุษย์ประเภทที่ผิดพลาด แต่เธอไม่สามารถให้เกณฑ์ของความผิดพลาดได้"

3.4. ผลงานสำคัญอื่นๆ

• Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers I (ค.ศ. 1990) ในหนังสือรวมเรียงความนี้ โรตีพยายาม "เสนอคำอธิบายแบบต่อต้านการเป็นตัวแทนของความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติกับส่วนที่เหลือของวัฒนธรรม" ในบรรดาเรียงความในหนังสือนี้คือ "The Priority of Democracy to Philosophy" ซึ่งโรตีปกป้องจอห์น รอว์ลส์จากนักวิจารณ์ชุมชนนิยม โรตีโต้แย้งว่าเสรีนิยมสามารถ "ดำเนินไปได้โดยปราศจากข้อสมมติฐานทางปรัชญา" ในขณะเดียวกันก็ยอมรับกับนักชุมชนนิยมว่า "แนวคิดของตนเองที่ทำให้ชุมชนเป็นองค์ประกอบของตนเองนั้นเข้ากันได้ดีกับประชาธิปไตยเสรีนิยม" สำหรับโรตี สถาบันทางสังคมควรถูกมองว่าเป็น "การทดลองในการร่วมมือมากกว่าความพยายามที่จะรวบรวมระเบียบที่เป็นสากลและไม่ขึ้นกับประวัติศาสตร์"
• Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II (ค.ศ. 1991) ในหนังสือเล่มนี้ โรตีมุ่งเน้นไปที่นักปรัชญาภาคพื้นทวีปอย่างมาร์ติน ไฮเดกเกอร์และฌาคส์ แดร์ริดา เขาโต้แย้งว่า "หลังนีทเชอ" ชาวยุโรปเหล่านี้มีหลายสิ่งหลายอย่างที่เหมือนกับนักประโยชน์นิยมชาวอเมริกา โดยที่พวกเขาได้วิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาและปฏิเสธทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง โรตีอ้างว่าฌาคส์ แดร์ริดามีประโยชน์มากที่สุดเมื่อมองว่าเป็นนักเขียนที่ตลกขบขันที่พยายามหลีกเลี่ยงประเพณีปรัชญาตะวันตก มากกว่าที่จะเป็นผู้ประดิษฐ์ "วิธีการ" ทางปรัชญา (หรือวรรณกรรม) ในแนวทางนี้ โรตีวิพากษ์วิจารณ์ผู้ติดตามของแดร์ริดาเช่น พอล เดอ มาน ที่ให้ความสำคัญกับทฤษฎีวรรณกรรมรื้อสร้างมากเกินไป
• Truth and Progress: Philosophical Papers III (ค.ศ. 1998)
• Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth Century America (ค.ศ. 1998) ในหนังสือเล่มนี้ โรตีได้แยกแยะสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นสองด้านของฝ่ายซ้าย คือ ฝ่ายซ้ายทางวัฒนธรรมและฝ่ายซ้ายก้าวหน้า เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ฝ่ายซ้ายทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยหลังโครงสร้างนิยมเช่น มีแชล ฟูโก และนักหลังสมัยใหม่เช่น ฌ็อง-ฟร็องซัว ลีโยตาร์ ว่าเสนอการวิพากษ์วิจารณ์สังคมแต่ไม่มีทางเลือก (หรือทางเลือกที่คลุมเครือและทั่วไปจนเป็นการละทิ้งความรับผิดชอบ) ในทางกลับกัน ฝ่ายซ้ายก้าวหน้า ซึ่งสำหรับโรตีเป็นตัวอย่างโดยนักประโยชน์นิยมอย่างจอห์น ดิวอี้, วอลต์ วิทแมน และเจมส์ บอลด์วิน ให้ความสำคัญกับความหวังสำหรับอนาคตที่ดีกว่า โรตีมองว่าฝ่ายซ้ายก้าวหน้ากำลังดำเนินการในจิตวิญญาณทางปรัชญาของประโยชน์นิยม
• Philosophy as Cultural Politics: Philosophical Papers IV (ค.ศ. 2007)
• Philosophy and Social Hope (ค.ศ. 2000)
• Against Bosses, Against Oligarchies: A Conversation with Richard Rorty (ค.ศ. 2002)
• The Future of Religion ร่วมกับจันนี วัตติโม (ค.ศ. 2005)
• An Ethics for Today: Finding Common Ground Between Philosophy and Religion (ค.ศ. 2005)
• What's the Use of Truth? ร่วมกับปาสคาล อองเจล (ค.ศ. 2007)
• Mind, Language, and Metaphilosophy: Early Philosophical Papers (ค.ศ. 2014)
• On Philosophy and Philosophers: Unpublished papers 1960-2000 (ค.ศ. 2020)
• Pragmatism as Anti-Authoritarianism (ค.ศ. 2021)
• What Can We Hope For?: Essays on Politics (ค.ศ. 2022)
• ในฐานะบรรณาธิการ: The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Method (ค.ศ. 1967) และ Philosophy in History (ค.ศ. 1985)

4.1. อิทธิพล

โรตีเป็นหนึ่งในนักปรัชญาร่วมสมัยที่ถูกกล่าวถึงและเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวางที่สุด และผลงานของเขาได้กระตุ้นให้เกิดการตอบสนองอย่างลึกซึ้งจากบุคคลที่ได้รับการยอมรับในสาขาเดียวกันหลายคน ตัวอย่างเช่น ในหนังสือรวมผลงานของโรเบิร์ต แบรนดอมเรื่อง Rorty and His Critics ปรัชญาของโรตีได้รับการอภิปรายโดยโดนัลด์ เดวิดสัน, เยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส, ฮิลลารี พัตนัม, จอห์น แมคโดเวลล์, ฌาคส์ บูเวอเรส และแดเนียล เดนเนตต์ เป็นต้น

จอห์น แมคโดเวลล์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากโรตี โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากหนังสือ ปรัชญาและกระจกเงาแห่งธรรมชาติ (ค.ศ. 1979) ในปรัชญาภาคพื้นทวีป นักเขียนเช่น เยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส, จันนี วัตติโม, ฌาคส์ แดร์ริดา, อัลเบรชต์ เวลล์เมอร์, ฮันส์ โยอาส, ชานตัล มูฟเฟ, ไซมอน คริตชลีย์, เอซา ซาอาริเนน และไมค์ แซนด์โบธ ได้รับอิทธิพลในรูปแบบที่แตกต่างกันจากการคิดของโรตี เดวิด ฟอสเตอร์ วอลเลซ นักเขียนนวนิยายชาวอเมริกัน ได้ตั้งชื่อเรื่องสั้นในหนังสือรวมเรื่องสั้นของเขาเรื่อง Oblivion: Stories ว่า "Philosophy and the Mirror of Nature" และนักวิจารณ์ได้ระบุถึงอิทธิพลของโรตีในงานเขียนบางส่วนของวอลเลซเกี่ยวกับการประชดประชัน ราล์ฟ มาร์วิน ทูมาโอบ สรุปว่าโรตีได้รับอิทธิพลจากอภิมหาบรรยายของฌ็อง-ฟร็องซัว ลีโยตาร์ และเสริมว่า "หลังสมัยใหม่นิยมได้รับอิทธิพลเพิ่มเติมจากผลงานของโรตี"

4.2. คำวิจารณ์

แม้ว่าโรตีจะเป็นเสรีนิยมที่ประกาศตน แต่ปรัชญาทางการเมืองและศีลธรรมของเขาถูกโจมตีโดยนักวิจารณ์จากฝ่ายซ้าย ซึ่งบางคนเชื่อว่าปรัชญาของเขาเป็นกรอบแนวคิดที่ไม่เพียงพอสำหรับความยุติธรรมทางสังคม โรตีถูกวิพากษ์วิจารณ์เช่นกันในเรื่องการปฏิเสธแนวคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์สามารถพรรณนาโลกได้ แดเนียล เดนเนตต์ เขียนว่า "การไม่รับรู้ถึงพลังพิเศษของวิทยาศาสตร์ในการพรรณนาความเป็นจริง แสดงให้เห็นถึงความไม่รู้ที่ไร้เดียงสาเกี่ยวกับวิธีการแสวงหาความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการพิสูจน์แล้วและพลังของมัน"

โรเจอร์ สครูตัน เขียนในปี ค.ศ. 2007 ว่า "โรตีโดดเด่นในหมู่นักคิดที่เสนอความคิดเห็นของตนเองว่าไม่สามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์ได้ โดยแสร้งทำเป็นว่าไม่ใช่ความจริงแต่เป็นฉันทามติที่สำคัญ ในขณะที่กำหนดฉันทามติในแง่ของคนอย่างพวกเขาเอง"

ซูซาน แฮค เป็นนักวิจารณ์ที่ดุเดือดของประโยชน์นิยมใหม่ของโรตี แฮควิพากษ์วิจารณ์การอ้างของโรตีที่จะเป็นนักประโยชน์นิยม และเขียนบทละครสั้นชื่อ We Pragmatists ซึ่งโรตีและชาลส์ แซนเดอร์ส เพิร์ซ มีการสนทนาสมมติโดยใช้คำพูดที่ถูกต้องจากงานเขียนของพวกเขาเอง สำหรับแฮค สิ่งเชื่อมโยงระหว่างประโยชน์นิยมใหม่ของโรตีกับประโยชน์นิยมของเพิร์ซมีเพียงชื่อเท่านั้น แฮคเชื่อว่าประโยชน์นิยมใหม่ของโรตีเป็นแนวคิดที่ต่อต้านปรัชญาและต่อต้านปัญญาชน และทำให้ผู้คนถูกชักจูงด้วยวาทศิลป์ได้ง่ายขึ้น

หนึ่งในการวิพากษ์วิจารณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อหนังสือ Contingency, Irony, and Solidarity คือ นักประชดประชันซึ่งเป็นวีรบุรุษทางปรัชญาของโรตีนั้นเป็นบุคคลชนชั้นสูง โรตีโต้แย้งว่าคนส่วนใหญ่จะเป็น "นามนิยมและประวัติศาสตร์นิยมตามสามัญสำนึก" แต่ไม่ใช่นักประชดประชัน พวกเขาจะให้ความสนใจอย่างต่อเนื่องกับสิ่งเฉพาะเจาะจงตรงข้ามกับสิ่งเหนือธรรมชาติ (นามนิยม) พร้อมกับการตระหนักถึงตำแหน่งของตนเองในลำดับต่อเนื่องของประสบการณ์ชีวิตที่เป็นไปโดยบังเอิญควบคู่ไปกับบุคคลอื่น ๆ (ประวัติศาสตร์นิยม) โดยไม่จำเป็นต้องมีความสงสัยอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับโลกทัศน์ที่เกิดขึ้นเหมือนที่นักประชดประชันทำ

ในทางกลับกัน นักปรัชญาชาวอิตาลีจันนี วัตติโมและนักปรัชญาชาวสเปนซานเตียโก ซาบาลา ในหนังสือของพวกเขาในปี ค.ศ. 2011 เรื่อง Hermeneutic Communism: From Heidegger to Marx ยืนยันว่า "ร่วมกับริชาร์ด โรตี เรายังถือว่าเป็นข้อบกพร่องที่ 'สิ่งสำคัญที่ลัทธิมาร์กซทางวิชาการร่วมสมัยได้รับจากมาร์กซและเอ็งเงิลส์คือความเชื่อที่ว่าการแสวงหาเครือจักรภพแบบร่วมมือควรเป็นไปในเชิงวิทยาศาสตร์มากกว่ายูโทเปีย เป็นไปในเชิงความรู้มากกว่าโรแมนติก' ดังที่เราจะแสดงให้เห็นปรากฏการณ์วิทยาประกอบด้วยคุณลักษณะยูโทเปียและโรแมนติกทั้งหมดที่โรตีอ้างถึง เพราะตรงกันข้ามกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ มันไม่ได้อ้างความเป็นสากลสมัยใหม่ แต่เป็นความเป็นเฉพาะเจาะจงหลังสมัยใหม่"

โรตีมักอ้างอิงนักปรัชญาคนอื่น ๆ มากมายเพื่อสนับสนุนมุมมองของเขา และการตีความงานของพวกเขาของเขาก็ถูกโต้แย้ง เนื่องจากเขาทำงานจากประเพณีของการตีความใหม่ เขาจึงไม่สนใจที่จะพรรณนาความคิดของนักคิดคนอื่น ๆ อย่าง "แม่นยำ" แต่กลับใช้มันในลักษณะเดียวกับที่นักวิจารณ์วรรณกรรมอาจใช้นวนิยาย บทความของเขาเรื่อง "The Historiography of Philosophy: Four Genres" เป็นคำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนว่าเขาปฏิบัติต่อบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ปรัชญาอย่างไร ในหนังสือ Contingency, Irony, and Solidarity โรตีพยายามที่จะปลดอาวุธผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์งานเขียนของเขาโดยโต้แย้งว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทางปรัชญาของพวกเขาทำขึ้นโดยใช้หลักการที่โรตีปฏิเสธอย่างชัดเจนในปรัชญาของเขาเอง ตัวอย่างเช่น เขาให้นิยามข้อกล่าวหาเรื่องความไร้เหตุผลว่าเป็นการยืนยัน "ความเป็นอื่น" ในภาษาพื้นถิ่น และดังนั้น-โรตีโต้แย้ง-ข้อกล่าวหาเรื่องความไร้เหตุผลสามารถคาดหวังได้ในระหว่างการโต้แย้ง ใด ๆ และจะต้องถูกปัดทิ้งไปเท่านั้น