จอห์น เวสลีย์

2.1. โรงเรียนชาร์เตอร์เฮาส์และมหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด

ในปี ค.ศ. 1714 เมื่ออายุ 11 ปี เวสลีย์ได้เข้าเรียนที่โรงเรียนชาร์เตอร์เฮาส์ในลอนดอน ซึ่งเขาใช้ชีวิตที่ขยันหมั่นเพียร มีระเบียบแบบแผน และเคร่งศาสนาตามที่ได้รับการฝึกฝนมาตั้งแต่ที่บ้าน หลังจากใช้เวลา 6 ปีที่ชาร์เตอร์เฮาส์ ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1720 เวสลีย์ได้เข้าศึกษาที่คริสต์เชิร์ช ออกซฟอร์ด หลังจากสำเร็จการศึกษาในปี ค.ศ. 1724 เวสลีย์ยังคงอยู่ที่คริสต์เชิร์ชเพื่อศึกษาต่อในระดับปริญญาโท

เขาได้รับการอภิเษกเป็นมัคนายกเมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 1725 ซึ่งเป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการเป็นศาสตราจารย์และผู้สอนพิเศษที่มหาวิทยาลัย ในวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1726 เวสลีย์ได้รับเลือกอย่างเป็นเอกฉันท์ให้เป็นศาสตราจารย์ของวิทยาลัยลินคอล์น ออกซฟอร์ด ซึ่งมาพร้อมกับสิทธิ์ในการใช้ห้องพักในวิทยาลัยและเงินเดือนประจำ โดยได้รับเงินเดือนตั้งแต่ 18 GBP ถึง 80 GBP โดยเฉลี่ยประมาณ 30 GBP ต่อปี จนกระทั่งเขาแต่งงานในปี ค.ศ. 1751 ขณะที่ศึกษาต่อ เขาสอนภาษากรีกและปรัชญา บรรยายเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ และเป็นผู้ดำเนินรายการการโต้วาทีประจำวันที่มหาวิทยาลัย อย่างไรก็ตาม การทรงเรียกสู่พันธกิจได้เข้ามาแทรกแซงอาชีพทางวิชาการของเขา ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1727 หลังจากสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโท เวสลีย์ได้กลับไปที่เอปเวิร์ธ บิดาของเขาได้ขอความช่วยเหลือในการรับใช้เขตวัดวรูทที่อยู่ใกล้เคียง เขาได้รับการอภิเษกเป็นบาทหลวงเมื่อวันที่ 22 กันยายน ค.ศ. 1728 และรับใช้เป็นผู้ช่วยบาทหลวงประจำเขตวัดเป็นเวลา 2 ปี

ในปีที่เขาได้รับการอภิเษก เขาได้อ่านงานเขียนของทอมัส อะ เคมปิส และเจเรมี เทย์เลอร์ ซึ่งแสดงให้เห็นความสนใจในคริสตจักรลึกลับนิยม และเริ่มแสวงหาความจริงทางศาสนาซึ่งเป็นรากฐานของการฟื้นฟูครั้งยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 18 การอ่านหนังสือ Christian Perfection และ A Serious Call to a Devout and Holy Life ของวิลเลียม ลอว์ ทำให้เขามีมุมมองที่สูงส่งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับพระบัญญัติของพระเจ้า และเขาตัดสินใจที่จะรักษาพระบัญญัตินั้นทั้งภายในและภายนอกอย่างศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเท่าที่จะทำได้ โดยเชื่อว่าในการเชื่อฟังเขาจะพบความรอด เขาดำเนินชีวิตอย่างมีระเบียบแบบแผนและเคร่งครัด ศึกษาพระคัมภีร์ และปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาอย่างขยันขันแข็ง โดยปฏิเสธตนเองเพื่อที่จะได้มีเงินบริจาค เขาเริ่มแสวงหาความบริสุทธิ์ของจิตใจและชีวิต

เวสลีย์กลับมายังออกซฟอร์ดในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1729 ตามคำขอของอธิการของวิทยาลัยลินคอล์น และเพื่อรักษาสถานะศาสตราจารย์รุ่นเยาว์ของเขา

2.2. คลับศักดิ์สิทธิ์ (Holy Club)

ในช่วงที่เวสลีย์ไม่อยู่ ชาลส์ (ค.ศ. 1707-1788) น้องชายของเขาได้เข้าเรียนที่คริสต์เชิร์ช พร้อมกับเพื่อนนักศึกษาอีกสองคน (วิลเลียม มอร์แกน และโรเบิร์ต เคิร์กแฮม) ได้ก่อตั้งชมรมเล็ก ๆ เพื่อการศึกษาและการดำเนินชีวิตคริสเตียนที่เคร่งครัด เมื่อเวสลีย์กลับมา เขาก็ได้เป็นผู้นำกลุ่ม ซึ่งมีจำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นและมีความมุ่งมั่นอย่างมาก กลุ่มนี้ประชุมกันทุกวันตั้งแต่ 6:00 น. ถึง 9:00 น. เพื่ออธิษฐาน สดุดี และอ่านพันธสัญญาใหม่ภาษากรีก พวกเขาอธิษฐานทุกชั่วโมงที่ตื่นอยู่เป็นเวลาหลายนาที และทุกวันเพื่อคุณธรรมพิเศษ แม้ว่าคริสตจักรจะกำหนดให้เข้าร่วมศีลมหาสนิทเพียงสามครั้งต่อปี แต่พวกเขาก็รับศีลมหาสนิททุกวันอาทิตย์ พวกเขาอดอาหารในวันพุธและวันศุกร์จนถึงเวลา 15:00 น. ซึ่งเป็นที่ปฏิบัติกันทั่วไปในคริสตจักรยุคแรก ในปี ค.ศ. 1730 กลุ่มนี้เริ่มฝึกฝนการเยี่ยมเยียนนักโทษในเรือนจำ พวกเขาเทศนา ให้การศึกษา และบรรเทาทุกข์นักโทษที่เป็นหนี้เท่าที่จะทำได้ และดูแลผู้ป่วย สภาพในเรือนจำในขณะนั้นเลวร้ายมาก และโฮลีคลับได้พยายามช่วยเหลือโดยการนำอาหาร เสื้อผ้า และแม้กระทั่งถ่านหินหรือไม้มาให้ในช่วงฤดูหนาว พวกเขายังช่วยชำระหนี้ให้กับนักโทษบางคนเพื่อช่วยให้พวกเขาได้รับการปล่อยตัว

ในปี ค.ศ. 1732 เวสลีย์ได้เขียน A Collection of Forms of Prayer for everyday in the week เพื่อให้สมาชิกโฮลีคลับใช้ ซึ่งรวมถึง "A Scheme of Self-examination" สำหรับการไตร่ตรองตนเองทุกวัน โฮลีคลับปฏิบัติตามกฎและหนังสือสวดมนต์ที่เวสลีย์กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด
เนื่องจากระดับจิตวิญญาณที่ต่ำในออกซฟอร์ดในเวลานั้น กลุ่มของเวสลีย์จึงก่อให้เกิดปฏิกิริยาเชิงลบ พวกเขาถูกมองว่าเป็น "ผู้คลั่งไคล้" ทางศาสนา ซึ่งในบริบทของเวลานั้นหมายถึงผู้คลั่งไคล้ทางศาสนา นักปราชญ์ของมหาวิทยาลัยเรียกพวกเขาว่า "โฮลีคลับ" ซึ่งเป็นฉายาที่ใช้ในการเยาะเย้ย กระแสการต่อต้านกลายเป็นความโกลาหลหลังจากวิลเลียม มอร์แกน สมาชิกกลุ่มคนหนึ่งมีอาการทางจิตและเสียชีวิต เพื่อตอบโต้ข้อกล่าวหาที่ว่า "การอดอาหารอย่างเข้มงวด" ได้เร่งให้เขาเสียชีวิต เวสลีย์ระบุว่ามอร์แกนได้เลิกอดอาหารไปแล้วหนึ่งปีครึ่ง ในจดหมายฉบับเดียวกันซึ่งมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง เวสลีย์ได้กล่าวถึงชื่อ "เมทอดิสต์" ซึ่ง "เพื่อนบ้านบางคนของเรายินดีที่จะยกย่องเรา" ชื่อนั้นถูกใช้โดยผู้เขียนนิรนามในจุลสารที่ตีพิมพ์ (ค.ศ. 1732) ซึ่งบรรยายถึงเวสลีย์และกลุ่มของเขาว่า "ชาวเมทอดิสต์แห่งออกซฟอร์ด" นอกเหนือจากชื่อนี้ พวกเขายังถูกเรียกว่า "หนอนพระคัมภีร์" (Bible Moths), "ผู้ยึดมั่นในคุณความดี" (Supererogation Men), "ผู้ยึดมั่นในศีลศักดิ์สิทธิ์" (Sacramentarians), "คริสตจักรยุคแรก" (Primitive Church) และ "ผู้กระตือรือร้น" (Enthusiasts) อย่างไรก็ตาม พันธกิจนี้ก็ไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง โฮลีคลับได้ให้การสนับสนุนโทมัส แบลร์ ซึ่งในปี ค.ศ. 1732 ถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาการร่วมเพศทางทวารหนัก แบลร์เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวเมืองและนักโทษด้วยกัน และเวสลีย์ยังคงให้การสนับสนุนเขา

สำหรับความศรัทธาภายนอกทั้งหมดของเขา เวสลีย์พยายามปลูกฝังความบริสุทธิ์ภายในของเขา หรืออย่างน้อยก็ความจริงใจของเขาในฐานะหลักฐานของการเป็นคริสเตียนที่แท้จริง รายการ "คำถามทั่วไป" ที่เขาพัฒนาขึ้นในปี ค.ศ. 1730 ได้พัฒนาเป็นตารางที่ซับซ้อนในปี ค.ศ. 1734 ซึ่งเขาบันทึกกิจกรรมประจำวันของเขาแบบชั่วโมงต่อชั่วโมง การตัดสินใจที่เขาละเมิดหรือไม่ละเมิด และจัดอันดับ "อารมณ์แห่งการอุทิศตน" ของเขาแบบชั่วโมงต่อชั่วโมงในระดับ 1 ถึง 9 เวสลีย์ยังถือว่าการดูหมิ่นที่เขาและกลุ่มของเขาได้รับเป็นเครื่องหมายของคริสเตียนที่แท้จริง ดังที่เขาเขียนไว้ในจดหมายถึงบิดาของเขาว่า "จนกว่าเขาจะถูกดูหมิ่นเช่นนี้ ไม่มีใครอยู่ในสภาพแห่งความรอด"

3.1. การเดินทางและมาถึง

เมื่อวันที่ 14 ตุลาคม ค.ศ. 1735 เวสลีย์และชาลส์น้องชายของเขาได้แล่นเรือ เดอะ ซิมมอนส์ จากเกรฟเซนด์ในเคนต์ไปยังซาวันนาห์ในมณฑลจอร์เจีย ซึ่งเป็นอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกา ตามคำขอของเจมส์ โอเกิลทอร์ป ผู้ก่อตั้งอาณานิคมในปี ค.ศ. 1733 ในนามของคณะกรรมการบริหารการก่อตั้งอาณานิคมจอร์เจียในอเมริกา โอเกิลทอร์ปต้องการให้เวสลีย์เป็นศิษยาภิบาลของเขตวัดซาวันนาห์ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ซึ่งเป็นเมืองใหม่ที่วางผังตามแผนโอเกิลทอร์ปที่มีชื่อเสียง

ในการเดินทางไปยังอาณานิคมนี้เองที่พี่น้องเวสลีย์ได้ติดต่อกับชาวโมราเวียนเป็นครั้งแรก เวสลีย์ได้รับอิทธิพลจากความเชื่อและจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งของพวกเขาซึ่งมีรากฐานมาจากปิเอทิสท์ ณ จุดหนึ่งของการเดินทาง พายุได้พัดกระหน่ำและทำให้เสากระโดงเรือหัก ในขณะที่ชาวอังกฤษตื่นตระหนก ชาวโมราเวียนกลับร้องเพลงสวดและอธิษฐานอย่างสงบ ประสบการณ์นี้ทำให้เวสลีย์เชื่อว่าชาวโมราเวียนมีความแข็งแกร่งภายในที่เขาขาดไป เวสลีย์ประทับใจมากกับความสงบของพวกเขาและถามว่า "คุณไม่กลัวความตายหรือ?" พวกเขาตอบว่า "ไม่กลัว และขอบคุณพระเจ้า" ศาสนาส่วนบุคคลที่ลึกซึ้งซึ่งชาวปิเอทิสโมราเวียนปฏิบัตินั้นมีอิทธิพลอย่างมากต่อเวสลีย์และสะท้อนให้เห็นในเทววิทยาเมทอดิสต์ของเขา

เวสลีย์มาถึงอาณานิคมในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1736 และอาศัยอยู่ในบ้านพักศิษยาภิบาลที่ตั้งอยู่บนพื้นที่ของบ้านโอลิเวอร์ สเตอร์เจสในปัจจุบันเป็นเวลาหนึ่งปี เขาเข้าหาภารกิจในจอร์เจียในฐานะนักบวชคริสตจักรชั้นสูง โดยเห็นว่าเป็นโอกาสในการฟื้นฟู "คริสตจักรดั้งเดิม" ในสภาพแวดล้อมที่ยังคงเป็นธรรมชาติ แม้ว่าเป้าหมายหลักของเขาคือการประกาศข่าวประเสริฐแก่ชาวพื้นเมืองอเมริกัน แต่การขาดแคลนนักบวชในอาณานิคมทำให้พันธกิจของเขาส่วนใหญ่จำกัดอยู่แค่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปในซาวันนาห์ แม้ว่าพันธกิจของเขามักจะถูกตัดสินว่าล้มเหลวเมื่อเทียบกับความสำเร็จในภายหลังในฐานะผู้นำในการการฟื้นฟูอีแวนเจลิคัล เวสลีย์ได้รวบรวมกลุ่มคริสเตียนที่อุทิศตนไว้รอบตัวเขา ซึ่งพบปะกันในกลุ่มศาสนาเล็ก ๆ หลายกลุ่ม ในขณะเดียวกัน จำนวนผู้เข้าร่วมศีลมหาสนิทก็เพิ่มขึ้นเกือบสองปีที่เขาดำรงตำแหน่งบาทหลวงประจำเขตวัดคริสต์เชิร์ช

อย่างไรก็ตาม พันธกิจคริสตจักรชั้นสูงของเวสลีย์เป็นที่ถกเถียงในหมู่ชาวอาณานิคมและจบลงด้วยความผิดหวังหลังจากเวสลีย์ตกหลุมรักหญิงสาวชื่อโซเฟีย ฮอปคีย์ เขาลังเลที่จะแต่งงานกับเธอเพราะเขารู้สึกว่าสิ่งสำคัญอันดับแรกของเขาในจอร์เจียคือการเป็นมิชชันนารีให้กับชาวพื้นเมืองอเมริกัน และเขาสนใจการปฏิบัติการถือพรหมจรรย์ของนักบวชในคริสตจักรยุคแรก หลังจากที่โซเฟียแต่งงานกับวิลเลียม วิลเลียมสัน เวสลีย์เชื่อว่าความกระตือรือร้นเดิมของโซเฟียในการปฏิบัติศาสนาคริสต์ลดลง ในการใช้กฎเกณฑ์ของ หนังสือคำอธิษฐานร่วมกัน อย่างเคร่งครัด เวสลีย์ได้ปฏิเสธการให้ศีลมหาสนิทแก่เธอหลังจากที่เธอไม่ได้แจ้งความประสงค์ที่จะรับศีลมหาสนิทล่วงหน้าแก่เขา ส่งผลให้มีการดำเนินคดีทางกฎหมายกับเขาซึ่งดูเหมือนจะไม่มีทางออกที่ชัดเจน เมื่อวันที่ 22 ธันวาคม ค.ศ. 1737 เวสลีย์ได้หลบหนีออกจากอาณานิคมและกลับไปยังอังกฤษ

หนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของภารกิจในจอร์เจียของเวสลีย์คือการตีพิมพ์ Collection of Psalms and Hymns หนังสือ Collection เป็นหนังสือเพลงสวดแองกลิคันเล่มแรกที่ตีพิมพ์ในอเมริกา และเป็นเล่มแรกในบรรดาหนังสือเพลงสวดหลายเล่มที่เวสลีย์ตีพิมพ์ ซึ่งรวมเพลงสวดห้าเพลงที่เขาแปลจากภาษาเยอรมัน

4.1. การตื่นตัวทางจิตวิญญาณ

อันเป็นผลมาจากประสบการณ์ในจอร์เจีย เวสลีย์รู้สึกหดหู่ใจ ในระหว่างการเดินทางกลับบ้านไปยังอังกฤษ เขาได้มีโอกาสไตร่ตรองถึงความเชื่อทางศาสนาของตนเอง เขาพบว่าแม้เขาจะอุทิศตนเพื่อดำเนินชีวิตตามพระคริสต์ แต่เขาก็ไม่พอใจกับความมั่นคงทางจิตวิญญาณของตนเอง และรู้สึกไม่เพียงพอที่จะเทศนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ได้เห็นความมั่นใจที่ชาวโมราเวียนได้ประกาศความเชื่อของพวกเขา ทั้งเขาและชาลส์ได้รับคำแนะนำจากปีเตอร์ โบห์เลอร์ นักบวชชาวโมราเวียน ซึ่งอยู่ในอังกฤษชั่วคราวเพื่อรอการอนุญาตให้เดินทางไปยังจอร์เจีย โบห์เลอร์ได้ให้คำแนะนำแก่เวสลีย์ว่า "จงเทศนาความเชื่อจนกว่าคุณจะได้รับมัน"

ประสบการณ์ "อัลเดอร์สเกต" ที่โดดเด่นของเวสลีย์เมื่อวันที่ 24 พฤษภาคม ค.ศ. 1738 ที่การประชุมของชาวโมราเวียนในถนนอัลเดอร์สเกต ลอนดอน ซึ่งเขาได้ยินการอ่านคำนำของมาร์ติน ลูเทอร์ในจดหมายถึงชาวโรม ได้ปฏิวัติลักษณะและวิธีการพันธกิจของเขา ในสัปดาห์ก่อนหน้านั้น เขาประทับใจอย่างมากกับคำเทศนาของจอห์น เฮย์ลิน ซึ่งเขาได้ช่วยในการรับใช้ที่โบสถ์เซนต์แมรีเลอสตรานด์ ก่อนหน้านั้นในวันเดียวกัน เขาได้ยินคณะนักร้องประสานเสียงที่มหาวิหารเซนต์พอลร้องเพลงสดุดี 130 ซึ่งผู้แต่งสดุดีร้องทูลพระเจ้าว่า "จากที่ลึกข้าพระองค์ร้องทูลพระองค์"

แต่เวสลีย์ยังคงรู้สึกหดหู่เมื่อเข้าร่วมพิธีในเย็นวันที่ 24 พฤษภาคม เวสลีย์เล่าประสบการณ์อัลเดอร์สเกตในบันทึกประจำวันของเขาว่า:
"ในตอนเย็น ข้าพเจ้าไปร่วมการประชุมที่ถนนอัลเดอร์สเกตอย่างไม่เต็มใจนัก ซึ่งมีคนกำลังอ่านคำนำของลูเทอร์ในจดหมายถึงชาวโรม ประมาณสิบห้านาทีก่อนเก้าโมง ในขณะที่เขากำลังบรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงที่พระเจ้าทรงกระทำในจิตใจผ่านความเชื่อในพระคริสต์ ข้าพเจ้ารู้สึกว่าหัวใจของข้าพเจ้าอบอุ่นอย่างประหลาด ข้าพเจ้ารู้สึกว่าข้าพเจ้าเชื่อมั่นในพระคริสต์ พระคริสต์แต่เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และได้รับความมั่นใจว่าพระองค์ได้ทรงนำเอาบาปของข้าพเจ้าไปแล้ว แม้แต่บาปของข้าพเจ้าเอง และช่วยข้าพเจ้าให้รอดพ้นจากกฎแห่งบาปและความตาย"

ไม่กี่สัปดาห์ต่อมา เวสลีย์ได้เทศนาเรื่องหลักคำสอนเรื่องความรอดส่วนบุคคลโดยความเชื่อ ซึ่งตามมาด้วยอีกเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าที่ "มอบให้เปล่าแก่ทุกคน และมอบให้เปล่าสำหรับทุกคน" ดาเนียล แอล. เบอร์เน็ตต์กล่าวว่า: "ความสำคัญของประสบการณ์อัลเดอร์สเกตของเวสลีย์นั้นยิ่งใหญ่ ... หากไม่มีสิ่งนี้ ชื่อของเวสลีย์และเมทอดิสต์ก็คงเป็นเพียงเชิงอรรถที่ไม่ชัดเจนในหน้าประวัติศาสตร์คริสตจักร" เบอร์เน็ตต์อธิบายเหตุการณ์นี้ว่าเป็นการ "กลับใจแบบอีแวนเจลิคัล" ของเวสลีย์ วันที่ 24 พฤษภาคมมีการเฉลิมฉลองในคริสตจักรเมทอดิสต์ในชื่อวันอัลเดอร์สเกต

4.2. การประกาศข่าวประเสริฐภาคสนามและการก่อตั้งสมาคม

เวสลีย์ได้เข้าร่วมกับสมาคมโมราเวียนในเฟตเตอร์เลน ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1738 เวสลีย์ได้เดินทางไปยังเยอรมนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อไปดูเฮิร์นฮุทในซัคเซิน เนื่องจากเขาต้องการศึกษาที่สำนักงานใหญ่ของโมราเวียนที่นั่น เมื่อกลับมายังอังกฤษ เวสลีย์ได้ร่างกฎสำหรับ "กลุ่ม" ที่สมาคมเฟตเตอร์เลนแบ่งออก และตีพิมพ์ชุดเพลงสวดสำหรับพวกเขา เขาพบปะกับสมาคมนี้และสมาคมศาสนาอื่น ๆ ในลอนดอนบ่อยครั้ง แต่ไม่ค่อยเทศนาในปี ค.ศ. 1738 เนื่องจากโบสถ์ประจำเขตส่วนใหญ่ปิดไม่ให้เขาเข้า

เพื่อนของเวสลีย์จากออกซฟอร์ด ซึ่งเป็นนักประกาศข่าวประเสริฐชื่อจอร์จ ไวต์ฟิลด์ ก็ถูกกีดกันจากโบสถ์ในบริสตอลเมื่อเขากลับมาจากอเมริกา เมื่อเวสลีย์มาถึงบริสตอล เมืองนี้กำลังเฟื่องฟูด้วยการพัฒนาอุตสาหกรรมและการค้าใหม่ ๆ ด้วยเหตุนี้ จึงเกิดความวุ่นวายทางสังคมจากการจลาจลและปัญหาทางศาสนา ประมาณหนึ่งในห้าของประชากรเป็นผู้ไม่ยอมรับนิกาย ในขณะที่ชาวแองกลิคันจำนวนมากมีความกระตือรือร้นทางศาสนาซึ่งทำให้พวกเขายอมรับข่าวสารและแนวทางของเวสลีย์ได้ ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1739 ไวต์ฟิลด์ไปที่หมู่บ้านใกล้เคียงคิงส์วูด และเทศนาในที่โล่งแจ้งแก่กลุ่มคนงานเหมือง ต่อมาเขาเทศนาที่ไวต์ฟิลด์ส แทเบอร์นาเคิล คิงส์วูด เวสลีย์ลังเลที่จะยอมรับคำเชิญของไวต์ฟิลด์ให้ทำตามขั้นตอนที่กล้าหาญนี้ เขาเอาชนะความลังเลของตนเองและเทศนาครั้งแรกตามคำเชิญของไวต์ฟิลด์ ซึ่งเป็นการเทศนาในที่โล่งแจ้ง ที่โรงอิฐ ใกล้เซนต์ฟิลิปส์ มาร์ช เมื่อวันที่ 2 เมษายน ค.ศ. 1739 เวสลีย์เขียนว่า:
"ข้าพเจ้าแทบจะปรับตัวให้เข้ากับวิธีการเทศนาที่แปลกประหลาดในทุ่งนาไม่ได้ ซึ่งเขา [ไวต์ฟิลด์] ได้เป็นตัวอย่างให้ข้าพเจ้าในวันอาทิตย์; ข้าพเจ้าตลอดชีวิตที่ผ่านมาจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ยึดมั่นในทุกจุดที่เกี่ยวข้องกับความเหมาะสมและระเบียบวินัยอย่างเหนียวแน่น จนข้าพเจ้าคิดว่าการช่วยวิญญาณให้รอดเกือบจะเป็นบาป ถ้าไม่ได้ทำในโบสถ์"
เวสลีย์ไม่พอใจกับแนวคิดการเทศนาในที่โล่งแจ้ง เนื่องจากเขาเชื่อว่าพิธีกรรมของแองกลิคันมีข้อเสนอมากมายในการปฏิบัติงาน ก่อนหน้านี้ในชีวิตเขาอาจคิดว่าวิธีการช่วยวิญญาณให้รอดเช่นนั้น "เกือบจะเป็นบาป" เขาตระหนักว่าการนมัสการในที่โล่งแจ้งประสบความสำเร็จในการเข้าถึงชายและหญิงที่ไม่เข้าโบสถ์ส่วนใหญ่ ตั้งแต่นั้นมาเขาก็ใช้โอกาสในการเทศนาไม่ว่าที่ใดก็ตามที่สามารถรวบรวมผู้คนได้ มากกว่าหนึ่งครั้งที่เขาใช้ป้ายหลุมศพของบิดาที่เอปเวิร์ธเป็นธรรมาสน์ เวสลีย์เทศนาเพื่อสร้างการกลับใจ อธิษฐานเพื่อการกลับใจ จัดการกับพฤติกรรมฮิสทีเรีย และเทศนาต่อผู้คนนับพันผ่านการเทศนาในที่โล่งแจ้ง เวสลีย์ดำเนินต่อไปเป็นเวลาห้าสิบปี-เข้าโบสถ์เมื่อได้รับเชิญ และยืนเทศนาในทุ่งนา ในห้องโถง ในกระท่อม และในโบสถ์เล็ก ๆ เมื่อโบสถ์ไม่รับเขา

ปลายปี ค.ศ. 1739 เวสลีย์ได้แยกตัวจากชาวโมราเวียนในลอนดอน เวสลีย์ได้ช่วยพวกเขาก่อตั้งสมาคมเฟตเตอร์เลน และผู้ที่กลับใจจากการเทศนาของเขาและพี่ชายของเขาและไวต์ฟิลด์ได้กลายเป็นสมาชิกของกลุ่มของพวกเขา แต่เขาเชื่อว่าพวกเขาตกอยู่ในความนอกรีตโดยการสนับสนุนความเงียบสงบ ดังนั้นเขาจึงตัดสินใจจัดตั้งผู้ติดตามของเขาเองให้เป็นสมาคมแยกต่างหาก "ดังนั้น" เขาเขียน "โดยไม่มีแผนการล่วงหน้าใด ๆ สมาคมเมทอดิสต์ในอังกฤษจึงเริ่มต้นขึ้น" ไม่นานหลังจากนั้นเขาก็ได้ก่อตั้งสมาคมที่คล้ายกันในบริสตอลและคิงส์วูด และเวสลีย์กับเพื่อน ๆ ของเขาก็ได้เปลี่ยนใจเชื่อผู้คนไม่ว่าจะไปที่ไหน

5.1. การเบียดเบียนและการเทศนาโดยฆราวาส

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1739 เป็นต้นมา เวสลีย์และชาวเมทอดิสต์ถูกข่มเหงโดยนักบวชและผู้พิพากษาทางศาสนาด้วยเหตุผลหลายประการ แม้ว่าเวสลีย์จะได้รับการอภิเษกเป็นบาทหลวงแองกลิคัน แต่ผู้นำเมทอดิสต์คนอื่น ๆ จำนวนมากไม่ได้รับการอภิเษก และในส่วนของเขาเอง เวสลีย์ได้ละเมิดกฎระเบียบหลายข้อของคริสตจักรแห่งอังกฤษเกี่ยวกับขอบเขตของเขตวัดและผู้มีอำนาจในการเทศนา สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามทางสังคมที่ละเลยสถาบัน นักบวชโจมตีพวกเขาในการเทศนาและในสิ่งพิมพ์ และบางครั้งกลุ่มคนร้ายก็โจมตีพวกเขา เวสลีย์และผู้ติดตามของเขายังคงทำงานในหมู่ผู้ที่ถูกทอดทิ้งและขัดสน พวกเขาถูกประณามว่าเป็นผู้เผยแพร่หลักคำสอนแปลก ๆ ผู้ปลุกปั่นความวุ่นวายทางศาสนา เป็นผู้คลั่งไคล้ที่ตาบอด นำผู้คนไปในทางที่ผิด อ้างของประทานแห่งการอัศจรรย์ โจมตีนักบวชของคริสตจักรแห่งอังกฤษ และพยายามฟื้นฟูนิกายคาทอลิก

เวสลีย์รู้สึกว่าคริสตจักรล้มเหลวในการเรียกคนบาปให้กลับใจ นักบวชหลายคนทุจริต และผู้คนกำลังพินาศในบาปของตน เขาเชื่อว่าเขาได้รับมอบหมายจากพระเจ้าให้นำการฟื้นฟูมาสู่คริสตจักร และไม่มีการต่อต้าน การข่มเหง หรืออุปสรรคใด ๆ ที่จะสามารถเอาชนะความเร่งด่วนและอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของการมอบหมายนี้ได้ อคติจากการฝึกฝนในคริสตจักรชั้นสูงของเขา แนวคิดที่เคร่งครัดเกี่ยวกับวิธีการและความเหมาะสมของการนมัสการสาธารณะ มุมมองของเขาเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งของอัครทูตและสิทธิพิเศษของบาทหลวง แม้กระทั่งความเชื่อที่เขาหวงแหนที่สุด ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ขัดขวางเส้นทางนี้

เมื่อเห็นว่าเขาและนักบวชเพียงไม่กี่คนที่ร่วมมือกับเขาไม่สามารถทำงานที่จำเป็นต้องทำได้ เวสลีย์จึงถูกนำให้เห็นชอบนักเทศน์ฆราวาสตั้งแต่ปี ค.ศ. 1739 เขาประเมินและอนุมัติผู้ชายที่ไม่ได้รับการอภิเษกจากคริสตจักรแองกลิคันให้เทศนาและทำงานอภิบาล การขยายตัวของนักเทศน์ฆราวาสนี้เป็นหนึ่งในกุญแจสำคัญในการเติบโตของเมทอดิสต์

5.2. โบสถ์และองค์กร

เนื่องจากสมาคมของเขาต้องการสถานที่นมัสการ เวสลีย์จึงเริ่มจัดหาโบสถ์เล็ก ๆ แห่งแรกในบริสตอลที่นิวรูม บริสตอล จากนั้นในลอนดอน (แห่งแรกคือเดอะฟาวน์เดอรี และต่อมาคือโบสถ์เวสลีย์) และที่อื่น ๆ เดอะฟาวน์เดอรีเป็นโบสถ์เล็ก ๆ แห่งแรกที่เวสลีย์ใช้ สถานที่ตั้งของเดอะฟาวน์เดอรีแสดงอยู่บนแผนที่ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งตั้งอยู่ระหว่างถนนแทเบอร์นาเคิลและถนนวอร์ชิปในพื้นที่มัวร์ฟิลด์สของลอนดอน เมื่อพี่น้องเวสลีย์เห็นอาคารที่อยู่บนวินด์มิลล์ฮิลล์ ทางเหนือของฟินส์บิวรีฟิลด์ส โครงสร้างที่เคยใช้หล่อปืนทองเหลืองและปืนครกสำหรับราชการสรรพาวุธนั้นว่างเปลมา 23 ปีแล้ว เนื่องจากเกิดการระเบิดเมื่อวันที่ 10 พฤษภาคม ค.ศ. 1716

โบสถ์บริสตอล (สร้างในปี ค.ศ. 1739) ในตอนแรกอยู่ภายใต้การดูแลของคณะกรรมการบริหารหนี้สินจำนวนมาก และเพื่อนของเวสลีย์ได้เร่งเร้าให้เขาควบคุมโบสถ์ไว้เอง ดังนั้นเอกสารสิทธิ์จึงถูกยกเลิกและเขาก็กลายเป็นผู้ดูแลเพียงคนเดียว ตามแบบอย่างนี้ โบสถ์เมทอดิสต์ทั้งหมดจึงถูกมอบหมายให้เขาดูแลจนกระทั่ง "เอกสารประกาศ" ได้โอนสิทธิ์ทั้งหมดของเขาไปยังคณะนักเทศน์ที่เรียกว่า "หนึ่งร้อยคนตามกฎหมาย"

เมื่อเกิดความวุ่นวายในหมู่สมาชิกบางคนของสมาคม เวสลีย์ได้นำระบบการให้ตั๋วแก่สมาชิก โดยมีชื่อของพวกเขาเขียนด้วยลายมือของเขาเอง ตั๋วเหล่านี้จะได้รับการต่ออายุทุกสามเดือน ผู้ที่ถือว่าไม่คู่ควรจะไม่ได้รับตั๋วใหม่และจะออกจากสมาคมโดยไม่มีการรบกวน ตั๋วเหล่านี้ถือเป็นจดหมายรับรอง

เมื่อหนี้สินของโบสถ์กลายเป็นภาระ จึงมีการเสนอว่าสมาชิก 1 ใน 12 คนควรเก็บเงินบริจาคจากสมาชิก 11 คนที่ได้รับมอบหมายให้เขาเป็นประจำ จากแนวคิดนี้ได้พัฒนาระบบการประชุมชั้นเรียนของเมทอดิสต์ในปี ค.ศ. 1742 เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้ที่ไม่เป็นระเบียบเข้าสู่สมาคม เวสลีย์ได้จัดตั้งระบบการทดลองงาน เขาได้ดำเนินการเยี่ยมเยียนสมาคมแต่ละแห่งเป็นประจำ ซึ่งต่อมากลายเป็นการเยี่ยมเยียนรายไตรมาส หรือการประชุม ในขณะที่จำนวนสมาคมเพิ่มขึ้น เวสลีย์ไม่สามารถติดต่อส่วนตัวได้ ดังนั้นในปี ค.ศ. 1743 เขาจึงได้ร่างชุด "กฎทั่วไป" สำหรับ "สมาคมรวม" สิ่งเหล่านี้เป็นแกนกลางของ ระเบียบวินัย ของเมทอดิสต์ ซึ่งยังคงเป็นพื้นฐานของเมทอดิสต์สมัยใหม่

เวสลีย์ได้วางรากฐานของสิ่งที่ปัจจุบันเป็นองค์กรของคริสตจักรเมทอดิสต์ เมื่อเวลาผ่านไป รูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไปของสมาคม เขตการเดินทาง การประชุมรายไตรมาส การประชุมประจำปี ชั้นเรียน กลุ่ม และสมาคมพิเศษก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น ในระดับท้องถิ่น มีสมาคมจำนวนมากที่มีขนาดแตกต่างกัน ซึ่งถูกจัดกลุ่มเป็นเขตการเดินทาง ซึ่งมีนักเทศน์เดินทางได้รับการแต่งตั้งเป็นระยะเวลาสองปี เจ้าหน้าที่เขตการเดินทางจะประชุมกันทุกไตรมาสภายใต้การนำของนักเทศน์เดินทางอาวุโสหรือ "ผู้ช่วย" การประชุมกับเวสลีย์ นักเทศน์เดินทาง และคนอื่น ๆ จะจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีเพื่อประสานงานหลักคำสอนและระเบียบวินัยสำหรับเครือข่ายทั้งหมด ชั้นเรียนที่มีสมาชิกประมาณสิบสองคนภายใต้ผู้นำจะประชุมกันทุกสัปดาห์เพื่อการสามัคคีธรรมทางจิตวิญญาณและการชี้นำ ในช่วงปีแรก ๆ มี "กลุ่ม" ของผู้มีของประทานทางจิตวิญญาณที่แสวงหาความสมบูรณ์แบบอย่างมีสติ ผู้ที่ถือว่าบรรลุความสมบูรณ์แบบจะถูกจัดกลุ่มในสมาคมหรือกลุ่มพิเศษ ในปี ค.ศ. 1744 มีสมาชิกดังกล่าว 77 คน นอกจากนี้ยังมีหมวดหมู่ของผู้สำนึกผิด ซึ่งประกอบด้วยผู้ที่ห่างเหินจากศาสนา

เมื่อจำนวนนักเทศน์และบ้านเทศนาเพิ่มขึ้น เรื่องหลักคำสอนและการบริหารจัดการจำเป็นต้องได้รับการหารือ ดังนั้น จอห์นและชาลส์ เวสลีย์ พร้อมด้วยนักบวชอีกสี่คนและนักเทศน์ฆราวาสอีกสี่คน จึงได้ประชุมปรึกษาหารือกันที่ลอนดอนในปี ค.ศ. 1744 นี่เป็นการประชุมเมทอดิสต์ครั้งแรก หลังจากนั้น การประชุม (โดยมีเวสลีย์เป็นประธาน) ก็ได้กลายเป็นองค์กรปกครองของขบวนการเมทอดิสต์ สองปีต่อมา เพื่อช่วยให้นักเทศน์ทำงานอย่างเป็นระบบมากขึ้นและสมาคมได้รับบริการอย่างสม่ำเสมอมากขึ้น เวสลีย์ได้แต่งตั้ง "ผู้ช่วย" ให้กับเขตการเดินทางที่กำหนดไว้ แต่ละเขตการเดินทางมีนัดหมายอย่างน้อย 30 ครั้งต่อเดือน เวสลีย์เชื่อว่าประสิทธิภาพของนักเทศน์จะเพิ่มขึ้นจากการเปลี่ยนจากเขตการเดินทางหนึ่งไปยังอีกเขตหนึ่งทุก ๆ หนึ่งหรือสองปี ดังนั้นเขาจึงได้จัดตั้งระบบ "การเดินทางไปมา" และยืนกรานให้นักเทศน์ของเขายอมปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ดังกล่าว

จอห์น เวสลีย์มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอังกฤษ โดยได้ไปเยือนแมนเชสเตอร์อย่างน้อย 15 ครั้งระหว่างปี ค.ศ. 1733 ถึง 1790 ในปี ค.ศ. 1733 และ 1738 เขาได้เทศนาที่โบสถ์เซนต์แอนน์ แมนเชสเตอร์และโบสถ์ซัลฟอร์ด โดยได้พบกับเพื่อนของเขาจอห์น เคลย์ตัน ในปี ค.ศ. 1781 เวสลีย์ได้เปิดโบสถ์บนถนนโอลด์แฮม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคณะเผยแผ่เมทอดิสต์เวสลีย์แห่งแมนเชสเตอร์และซัลฟอร์ด ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของแมนเชสเตอร์ เมทอดิสต์ เซ็นทรัล ฮอลล์

เวสลีย์เดินทางไปไอร์แลนด์เป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1747 และเดินทางต่อไปจนถึงปี ค.ศ. 1789 เขาปฏิเสธคริสตจักรคาทอลิก ดังนั้นเขาจึงทำงานเพื่อเปลี่ยนผู้คนในไอร์แลนด์ให้มาเป็นเมทอดิสต์ โดยรวมแล้ว จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นเป็นกว่า 15,000 คนภายในปี ค.ศ. 1795

หลังจากเจ็บป่วยในปี ค.ศ. 1748 เวสลีย์ได้รับการดูแลโดยหัวหน้าชั้นเรียนและแม่บ้านชื่อเกรซ เมอร์เรย์ ที่บ้านเด็กกำพร้าในนิวคาสเซิล เขาหลงรักเกรซและชวนเธอเดินทางไปไอร์แลนด์กับเขาในปี ค.ศ. 1749 ซึ่งเขาเชื่อว่าพวกเขากำลังจะหมั้นกัน แม้ว่าพวกเขาจะไม่เคยแต่งงานกันเลย มีข้อเสนอแนะว่าชาลส์ เวสลีย์น้องชายของเขาคัดค้านการหมั้นหมายนี้ อย่างไรก็ตาม ข้อกล่าวอ้างนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกัน ต่อมาเกรซได้แต่งงานกับจอห์น เบนเน็ตต์ ซึ่งเป็นนักเทศน์

6.1. สี่หลักการของเวสลีย์ (Wesleyan Quadrilateral)

นักวิชาการเวสลีย์ในศตวรรษที่ 20 นามอัลเบิร์ต เอาท์เลอร์ ได้โต้แย้งในคำนำของหนังสือรวมผลงาน John Wesley ในปี ค.ศ. 1964 ว่าเวสลีย์ได้พัฒนาเทววิทยาของเขาโดยใช้วิธีการที่เอาท์เลอร์เรียกว่าสี่หลักการของเวสลีย์ ในวิธีการนี้ เวสลีย์เชื่อว่าแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ที่ยังคงมีชีวิตอยู่บรรจุอยู่ในพระคัมภีร์ไบเบิล และเป็นแหล่งกำเนิดพื้นฐานเดียวของการพัฒนาเทววิทยา ความสำคัญของพระคัมภีร์เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเวสลีย์มากจนเขาเรียกตัวเองว่า "ชายแห่งหนังสือเล่มเดียว" แม้ว่าเขาจะเป็นผู้ที่อ่านหนังสือมากสำหรับยุคสมัยของเขา อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าหลักคำสอนจะต้องสอดคล้องกับประเพณีออร์โธดอกซ์ของคริสเตียน ดังนั้น ประเพณีจึงถือเป็นแง่มุมที่สองของสี่หลักการ เวสลีย์โต้แย้งว่าส่วนหนึ่งของวิธีการทางเทววิทยาจะเกี่ยวข้องกับความเชื่อเชิงประสบการณ์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงจะถูกทำให้มีชีวิตชีวาในประสบการณ์ส่วนบุคคลของคริสเตียน (โดยรวม ไม่ใช่รายบุคคล) หากเป็นความจริงจริง ๆ และทุกหลักคำสอนจะต้องสามารถป้องกันได้ด้วยเหตุผล เขาไม่ได้แยกความเชื่อออกจากเหตุผล อย่างไรก็ตาม ประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผลอยู่ภายใต้พระคัมภีร์เสมอ เวสลีย์โต้แย้ง เพราะมีเพียงที่นั่นเท่านั้นที่พระวจนะของพระเจ้าได้รับการเปิดเผย "เท่าที่จำเป็นสำหรับความรอดของเรา"

หลักคำสอนที่เวสลีย์เน้นย้ำในคำเทศนาและงานเขียนของเขาคือพระคุณนำหน้า ความรอดส่วนบุคคลในปัจจุบันโดยความเชื่อ พยานของพระวิญญาณ และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์

6.2. หลักคำสอนสำคัญ

6.2.2. พยานของพระวิญญาณและการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์

เวสลีย์ให้คำจำกัดความของพยานของพระวิญญาณว่า: "ความประทับใจภายในจิตวิญญาณของผู้เชื่อ ซึ่งพระวิญญาณของพระเจ้าทรงเป็นพยานโดยตรงต่อจิตวิญญาณของพวกเขาว่าพวกเขาเป็นบุตรของพระเจ้า" เขาได้รับหลักคำสอนนี้จากนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ มาร์ติน ลูเทอร์ และจอห์น คาลวิน และเห็นพื้นฐานของหลักคำสอนนี้ในข้อความหลายตอนของพระคัมภีร์ เช่น โรม 8:16 หลักคำสอนนี้มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความเชื่อของเขาที่ว่าความรอดจะต้องเป็น "ส่วนบุคคล" ในมุมมองของเขา บุคคลจะต้องเชื่อข่าวดีด้วยตนเองในที่สุด ไม่มีใครสามารถมีความสัมพันธ์กับพระเจ้าเพื่อผู้อื่นได้

การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ เขาบรรยายในปี ค.ศ. 1790 ว่าเป็น "ทรัพย์สมบัติอันยิ่งใหญ่ที่พระเจ้าได้มอบไว้กับผู้คนที่เรียกว่า 'เมทอดิสต์'" และการเผยแพร่หลักคำสอนนี้เป็นเหตุผลที่พระองค์ทรงให้เมทอดิสต์ดำรงอยู่ เวสลีย์สอนว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์สามารถทำได้หลังจากการให้เหตุผลโดยความเชื่อ ระหว่างการให้เหตุผลกับการเสียชีวิต เวสลีย์หลีกเลี่ยงการใช้คำว่า "ความสมบูรณ์แบบที่ปราศจากบาป" "เนื่องจากความกำกวม" แต่เขายืนยันว่าคริสเตียนสามารถ "สมบูรณ์แบบในความรัก" ได้ (เวสลีย์ศึกษาออร์โธดอกซ์ตะวันออกและยอมรับหลักคำสอนเรื่อง เทโอซิส โดยเฉพาะ) ความรักนี้จะหมายถึง อันดับแรก แรงจูงใจของผู้เชื่อแทนที่จะเห็นแก่ตัว จะถูกชี้นำโดยความปรารถนาอย่างลึกซึ้งที่จะทำให้พระเจ้าพอพระทัย บุคคลจะสามารถหลีกเลี่ยงการกระทำที่เวสลีย์เรียกว่า "บาปที่เรียกได้ถูกต้อง" โดยสิ่งนี้ เขาหมายถึงการละเมิดเจตนาหรือกฎหมายของพระเจ้าโดยเจตนาหรือโดยรู้ตัว

ประการที่สอง การได้รับการทำให้สมบูรณ์ในความรักสำหรับเวสลีย์หมายความว่าคริสเตียนสามารถดำเนินชีวิตโดยคำนึงถึงผู้อื่นและสวัสดิภาพของพวกเขาเป็นหลัก เขาอิงแนวคิดนี้จากคำกล่าวของพระคริสต์ที่ว่าพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ประการที่สองคือ "จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" ในมุมมองของเวสลีย์ การวางแนวคิดนี้จะทำให้บุคคลหลีกเลี่ยงบาปจำนวนมากต่อเพื่อนบ้านของเขา ความรักนี้บวกกับความรักต่อพระเจ้าที่สามารถเป็นจุดศูนย์กลางของความเชื่อของบุคคล คือสิ่งที่เวสลีย์เรียกว่า "การเติมเต็มกฎของพระคริสต์" เขาบรรยายถึงความสมบูรณ์แบบว่าเป็นพรประการที่สองและประสบการณ์การชำระให้บริสุทธิ์ในทันที เขาคงยืนยันว่าบุคคลสามารถมีความมั่นใจในการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ของตนเองผ่านพยานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เวสลีย์ได้รวบรวมและตีพิมพ์คำพยานดังกล่าว

6.3. อาร์มินิอุส vs คาลวิน

เวสลีย์ได้เข้าสู่ข้อถกเถียงขณะที่เขาพยายามขยายการปฏิบัติของคริสตจักร ข้อถกเถียงที่โดดเด่นที่สุดของเขาคือเรื่องคาลวินนิยม บิดาของเขามาจากสำนักอาร์มินิอุสในคริสตจักร เวสลีย์ได้ข้อสรุปของตนเองขณะที่อยู่ในวิทยาลัยและแสดงความคิดเห็นอย่างรุนแรงต่อหลักคำสอนเรื่องการเลือกตั้งและการปฏิเสธของคาลวินนิยม ระบบความคิดของเขาเป็นที่รู้จักกันในชื่ออาร์มินิอุสแบบเวสลีย์ ซึ่งมีรากฐานโดยเวสลีย์และเพื่อนนักเทศน์ของเขาจอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์ แม้ว่าเวสลีย์จะรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับความเชื่อของยาโกบ อาร์มินิอุสและได้ข้อสรุปทางศาสนาของเขาโดยอิสระจากอาร์มินิอุส เวสลีย์ยอมรับในภายหลังในชีวิตด้วยการตีพิมพ์ นิตยสารอาร์มินิอุส ในปี ค.ศ. 1778 ว่าเขาและอาร์มินิอุสมีความเห็นตรงกันโดยทั่วไป ปัจจุบันเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นตัวแทนที่ซื่อสัตย์ของความเชื่อของอาร์มินิอุส เวสลีย์อาจเป็นผู้สนับสนุนอาร์มินิอุสที่ชัดเจนที่สุดในอังกฤษ

พระคุณนำหน้าเป็นรากฐานทางเทววิทยาของความเชื่อของเขาที่ว่าทุกคนสามารถได้รับความรอดโดยความเชื่อในพระคริสต์ เวสลีย์ไม่เชื่อในการทำความเข้าใจคาลวินเรื่องการกำหนดล่วงหน้า นั่นคือ ผู้คนบางคนถูกเลือกโดยพระเจ้าเพื่อความรอดและคนอื่น ๆ เพื่อการสาปแช่ง เขาแสดงความเข้าใจถึงความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับพระเจ้าว่าเป็นการพึ่งพาพระคุณของพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง พระเจ้ากำลังทรงงานเพื่อให้ทุกคนสามารถเข้าถึงความเชื่อได้

ในทางตรงกันข้าม ไวต์ฟิลด์มีแนวโน้มไปทางคาลวินนิยม ในการเดินทางครั้งแรกในอเมริกา เขาได้ยอมรับมุมมองของโรงเรียนคาลวินนิยมแห่งนิวอิงแลนด์ ไวต์ฟิลด์คัดค้านการสนับสนุนอาร์มินิอุสของเวสลีย์ แม้ว่าทั้งสองจะยังคงรักษาความเป็นเพื่อนที่ตึงเครียดไว้ได้ เมื่อในปี ค.ศ. 1739 เวสลีย์เทศนาเรื่อง Freedom of Grace โดยโจมตีความเข้าใจของคาลวินนิยมเรื่องการกำหนดล่วงหน้าว่าเป็นการดูหมิ่น เนื่องจากเป็นการบรรยายว่า "พระเจ้าแย่กว่าปีศาจ" ไวต์ฟิลด์ได้ขอให้เขาไม่ทำซ้ำหรือตีพิมพ์บทเทศนานั้น เนื่องจากเขาไม่ต้องการให้เกิดข้อพิพาท เวสลีย์ยังคงตีพิมพ์บทเทศนาของเขาต่อไป ไวต์ฟิลด์เป็นหนึ่งในหลายคนที่ตอบโต้ ทั้งสองคนแยกการปฏิบัติของตนในปี ค.ศ. 1741 เวสลีย์เขียนว่าผู้ที่ยึดมั่นในการชดใช้ที่ไม่จำกัดไม่ต้องการแยกตัว แต่ "ผู้ที่ยึดมั่นใน 'การไถ่บาปเฉพาะบุคคล' จะไม่ยอมรับการประนีประนอมใด ๆ เลย"

ไวต์ฟิลด์ ฮาวเวลล์ แฮร์ริส (ผู้นำการฟื้นฟูเมทอดิสต์เวลส์) จอห์น เซนนิก และคนอื่น ๆ ได้กลายเป็นผู้ก่อตั้งเมทอดิสต์คาลวินนิยม อย่างไรก็ตาม ไวต์ฟิลด์และเวสลีย์ก็กลับมาเป็นเพื่อนกันในไม่ช้า และมิตรภาพของพวกเขายังคงไม่แตกหักแม้ว่าพวกเขาจะเดินทางไปในเส้นทางที่แตกต่างกัน เมื่อมีคนถามไวต์ฟิลด์ว่าเขาคิดว่าจะได้พบเวสลีย์บนสวรรค์หรือไม่ ไวต์ฟิลด์ตอบว่า "ผมกลัวว่าจะไม่ได้เห็น เพราะเขาจะอยู่ใกล้บัลลังก์นิรันดร์มากเกินไป และเราจะอยู่ห่างไกลกันมากจนแทบจะมองไม่เห็นเขา"

ในปี ค.ศ. 1770 ข้อถกเถียงได้ปะทุขึ้นอีกครั้งด้วยความรุนแรงและความขมขื่น เนื่องจากมุมมองของผู้คนเกี่ยวกับพระเจ้ามีความสัมพันธ์กับมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับมนุษย์และความเป็นไปได้ของพวกเขา ออกัสตัส ท็อปลอดี ดาเนียล โรว์แลนด์ เซอร์ริชาร์ด ฮิลล์ และคนอื่น ๆ อยู่ฝ่ายหนึ่ง ในขณะที่เวสลีย์และเฟลตเชอร์อยู่อีกฝ่ายหนึ่ง ท็อปลอดีเป็นบรรณาธิการของ นิตยสารเดอะกอสเปล ซึ่งมีบทความที่ครอบคลุมข้อถกเถียงนี้

ในปี ค.ศ. 1778 เวสลีย์เริ่มตีพิมพ์ นิตยสารอาร์มินิอุส ไม่ใช่เพื่อโน้มน้าวชาวคาลวินตามที่เขากล่าว แต่เพื่อรักษาชาวเมทอดิสต์ เขาต้องการสอนความจริงที่ว่า "พระเจ้าทรงประสงค์ให้มนุษย์ทุกคนได้รับความรอด" เขาเชื่อว่า "สันติภาพที่ยั่งยืน" จะไม่สามารถเกิดขึ้นได้ด้วยวิธีอื่นใด

บางคนได้เสนอว่าในบั้นปลายชีวิต เวสลีย์อาจยอมรับหลักคำสอนเรื่องความรอดสากล ข้อกล่าวอ้างนี้ได้รับการสนับสนุนจากจดหมายที่เวสลีย์เขียนในปี ค.ศ. 1787 ซึ่งเขาได้สนับสนุนผลงานของชาลส์ บอนเนต์ที่สรุปว่าสนับสนุนสากลนิยม อย่างไรก็ตาม การตีความนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกัน

7.1. การต่อต้านการค้าทาส

ในบั้นปลายพันธกิจของเขา เวสลีย์เป็นผู้เลิกทาสที่กระตือรือร้น โดยได้กล่าวและเขียนต่อต้านการค้าทาส เวสลีย์ประณามการเป็นทาสว่าเป็น "ความชั่วร้ายทั้งปวง" และบรรยายรายละเอียดการละเมิดสิทธิมนุษยชนที่เกิดขึ้น เขาได้กล่าวถึงการค้าทาสในจุลสารเชิงโต้แย้งชื่อ Thoughts Upon Slavery ในปี ค.ศ. 1774 เขาเขียนว่า "เสรีภาพเป็นสิทธิของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดทันทีที่มันหายใจอากาศแห่งชีวิต และไม่มีกฎหมายของมนุษย์ใด ๆ ที่สามารถพรากสิทธินั้นไปจากเขาได้ ซึ่งเขาได้รับจากกฎธรรมชาติ" เวสลีย์มองว่าการกระทำของทั้งผู้ขายและผู้ซื้อทาสเป็น "หมาป่า" และหน้าที่ของคริสเตียนคือการประกาศการปลดปล่อยจากพระเจ้าและต่อต้านการเป็นทาส เวสลีย์มีอิทธิพลต่อจอร์จ ไวต์ฟิลด์ให้เดินทางไปยังอาณานิคม ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการถกเถียงเรื่องการเป็นทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก เวสลีย์เป็นที่ปรึกษาของวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซ ซึ่งมีอิทธิพลในการเลิกทาสในจักรวรรดิบริติชด้วย

ด้วยข้อความต่อต้านการเป็นทาสของเวสลีย์ ทำให้ริชาร์ด แอลเลน ชายชาวแอฟริกันอเมริกันหนุ่มคนหนึ่ง ได้กลับใจมานับถือศาสนาคริสต์ในปี ค.ศ. 1777 และต่อมาในปี ค.ศ. 1816 ได้ก่อตั้งคริสตจักรเมทอดิสต์เอพิสโกพัลแอฟริกัน (AME) ซึ่งอยู่ในธรรมเนียมเมทอดิสต์

7.2. การสนับสนุนสตรีผู้เทศนา

สตรีมีบทบาทอย่างแข็งขันในขบวนการเมทอดิสต์ของเวสลีย์และได้รับการสนับสนุนให้เป็นผู้นำชั้นเรียน ในปี ค.ศ. 1761 เขาอนุญาตอย่างไม่เป็นทางการให้ซาราห์ ครอสบี หนึ่งในผู้กลับใจของเขาและผู้นำชั้นเรียน เทศนา ในโอกาสหนึ่งที่มีผู้คนกว่า 200 คนเข้าร่วมชั้นเรียนที่เธอตั้งใจจะสอน ครอสบีรู้สึกว่าเธอไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ในฐานะผู้นำชั้นเรียนได้เนื่องจากมีผู้คนจำนวนมาก และตัดสินใจที่จะเทศนาแทน เธอเขียนถึงเวสลีย์เพื่อขอคำแนะนำและการให้อภัย เขาอนุญาตให้ครอสบีเทศนาต่อไปตราบเท่าที่เธอหลีกเลี่ยงท่าทางของการเทศนาให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ ระหว่างปี ค.ศ. 1761 ถึง 1771 เวสลีย์ได้เขียนคำแนะนำโดยละเอียดถึงครอสบีและคนอื่น ๆ โดยระบุรูปแบบการเทศนาที่พวกเขาสามารถใช้ได้ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1769 เวสลีย์อนุญาตให้ครอสบีให้คำตักเตือนได้

ในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1771 แมรี โบซังเกต์ ได้เขียนถึงจอห์น เวสลีย์เพื่อปกป้องงานเทศนาและการนำชั้นเรียนของเธอและซาราห์ ครอสบีที่สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าของเธอ ครอสฮอลล์ จดหมายของโบซังเกต์ถือเป็นการปกป้องการเทศนาของสตรีในเมทอดิสต์ที่สมบูรณ์และแท้จริงครั้งแรก ข้อโต้แย้งของเธอคือสตรีควรจะสามารถเทศนาได้เมื่อพวกเขาได้รับ "การทรงเรียกพิเศษ" หรือเมื่อได้รับอนุญาตจากพระเจ้า เวสลีย์ยอมรับข้อโต้แย้งของโบซังเกต์และเริ่มอนุญาตให้สตรีเทศนาในเมทอดิสต์อย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1771 สตรีเมทอดิสต์ ซึ่งรวมถึงนักเทศน์ ยังคงปฏิบัติตามธรรมเนียมโบราณของการคลุมศีรษะแบบคริสเตียน

7.3. ทัศนะต่อความยากจนและเครื่องดื่มแอลกอฮอล์

เวสลีย์แย้งว่าระบบเศรษฐกิจอุตสาหกรรมอันเป็นผลมาจากการปฏิวัติอุตสาหกรรมได้ก่อให้เกิดความเหลื่อมล้ำทางสังคมอย่างมหาศาล ด้วยเหตุนี้ เขาจึงคัดค้านความคิดที่ว่าคนยากจนเป็นคนขี้เกียจ ในความเห็นของเขา ระบบในขณะนั้นให้ความสำคัญกับเครื่องมือมากกว่ามนุษย์ แม้กระทั่งม้าและปศุสัตว์ก็ยังได้รับความสนใจมากกว่าเพราะสร้างผลกำไรได้มากกว่ามนุษย์ สิ่งนี้ทำให้สถานการณ์ทางสังคมเลวร้ายลงด้วยอาชญากรรม ความไม่รู้ และอื่น ๆ เวสลีย์พยายามเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้ด้วยการกระทำต่าง ๆ เช่น การก่อตั้งโรงเรียนสำหรับเด็กยากจนและที่พักสำหรับแม่ม่าย การเยี่ยมเยียนเรือนจำเพื่อเทศนาและเสนอการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ การก่อตั้งสถาบันให้กู้ยืมเพื่อปลดปล่อยผู้คนจากผู้ให้กู้เงินที่คิดดอกเบี้ยสูงเกินไป และการเขียนหนังสือเกี่ยวกับการแพทย์พื้นฐาน

แหล่งความคิดที่สำคัญที่สุดของเวสลีย์เกี่ยวกับเงินและแนวคิดทางเศรษฐกิจของเขาคือคำเทศนาเรื่อง The Use of Money เจ. ฟิลิป โวกามันสรุปไว้สามประการ: ได้มา เก็บรักษา และให้ "ทั้งหมดที่เราทำได้" ประการแรกหมายถึงการที่บุคคลต้องกระตือรือร้นและมีประสิทธิผลในการทำงาน ประการที่สองเป็นการเตือนถึงการใช้จ่ายฟุ่มเฟือยและการใช้จ่ายเกินตัว ส่วนประการที่สามเน้นย้ำถึงบทบาทของบุคคลในฐานะผู้รับใช้พระเจ้าที่ตระหนักว่าทุกสิ่งเป็นของพระองค์

แม้ว่าความคิดของเวสลีย์อาจดูเหมือนคำสอนของคาลวินที่ในมุมมองของมักซ์ เวเบอร์เป็นจิตวิญญาณของทุนนิยม ซึ่งสอนให้ผู้คนทำงานหนักและเก็บออมให้มากที่สุดเพื่อเป็นทุน แต่คำเทศนาของเขาไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ "นายทุน" หรือผู้มีฐานะร่ำรวย แต่เป็นกลุ่มชนชั้นแรงงานที่มีรายได้น้อย ซึ่งยากที่จะบริจาคเพื่อพันธกิจของคริสตจักร ดังนั้น "การเก็บรักษาทั้งหมดที่เราทำได้" จึงไม่ได้หมายถึงการสะสมทุนหรือการลงทุน แต่เป็นการดำเนินชีวิตอย่างเรียบง่าย ในขณะที่ "การให้ทั้งหมดที่เราทำได้" หมายถึงการใช้ชีวิตร่วมกันกับคนยากจน ไม่ใช่จากความเหลือเฟือ แต่จากความขาดแคลน

เวสลีย์เตือนถึงอันตรายของการดื่มแอลกอฮอล์ในทางที่ผิดในคำเทศนาที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง The Use of Money และในจดหมายถึงผู้ติดสุรา ในคำเทศนาเรื่อง On Public Diversions เวสลีย์กล่าวว่า: "คุณเห็นไวน์ที่เปล่งประกายในถ้วย และกำลังจะดื่มมัน ผมบอกคุณว่ามีพิษอยู่ในนั้น! และดังนั้น ผมขอร้องให้คุณทิ้งมันไป" คำกล่าวเหล่านี้ต่อต้านการดื่มแอลกอฮอล์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ "สุราแรงและเหล้า" มากกว่าเบียร์ที่มีแอลกอฮอล์ต่ำ ซึ่งมักจะปลอดภัยกว่าการดื่มน้ำที่ปนเปื้อนในสมัยนั้น คริสตจักรเมทอดิสต์ได้กลายเป็นผู้บุกเบิกในขบวนการงดดื่มสุราในศตวรรษที่ 19 และ 20 และต่อมาก็กลายเป็นสิ่งจำเป็นในเมทอดิสต์อังกฤษ

เวสลีย์มีความสนใจในดนตรี เข้าร่วมคอนเสิร์ตดนตรี และเป็นผู้ชื่นชมชาลส์ อาวีสันเป็นพิเศษ หลังจากเข้าร่วมการแสดงที่มหาวิหารบริสตอลในปี ค.ศ. 1758 เวสลีย์ได้บันทึกในบันทึกประจำวันของเขาว่า: "ข้าพเจ้าไปที่มหาวิหารเพื่อฟัง เมสไซอาห์ ของคุณแฮนเดิล ข้าพเจ้าสงสัยว่าผู้ชุมนุมนั้นเคยจริงจังกับการเทศนามากเท่ากับการแสดงนี้หรือไม่ ในหลาย ๆ ส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหลาย ๆ ท่อนประสานเสียง มันเกินความคาดหมายของข้าพเจ้า"

8.1. ทัศนะต่อการแต่งตั้งตำแหน่ง

เมื่อสมาคมต่าง ๆ เพิ่มจำนวนขึ้น พวกเขาก็ได้นำองค์ประกอบของระบบคริสตจักรมาใช้ ช่องว่างระหว่างเวสลีย์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษก็กว้างขึ้น คำถามเรื่องการแยกตัวจากคริสตจักรแห่งอังกฤษถูกเร่งเร้าโดยนักเทศน์และสมาคมบางแห่งของเขา แต่ถูกคัดค้านอย่างรุนแรงที่สุดโดยชาลส์น้องชายของเขา เวสลีย์ปฏิเสธที่จะออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ โดยเชื่อว่าแองกลิคัน "แม้จะมีข้อบกพร่องทั้งหมด [...] ก็ใกล้เคียงกับแผนการในพระคัมภีร์มากกว่าคริสตจักรอื่น ๆ ในยุโรป" ในปี ค.ศ. 1745 เวสลีย์เขียนว่าเขาจะยอมประนีประนอมทุกอย่างที่มโนธรรมของเขาอนุญาต เพื่อที่จะอยู่ร่วมกับนักบวชอย่างสงบสุข เขาไม่สามารถละทิ้งหลักคำสอนเรื่องความรอดภายในและปัจจุบันโดยความเชื่อได้ เขาจะไม่หยุดเทศนา ไม่ยุบสมาคม หรือยุติการเทศนาโดยฆราวาส ในปีเดียวกัน ในการติดต่อกับเพื่อนคนหนึ่ง เขาเขียนว่าเขาเชื่อว่าการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์โดยไม่ได้รับการอภิเษกจากมุขนายกเป็นสิ่งผิด

เมื่อในปี ค.ศ. 1746 เวสลีย์ได้อ่านเรื่องราวของคริสตจักรยุคแรกของลอร์ดคิง เขาก็เชื่อมั่นว่าการสืบทอดตำแหน่งของอัครทูตสามารถส่งผ่านได้ไม่เพียงแต่ผ่านมุขนายกเท่านั้น แต่ยังผ่านเพรสไบเตอร์ (บาทหลวง) ด้วย เขาเขียนว่าเขาเป็น "ผู้ดูแลตามพระคัมภีร์มากเท่ากับชายหลายคนในอังกฤษ" แม้ว่าเขาจะเชื่อในการสืบทอดตำแหน่งของอัครทูต แต่เขาก็เคยเรียกแนวคิดเรื่องการสืบทอดตำแหน่งที่ไม่ขาดสายว่าเป็น "นิทาน"

Irenicon ของเอ็ดเวิร์ด สติลลิงฟลีต ทำให้เขาตัดสินใจว่าการอภิเษก (และศีลบวช) สามารถถูกต้องได้เมื่อดำเนินการโดยเพรสไบเตอร์แทนที่จะเป็นมุขนายก อย่างไรก็ตาม บางคนเชื่อว่าเวสลีย์ได้รับการอภิเษกเป็นมุขนายกอย่างลับ ๆ ในปี ค.ศ. 1763 โดยอีราสมัสแห่งอาร์เคเดีย และเวสลีย์ไม่สามารถประกาศการอภิเษกเป็นมุขนายกของเขาอย่างเปิดเผยได้โดยไม่ได้รับโทษตามพระราชบัญญัติพรีมูเนียร์

8.2. ชาวอเมริกันเมทอดิสต์และผู้ดูแล

ในปี ค.ศ. 1784 เขาเชื่อว่าเขาไม่สามารถรอมุขนายกแห่งลอนดอนเพื่ออภิเษกใครบางคนสำหรับชาวเมทอดิสต์อเมริกันได้อีกต่อไป ซึ่งไม่มีศีลศักดิ์สิทธิ์หลังจากสงครามปฏิวัติอเมริกา คริสตจักรแห่งอังกฤษถูกยุบเลิกในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเคยเป็นคริสตจักรประจำรัฐในอาณานิคมทางใต้ส่วนใหญ่ คริสตจักรแห่งอังกฤษยังไม่ได้แต่งตั้งมุขนายกสหรัฐอเมริกาให้กับคริสตจักรเอพิสโกพัลโปรเตสแตนต์ในอเมริกา เวสลีย์ได้อภิเษกโทมัส โค้กเป็นผู้ดูแลของเมทอดิสต์ในสหรัฐอเมริกาโดยการวางมือ แม้ว่าโค้กจะเป็นบาทหลวงในคริสตจักรแห่งอังกฤษอยู่แล้ว เขายังได้อภิเษกริชาร์ด วัตโคตและโทมัส วาซีย์เป็นเพรสไบเตอร์ วัตโคตและวาซีย์เดินทางไปอเมริกากับโค้ก เวสลีย์ตั้งใจให้โค้กและฟรานซิส แอสบิวรี (ซึ่งโค้กอภิเษกเป็นผู้ดูแลตามคำสั่งของเวสลีย์) ควรจะอภิเษกคนอื่น ๆ ในคริสตจักรเมทอดิสต์เอพิสโกพัลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกา ในปี ค.ศ. 1787 โค้กและแอสบิวรีได้โน้มน้าวชาวเมทอดิสต์อเมริกันให้เรียกพวกเขาว่ามุขนายกแทนที่จะเป็นผู้ดูแล โดยไม่สนใจการคัดค้านของเวสลีย์ต่อการเปลี่ยนแปลงนี้ ("คุณจะเรียกตัวเองว่ามุขนายกได้อย่างไร กล้าได้อย่างไร! ผมสะดุ้ง ผมตกใจกับความคิดนี้! ผู้คนอาจเรียกผมว่าคนโกงหรือคนโง่ คนเลว คนชั่ว และผมก็พอใจ แต่พวกเขาจะไม่มีวันเรียกผมว่ามุขนายกด้วยความยินยอมของผม! เพื่อเห็นแก่ผม เพื่อเห็นแก่พระเจ้า เพื่อเห็นแก่พระคริสต์ จงยุติเรื่องนี้เสีย!")

8.3. ความสัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษ

ชาลส์น้องชายของเขาตกใจกับการอภิเษกและมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปของเวสลีย์เกี่ยวกับเรื่องนี้ เขาขอร้องให้เวสลีย์หยุดก่อนที่เขาจะ "ทำลายสะพานจนหมดสิ้น" และไม่ทำให้ช่วงเวลาสุดท้ายของชาลส์บนโลกนี้ขมขื่น หรือ "ทิ้งรอยด่างพร้อยที่ลบไม่ออกไว้ในความทรงจำของเรา" เวสลีย์ตอบว่าเขาไม่ได้แยกตัวจากคริสตจักร และไม่ได้ตั้งใจจะทำเช่นนั้น แต่เขาต้องและจะช่วยวิญญาณให้รอดให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ "โดยไม่ต้องกังวลว่าอะไรจะเกิดขึ้นเมื่อผมตาย" แม้ว่าเวสลีย์จะยินดีที่ชาวเมทอดิสต์ในอเมริกาเป็นอิสระ แต่เขาแนะนำให้ผู้ติดตามชาวอังกฤษของเขาอยู่ในคริสตจักรประจำชาติ และเขาก็เสียชีวิตในคริสตจักรนั้น

9.1. การแต่งงานและครอบครัว

เวสลีย์นิยมการถือพรหมจรรย์มากกว่าการแต่งงาน อย่างไรก็ตาม เขาแต่งงานอย่างไม่มีความสุขในปี ค.ศ. 1751 เมื่ออายุ 48 ปี กับแม่ม่ายชื่อแมรี เวเซย์ ซึ่งได้รับการบรรยายว่าเป็น "แม่ม่ายผู้มีฐานะดีและมีบุตรสี่คน" ทั้งคู่ไม่มีบุตรด้วยกัน จอห์น ซิงเกิลตันเขียนว่า: "ภายในปี ค.ศ. 1758 เธอได้ทิ้งเขาไป-ว่ากันว่าไม่สามารถรับมือกับการแข่งขันด้านเวลาและความทุ่มเทของเขาที่เกิดจากขบวนการเมทอดิสต์ที่เติบโตอย่างต่อเนื่อง มอลลี ตามที่เธอเป็นที่รู้จัก ได้กลับมาและทิ้งเขาไปอีกหลายครั้งก่อนการแยกทางครั้งสุดท้ายของพวกเขา" เวสลีย์รายงานอย่างเสียดสีในบันทึกประจำวันของเขาว่า "ผมไม่ได้ทิ้งเธอ ผมไม่ได้ไล่เธอ ผมจะไม่เรียกเธอกลับมา"

9.2. สุขภาพและวิถีชีวิต

เวสลีย์เดินทางอย่างกว้างขวาง โดยทั่วไปขี่ม้า เทศนาวันละสองหรือสามครั้ง สตีเฟน ทอมกินส์เขียนว่า "[เวสลีย์] ขี่ม้าไป 402335 K m ^{(250.00 K mile)} บริจาคเงินไป 30.00 K GBP ... และเทศนามากกว่า 40,000 ครั้ง..." เขาก่อตั้งสมาคม เปิดโบสถ์เล็ก ๆ ตรวจสอบและมอบหมายนักเทศน์ บริหารองค์กรการกุศล ให้ยาแก่ผู้ป่วย ช่วยบุกเบิกการใช้ไฟฟ้าช็อตเพื่อรักษาโรค และดูแลสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าและโรงเรียน (รวมถึงโรงเรียนคิงส์วูด)

เวสลีย์ปฏิบัติตามอาหารมังสวิรัติ และในบั้นปลายชีวิตงดดื่มไวน์ด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ เขาเขียนว่า "ขอบคุณพระเจ้า ตั้งแต่ที่ผมเลิกรับประทานอาหารเนื้อสัตว์และไวน์ ผมก็พ้นจากโรคภัยไข้เจ็บทางกายทั้งหมด" เวสลีย์เตือนถึงอันตรายของการดื่มแอลกอฮอล์ในทางที่ผิดในคำเทศนาที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง The Use of Money และในจดหมายถึงผู้ติดสุรา ในคำเทศนาเรื่อง On Public Diversions เวสลีย์กล่าวว่า: "คุณเห็นไวน์ที่เปล่งประกายในถ้วย และกำลังจะดื่มมัน ผมบอกคุณว่ามีพิษอยู่ในนั้น! และดังนั้น ผมขอร้องให้คุณทิ้งมันไป" คำกล่าวเหล่านี้ต่อต้านการดื่มแอลกอฮอล์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ "สุราแรงและเหล้า" มากกว่าเบียร์ที่มีแอลกอฮอล์ต่ำ ซึ่งมักจะปลอดภัยกว่าการดื่มน้ำที่ปนเปื้อนในสมัยนั้น คริสตจักรเมทอดิสต์ได้กลายเป็นผู้บุกเบิกในขบวนการงดดื่มสุราในศตวรรษที่ 19 และ 20 และต่อมาก็กลายเป็นสิ่งจำเป็นในเมทอดิสต์อังกฤษ

เขาเข้าร่วมคอนเสิร์ตดนตรี และเป็นผู้ชื่นชมชาลส์ อาวีสันเป็นพิเศษ หลังจากเข้าร่วมการแสดงที่มหาวิหารบริสตอลในปี ค.ศ. 1758 เวสลีย์ได้บันทึกในบันทึกประจำวันของเขาว่า: "ข้าพเจ้าไปที่มหาวิหารเพื่อฟัง เมสไซอาห์ ของคุณแฮนเดิล ข้าพเจ้าสงสัยว่าผู้ชุมนุมนั้นเคยจริงจังกับการเทศนามากเท่ากับการแสดงนี้หรือไม่ ในหลาย ๆ ส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหลาย ๆ ท่อนประสานเสียง มันเกินความคาดหมายของข้าพเจ้า"

เขาได้รับการบรรยายว่าเป็น "ค่อนข้างเตี้ยกว่าความสูงเฉลี่ย รูปร่างสมส่วน แข็งแรง มีดวงตาสดใส ผิวพรรณสะอาด และใบหน้าดูศักดิ์สิทธิ์และมีสติปัญญา"

ในปี ค.ศ. 1770 เมื่อจอร์จ ไวต์ฟิลด์เสียชีวิต เวสลีย์ได้เขียนคำเทศนาไว้อาลัยซึ่งยกย่องคุณสมบัติที่น่าชื่นชมของไวต์ฟิลด์และยอมรับความแตกต่างของทั้งสองคน: "มีหลักคำสอนหลายอย่างที่มีความสำคัญน้อยกว่า ... ในเรื่องเหล่านี้เราอาจคิดและปล่อยให้คิดได้ เราอาจ 'เห็นด้วยที่จะไม่เห็นด้วย' แต่ในระหว่างนี้ ขอให้เรายึดมั่นในสิ่งสำคัญ..." เวสลีย์อาจเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "เห็นด้วยที่จะไม่เห็นด้วย" ในสิ่งพิมพ์-ในความหมายสมัยใหม่ของการยอมรับความแตกต่าง-แม้ว่าเขาเองจะอ้างว่าคำกล่าวนี้มาจากไวต์ฟิลด์ และเคยปรากฏในความหมายอื่น ๆ มาก่อน

เวสลีย์ป่วยหนักระหว่างการเยือนลิสเบิร์นในไอร์แลนด์เมื่อเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1775 เขาพักอยู่ที่บ้านของเฮนเรียตตา เกเยอร์ ผู้นำเมทอดิสต์ ซึ่งเขาฟื้นตัว

9.3. งานเขียน

เวสลีย์เขียน แก้ไข หรือย่อสิ่งพิมพ์ประมาณ 400 ชิ้น นอกจากเทววิทยาแล้ว เขายังเขียนเกี่ยวกับดนตรี การแต่งงาน การแพทย์ การเลิกทาส และการเมือง เวสลีย์เป็นนักคิดเชิงตรรกะและแสดงออกอย่างชัดเจน กระชับ และทรงพลังในการเขียน ระหว่างปี ค.ศ. 1746 ถึง 1760 เวสลีย์ได้รวบรวมบทเทศนาที่เขียนไว้หลายเล่ม ตีพิมพ์ในชื่อ บทเทศนาในหลายโอกาส สี่เล่มแรกประกอบด้วยบทเทศนา 44 บทซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับหลักคำสอน Forty-Four Sermons และ เชิงอรรถอธิบายพันธสัญญาใหม่ (ค.ศ. 1755) เป็นมาตรฐานหลักคำสอนของเมทอดิสต์ เวสลีย์เป็นนักเทศน์ที่คล่องแคล่ว ทรงพลัง และมีประสิทธิภาพ เขามักจะเทศนาอย่างเป็นธรรมชาติและสั้น ๆ แม้ว่าบางครั้งจะยาวมากก็ตาม

ใน Christian Library (ค.ศ. 1750) ของเขา เขาเขียนเกี่ยวกับนักบวชลึกลับ เช่น มาคาริอุสแห่งอียิปต์ เอฟเรมชาวซีเรีย มาดาม กียอง ฟร็องซัว เฟเนลอง อิกเนเชียสแห่งโลโยลา ยอห์นแห่งอาบิลา ฟรานซิส เดอ ซาเลส แบลซ ปัสกาล และอองตัวเน็ตต์ บูรินญง ผลงานนี้สะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลของคริสตจักรลึกลับนิยมในพันธกิจของเวสลีย์ตั้งแต่ต้นจนจบ แม้ว่าเขาจะปฏิเสธมันหลังจากความล้มเหลวในภารกิจจอร์เจีย

งานร้อยแก้วของเวสลีย์ Works ได้รับการรวบรวมครั้งแรกโดยตัวเขาเอง (32 เล่ม, บริสตอล, ค.ศ. 1771-1774, ตีพิมพ์ซ้ำบ่อยครั้งในฉบับที่มีจำนวนเล่มแตกต่างกันอย่างมาก) งานร้อยแก้วหลักของเขาเป็นการตีพิมพ์มาตรฐานในเจ็ดเล่มแปดหน้าของ Methodist Book Concern, นิวยอร์ก Poetical Works ของจอห์นและชาลส์ แก้ไขโดย จี. ออสบอร์น ปรากฏใน 13 เล่ม, ลอนดอน, ค.ศ. 1868-1872

นอกจาก Sermons และ Notes แล้ว ยังมี Journals ของเขา (ตีพิมพ์ครั้งแรก 20 ส่วน, ลอนดอน, ค.ศ. 1740-1789; ฉบับใหม่โดย เอ็น. เคอร์น็อก ซึ่งมีบันทึกจากบันทึกประจำวันที่ยังไม่ตีพิมพ์, 6 เล่ม, เล่มที่ 1-2, ลอนดอนและนิวยอร์ก, ค.ศ. 1909-1911); The Doctrine of Original Sin (บริสตอล, ค.ศ. 1757; เพื่อตอบโต้จอห์น เทย์เลอร์แห่งนอริช); An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion (ตีพิมพ์ครั้งแรกสามส่วน; ฉบับที่ 2, บริสตอล, ค.ศ. 1743) ซึ่งเป็นการปกป้องเมทอดิสต์อย่างละเอียด โดยบรรยายถึงความชั่วร้ายของยุคสมัยในสังคมและคริสตจักร; และ A Plain Account of Christian Perfection (ค.ศ. 1766)

บริการวันอาทิตย์ ของเวสลีย์เป็นการปรับปรุง หนังสือคำอธิษฐานร่วมกัน เพื่อใช้โดยชาวเมทอดิสต์อเมริกัน ในบริการเฝ้าระวังของเขา เขาได้ใช้คำอธิษฐานแบบปิเอทิสท์ ซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อคำอธิษฐานพันธสัญญาเวสลีย์ ซึ่งอาจเป็นผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาในพิธีกรรมคริสเตียน เขาเป็นนักแต่งเพลงสวด นักแปล และผู้รวบรวมเพลงสวดที่มีชื่อเสียง

เวสลีย์ยังเขียนเกี่ยวกับฟิสิกส์และการแพทย์ เช่นใน The Desideratum ซึ่งมีคำบรรยายว่า Electricity made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense (ค.ศ. 1759) และ Primitive Physic, Or, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases (ค.ศ. 1744)

แม้ว่าผลงานวรรณกรรมของเขาจะแพร่หลายอย่างรวดเร็ว เวสลีย์ก็ถูกท้าทายในข้อหาการคัดลอกวรรณกรรม เนื่องจากได้ยืมเนื้อหาจำนวนมากจากเรียงความของซามูเอล จอห์นสัน ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1775 ในตอนแรกเวสลีย์ปฏิเสธข้อกล่าวหา แต่ต่อมาได้ขอโทษอย่างเป็นทางการ

10.1. ช่วงปีท้ายๆ และการอสัญกรรม

สุขภาพของเวสลีย์ทรุดโทรมลงอย่างมากในช่วงปลายชีวิตและเขาเลิกเทศนา เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1790 ไม่ถึงหนึ่งปีก่อนเสียชีวิต เขาเขียนว่า:
"วันนี้ข้าพเจ้าเข้าสู่ปีที่แปดสิบแปดของชีวิต เป็นเวลากว่าแปดสิบหกปี ข้าพเจ้าไม่พบความอ่อนแอใด ๆ ของวัยชรา: ดวงตาของข้าพเจ้าไม่มัวลง และกำลังกายตามธรรมชาติของข้าพเจ้าก็ไม่ลดลง แต่เมื่อเดือนสิงหาคมที่ผ่านมา ข้าพเจ้าพบการเปลี่ยนแปลงที่เกือบจะฉับพลัน ดวงตาของข้าพเจ้ามัวลงมากจนแว่นตาใด ๆ ก็ไม่สามารถช่วยได้ กำลังของข้าพเจ้าก็หมดสิ้นไปแล้วในโลกนี้ และอาจจะไม่กลับมาอีก"

เวสลีย์ได้รับการดูแลในช่วงเดือนสุดท้ายของชีวิตโดยเอลิซาเบธ ริทชีและแพทย์ประจำตัวของเขา จอห์น ไวต์เฮด เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1791 ด้วยวัย 87 ปี ขณะที่เขากำลังจะเสียชีวิต เพื่อน ๆ ของเขามารวมตัวกันรอบตัวเขา เวสลีย์จับมือพวกเขาและกล่าวซ้ำ ๆ ว่า "ลาก่อน ลาก่อน" ในที่สุด เขากล่าวว่า "สิ่งที่ดีที่สุดคือ พระเจ้าทรงอยู่กับเรา" ยกแขนขึ้นและเปล่งเสียงที่อ่อนแรงของเขาอีกครั้ง โดยกล่าวซ้ำคำว่า "สิ่งที่ดีที่สุดคือ พระเจ้าทรงอยู่กับเรา" เขาถูกฝังไว้ที่โบสถ์ของเขาบนถนนซิตี ลอนดอน

เนื่องจากธรรมชาติที่ใจบุญสุนทาน เขาจึงเสียชีวิตอย่างยากจน โดยทิ้งผลงานชีวิตของเขาไว้เป็นสมาชิก 135,000 คน และนักเทศน์เดินทาง 541 คนภายใต้ชื่อ "เมทอดิสต์" มีการกล่าวกันว่า "เมื่อจอห์น เวสลีย์ถูกนำไปฝัง เขาทิ้งห้องสมุดที่ดีที่เต็มไปด้วยหนังสือ ชุดคลุมนักบวชที่เก่าคร่ำคร่า" และคริสตจักรเมทอดิสต์ไว้เบื้องหลัง

10.2. มรดกทางเทววิทยาและสังคม

เวสลีย์ยังคงเป็นผู้มีอิทธิพลทางเทววิทยาหลักต่อชาวเมทอดิสต์และกลุ่มที่สืบทอดมรดกเมทอดิสต์ทั่วโลก โดยขบวนการเมทอดิสต์มีสมาชิก 75 M คนในกว่า 130 ประเทศ คำสอนเวสลีย์ยังเป็นพื้นฐานสำหรับขบวนการโฮลีเนส ซึ่งรวมถึงนิกายต่าง ๆ เช่น คริสตจักรเมทอดิสต์เสรี คริสตจักรนาซารีน กองทัพแห่งความรอด และกลุ่มเล็ก ๆ อีกหลายกลุ่ม และจากนั้นเพนเทคอสต์และส่วนหนึ่งของขบวนการคาริสมาติกก็แตกแขนงออกมา การเรียกร้องของเวสลีย์ให้มีความบริสุทธิ์ส่วนบุคคลและทางสังคมยังคงท้าทายคริสเตียนที่พยายามจะเข้าใจว่าการมีส่วนร่วมในอาณาจักรของพระเจ้าหมายความว่าอย่างไร นอกจากนี้ เขายังได้รับการยกย่องว่าได้ปรับปรุงแนวคิดอาร์มินิอุสให้ดีขึ้นด้วยการเน้นย้ำถึงการให้เหตุผลโดยความเชื่ออย่างเข้มแข็ง

เขาได้รับการรำลึกในปฏิทินนักบุญของคริสตจักรลูเทอแรนอีแวนเจลิคัลในอเมริกาในวันที่ 2 มีนาคม พร้อมกับชาลส์น้องชายของเขา พี่น้องเวสลีย์ได้รับการยกย่องด้วยงานเลี้ยงเล็ก ๆ น้อย ๆ ในวันที่ 3 มีนาคมในปฏิทินนักบุญของคริสตจักรเอพิสโกพัล และในวันที่ 24 พฤษภาคม (วันอัลเดอร์สเกต ด้วยเทศกาลเล็ก ๆ) ในปฏิทินของคริสตจักรแห่งอังกฤษ

ในปี ค.ศ. 2002 เวสลีย์ได้รับการจัดอันดับที่ 50 ในรายชื่อ100 ชาวบริเตนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของบีบีซี ซึ่งมาจากการสำรวจความคิดเห็นของสาธารณชนชาวอังกฤษ ในช่วงปีแรก ๆ ของพันธกิจ เวสลีย์ถูกห้ามไม่ให้เทศนาในโบสถ์ประจำเขตหลายแห่งและชาวเมทอดิสต์ถูกข่มเหง แต่ต่อมาเขาก็ได้รับการเคารพอย่างกว้างขวาง และเมื่อสิ้นชีวิต เขาก็ได้รับการบรรยายว่าเป็น "ชายที่ได้รับความรักมากที่สุดในอังกฤษ"

10.3. การระลึกถึงและสถานที่สำคัญ

บ้านและโบสถ์ของเวสลีย์ ซึ่งเขาสร้างในปี ค.ศ. 1778 บนถนนซิตีในลอนดอน ยังคงสภาพสมบูรณ์ในปัจจุบัน และโบสถ์แห่งนี้มีประชาคมที่เติบโตอย่างต่อเนื่องพร้อมกับบริการปกติ รวมถึงพิพิธภัณฑ์เมทอดิสต์ในห้องใต้ดิน

โรงเรียน วิทยาลัย โรงพยาบาล และสถาบันอื่น ๆ จำนวนมากตั้งชื่อตามเวสลีย์ นอกจากนี้ หลายแห่งยังตั้งชื่อตามเมทอดิสต์ ในปี ค.ศ. 1831 มหาวิทยาลัยเวสลีย์ในมิดเดิลทาวน์ รัฐคอนเนทิคัต เป็นสถาบันอุดมศึกษาแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ตั้งชื่อตามเวสลีย์ สถาบันที่ปัจจุบันเป็นฆราวาสแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นเป็นวิทยาลัยเมทอดิสต์สำหรับชายล้วน ต่อมามีวิทยาลัยหรือมหาวิทยาลัยอีกประมาณ 20 แห่งในสหรัฐอเมริกาที่ไม่เกี่ยวข้องกับเขา ได้ใช้ชื่อของเขาด้วยเช่นกัน

มรดกของเวสลีย์ยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้ในโรงเรียนคิงส์วูด ซึ่งเขาก่อตั้งในปี ค.ศ. 1748 เพื่อให้การศึกษาแก่บุตรหลานของนักเทศน์เมทอดิสต์ที่มีจำนวนเพิ่มขึ้น หนึ่งในสี่บ้านก่อตั้งในโบสถ์เซนต์แมรีลีโบนของโรงเรียนอังกฤษ ลอนดอน ก็ใช้ชื่อจอห์น เวสลีย์ด้วย

บ้านพักศิษยาภิบาลจำลองที่เวสลีย์อาศัยในวัยเด็กถูกสร้างขึ้นในทศวรรษ 1990 ที่ทะเลสาบจูนาลัสกา รัฐนอร์ทแคโรไลนา สิ่งนี้เป็นส่วนเสริมของกลุ่มอาคารที่สร้างขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1950 สำหรับสภาเมทอดิสต์โลก รวมถึงพิพิธภัณฑ์ที่จัดเก็บจดหมายที่เขียนโดยเวสลีย์และธรรมาสน์ที่เวสลีย์ใช้ พิพิธภัณฑ์ประสบปัญหาในการเปิดดำเนินการ และการระบาดทั่วของโควิด-19 ทำให้จำเป็นต้องปิดพิพิธภัณฑ์ในที่สุด เนื้อหาของพิพิธภัณฑ์ได้ถูกส่งไปยังห้องสมุดบริดเวลล์ของโรงเรียนเทววิทยาเพอร์กินส์ มหาวิทยาลัยเมทอดิสต์ภาคใต้ในดัลลัส รัฐเท็กซัส

10.4. ภาพยนตร์

ในปี ค.ศ. 1954 คณะกรรมการวิทยุและภาพยนตร์ของคริสตจักรเมทอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่ ร่วมมือกับเจ. อาร์เธอร์ แร็งก์ ได้ผลิตภาพยนตร์เรื่อง จอห์น เวสลีย์ ซึ่งเป็นการเล่าเรื่องราวชีวิตของเวสลีย์ในรูปแบบภาพยนตร์คนแสดง โดยมีเลนเนิร์ด แซคส์รับบทเป็นตัวเอก

ในปี ค.ศ. 2009 ภาพยนตร์สารคดีที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นคือ เวสลีย์ ได้รับการเผยแพร่โดย Foundery Pictures นำแสดงโดยเบอร์เจส เจนกินส์ในบทเวสลีย์ ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดยจอห์น แจ็คแมน ผู้สร้างภาพยนตร์ที่ได้รับรางวัล

10.5. ละครเพลง

ในปี ค.ศ. 1976 ละครเพลง Ride! Ride! ซึ่งประพันธ์โดยเพเนโลปี ทเวตส์ และเขียนโดยอลัน ธอร์นฮิลล์ ได้เปิดตัวครั้งแรกที่โรงละครเวสต์มินสเตอร์ในเวสต์เอนด์ของลอนดอน ผลงานนี้อิงจากเรื่องจริงของการคุมขังมาร์ธา ทอมป์สัน วัย 18 ปี ในเบดแลม ซึ่งเป็นเหตุการณ์ในชีวิตของเวสลีย์ การแสดงรอบปฐมทัศน์จัดขึ้น 76 รอบ ตั้งแต่นั้นมามีการผลิตมากกว่า 40 ครั้ง ทั้งแบบสมัครเล่นและแบบมืออาชีพ รวมถึงเวอร์ชันคอนเสิร์ตในปี ค.ศ. 1999 ที่ออกจำหน่ายในค่ายเพลง Somm โดยมีคีธ มิเชลล์รับบทเป็นเวสลีย์