เลฟ เชสตอฟ

1.1. การเกิด ภูมิหลัง และการศึกษา

เชสตอฟเกิดเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1866 ในชื่อเยกูดา เลฟ ชวาร์ตซมัน ที่เคียฟ ในครอบครัวชาวยิวซึ่งเป็นพ่อค้าขายผ้า เขาเป็นลูกพี่ลูกน้องของนิโคลัส พริตซ์เกอร์ ทนายความที่อพยพไปยังชิคาโกและกลายเป็นบรรพบุรุษของตระกูลพริตซ์เกอร์ซึ่งมีชื่อเสียงในธุรกิจและการเมือง เขาได้รับการศึกษาในหลายแห่งเนื่องจากความขัดแย้งกับผู้มีอำนาจ เขาศึกษากฎหมายและคณิตศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยรัฐมอสโก แต่หลังจากเกิดการปะทะกับผู้ตรวจการนักศึกษา เขาก็ถูกสั่งให้กลับไปเคียฟ ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาที่นั่น วิทยานิพนธ์ของเชสตอฟถูกปฏิเสธโดยมหาวิทยาลัยแห่งชาติเคียฟ ตาราส เชฟเชนโก ในข้อหาที่มีแนวโน้มปฏิวัติ ทำให้เขาไม่สามารถเป็นด็อกเตอร์ด้านกฎหมายได้ อย่างไรก็ตาม มีบันทึกว่าเขาได้ศึกษานิติศาสตร์ในเบอร์ลินในภายหลัง

1.2. การเริ่มต้นอาชีพและการพัฒนาทางปัญญา

ในปี ค.ศ. 1898 เชสตอฟได้เข้าร่วมกลุ่มปัญญาชนและศิลปินชาวรัสเซียที่มีชื่อเสียง ซึ่งรวมถึง นิโคไล เบอร์เดียฟ เซอร์เกย์ เดียกิเลฟ ดมิทรี เมเรซคอฟสกี และ วาซิลี โรซานอฟ เชสตอฟได้เขียนบทความให้กับวารสารที่กลุ่มนี้จัดตั้งขึ้น ในช่วงเวลานี้ เขาได้เขียนผลงานปรัชญาชิ้นสำคัญชิ้นแรกของเขา คือ Good in the Teaching of Tolstoy and Nietzsche: Philosophy and Preaching ซึ่งเป็นงานที่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักเขียนทั้งสองคนนี้
เขาได้พัฒนาความคิดของเขาในหนังสือเล่มที่สองเกี่ยวกับฟิโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี และ ฟรีดริช นีเช ซึ่งเพิ่มชื่อเสียงของเชสตอฟในฐานะนักคิดที่มีความคิดริเริ่มและเฉียบแหลม ในหนังสือ All Things Are Possible (ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1905) เชสตอฟได้นำรูปแบบสุภาษิตของฟรีดริช นีเชมาใช้เพื่อสำรวจความแตกต่างระหว่างวรรณกรรมรัสเซียและยุโรป แม้ว่าในภายนอกจะเป็นการสำรวจหัวข้อทางปัญญามากมาย แต่โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นผลงานปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่เสียดสีและวิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติพื้นฐานของเราต่อสถานการณ์ชีวิต ดี. เอช. ลอว์เรนซ์ ซึ่งเขียนคำนำสำหรับการแปลวรรณกรรมของผลงานนี้ ได้สรุปปรัชญาของเชสตอฟด้วยคำว่า: " 'ทุกสิ่งเป็นไปได้' - นี่คือเสียงร้องหลักของเขาจริงๆ มันไม่ใช่สุญนิยม มันเป็นเพียงการปลดปล่อยจิตวิญญาณของมนุษย์จากพันธนาการเก่าๆ แนวคิดหลักที่เป็นบวกคือจิตวิญญาณของมนุษย์ หรือจิตวิญญาณ เชื่อในตัวเองจริงๆ และไม่มีสิ่งอื่นใด" คำกล่าวสำคัญของเชสตอฟจากผลงานนี้คือ "...เราต้องคิดว่ามีเพียงข้อความเดียวเท่านั้นที่มีหรือสามารถมีอยู่จริงในเชิงวัตถุ: คือไม่มีสิ่งใดในโลกที่เป็นไปไม่ได้ ทุกครั้งที่มีคนต้องการบังคับให้เรายอมรับว่ามีข้อจำกัดและความจริงที่จำกัดกว่า เราต้องต่อต้านด้วยทุกวิถีทางที่เราทำได้" ผลงานของเชสตอฟไม่ได้รับการยอมรับแม้กระทั่งจากเพื่อนชาวรัสเซียที่สนิทที่สุดบางคน หลายคนมองว่างานของเชสตอฟเป็นการปฏิเสธเหตุผลและอภิปรัชญา และแม้แต่การสนับสนุนสุญนิยม อย่างไรก็ตาม เขาก็พบผู้ชื่นชมในหมู่นักเขียนอย่าง ดี. เอช. ลอว์เรนซ์ และเพื่อนของเขา จอร์จส์ บาตายล์

1.3. การลี้ภัยและชีวิตในฝรั่งเศส

ในปี ค.ศ. 1908 เชสตอฟย้ายไปไฟรบวร์ก เยอรมนี และอยู่ที่นั่นจนถึงปี ค.ศ. 1910 เมื่อเขาย้ายไปหมู่บ้านเล็กๆ ในสวิตเซอร์แลนด์ ชื่อกอเปต์ ในช่วงเวลานี้ เขามีผลงานมากมาย หนึ่งในผลงานเหล่านั้นคือการตีพิมพ์ Great Vigils และ Penultimate Words เขากลับมายังมอสโกในปี ค.ศ. 1915 และในปีนี้ลูกชายของเขา เซอร์เกย์ เสียชีวิตในการรบกับชาวเยอรมัน ในช่วงที่อยู่ในมอสโก ผลงานของเขาได้รับอิทธิพลจากเรื่องศาสนาและเทววิทยามากขึ้น การยึดอำนาจของบอลเชวิคในปี ค.ศ. 1917 ทำให้ชีวิตของเชสตอฟยากลำบาก และนักมากซ์กดดันให้เขาเขียนบทป้องกันหลักคำสอนของมากซ์เพื่อเป็นบทนำในผลงานใหม่ของเขา Potestas Clavium; มิฉะนั้นจะไม่ได้รับการตีพิมพ์ เชสตอฟปฏิเสธสิ่งนี้ แต่ด้วยการอนุญาตจากทางการ เขาก็ได้บรรยายที่มหาวิทยาลัยเคียฟเกี่ยวกับปรัชญากรีก

ความไม่ชอบระบอบโซเวียตทำให้เชสตอฟต้องเดินทางออกจากรัสเซียเป็นเวลานาน และในที่สุดเขาก็มาถึงฝรั่งเศส เขาเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงในฝรั่งเศส ซึ่งความคิดริเริ่มของเขาได้รับการยอมรับอย่างรวดเร็ว ในปารีส เขาได้เป็นเพื่อนและมีอิทธิพลอย่างมากต่อ จอร์จส์ บาตายล์ ที่ยังหนุ่ม นอกจากนี้ เขายังสนิทกับยูจีนและโอลกา เปอตีต์ ซึ่งช่วยเขาและครอบครัวย้ายไปปารีสและรวมเข้ากับวงการการเมืองและวรรณกรรมของฝรั่งเศส การที่นักคิดชาวรัสเซียผู้นี้ได้รับการชื่นชมใหม่เห็นได้จากการที่เขาได้รับเชิญให้เขียนบทความให้กับวารสารปรัชญาฝรั่งเศสอันทรงเกียรติ ในช่วงระหว่างสงครามโลก เชสตอฟยังคงพัฒนาเป็นนักคิดที่มีชื่อเสียงอย่างมาก ในช่วงเวลานี้ เขาได้ทุ่มเทให้กับการศึกษาเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่ เช่น แบลซ ปัสกาล และ โพลตินัส ในขณะเดียวกันก็บรรยายที่ซอร์บอนน์ในปี ค.ศ. 1925
ในปี ค.ศ. 1926 เขาได้รับการแนะนำให้รู้จักกับเอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล ซึ่งเขายังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ดีต่อกัน แม้จะมีความแตกต่างอย่างมากในแนวคิดทางปรัชญาของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1929 ระหว่างการเดินทางกลับไปยังไฟรบวร์ก เขาได้พบกับเอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล และได้รับการกระตุ้นให้ศึกษาเซอเรน เคียร์เคกอร์ นักปรัชญาชาวเดนมาร์ก การค้นพบเคียร์เคกอร์ทำให้เชสตอฟตระหนักว่าปรัชญาของเขามีความคล้ายคลึงกันอย่างมาก เช่น การปฏิเสธอุดมคตินิยม และความเชื่อที่ว่ามนุษย์สามารถได้รับความรู้ขั้นสูงสุดผ่านความคิดอัตวิสัยที่ไม่มีพื้นฐาน แทนที่จะเป็นเหตุผลปรนัยและการตรวจสอบยืนยัน อย่างไรก็ตาม เชสตอฟยืนยันว่าเคียร์เคกอร์ไม่ได้ดำเนินแนวคิดนี้ไปไกลพอ และเขายังคงดำเนินต่อไปในจุดที่เขาคิดว่านักคิดชาวเดนมาร์กผู้นั้นได้หยุดลง ผลลัพธ์ของแนวโน้มนี้ปรากฏในผลงานของเขา Kierkegaard and Existential Philosophy: Vox Clamantis in Deserto ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1936 ซึ่งเป็นผลงานพื้นฐานของอัตถิภาวนิยมคริสเตียน

1.4. ช่วงปลายชีวิตและการเสียชีวิต

แม้ว่าสภาพร่างกายจะอ่อนแอลง เชสตอฟยังคงเขียนหนังสืออย่างรวดเร็ว และในที่สุดก็สำเร็จผลงานชิ้นเอกของเขา Athens and Jerusalem ผลงานนี้สำรวจความขัดแย้งระหว่างเสรีภาพและเหตุผล และโต้แย้งว่าเหตุผลควรถูกปฏิเสธในสาขาปรัชญา นอกจากนี้ ยังกล่าวถึงวิธีการที่ระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์ทำให้ปรัชญาและวิทยาศาสตร์เข้ากันไม่ได้ เนื่องจากวิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับการสังเกตเชิงประจักษ์ ในขณะที่ (ตามที่เชสตอฟโต้แย้ง) ปรัชญาต้องเกี่ยวข้องกับเสรีภาพ พระเจ้า และความเป็นอมตะ ซึ่งเป็นปัญหาที่ไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยวิทยาศาสตร์
ในปี ค.ศ. 1938 เชสตอฟป่วยหนักขณะอยู่ที่บ้านพักตากอากาศ ในช่วงสุดท้ายนี้ เขายังคงศึกษาต่อ โดยเน้นเป็นพิเศษที่ปรัชญาอินเดีย รวมถึงผลงานของเอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล เพื่อนร่วมสมัยของเขาที่เพิ่งเสียชีวิตไปไม่นาน เชสตอฟเสียชีวิตที่คลินิกในปารีส

2.1. การวิพากษ์เหตุผลและแนวคิดหลัก

สำหรับเชสตอฟ ปรัชญาได้ใช้เหตุผลเพื่อวางมนุษย์และพระเจ้าไว้ในตำแหน่งที่รับใช้ "ความจำเป็น" ที่เป็นจริงตลอดกาล ไม่เปลี่ยนแปลง และท้ายที่สุดก็เป็นทรราชย์ สิ่งสำคัญคือเชสตอฟไม่ได้ต่อต้านเหตุผลทั้งหมด หรือวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป แต่ต่อต้านเฉพาะเหตุผลนิยมและวิทยาศาสตร์นิยมเท่านั้น ซึ่งเป็นแนวโน้มที่จะพิจารณาเหตุผลว่าเป็นพระเจ้าผู้ทรงรอบรู้และทรงอำนาจ ซึ่งเป็นจริงและชอบธรรมตลอดกาล เขาชี้ไปที่ผลงานของอริสโตเติล สปิโนซา ไลบ์นิทซ์ คานต์ และเฮเกิล ว่าสะท้อนความเชื่อในความรู้ชั่วนิรันดร์ที่สามารถค้นพบได้ผ่านเหตุผล ซึ่งเป็นกฎเชิงกลไกและเหตุผล (เช่น กฎของความไม่ขัดแย้ง) ที่จะจำกัดแม้กระทั่งพระเจ้าด้วยความจำเป็นเชิงตรรกะ สำหรับเชสตอฟ แนวโน้มที่จะยกย่องเหตุผลนี้เกิดจากความกลัวพระเจ้าที่ตามอำเภอใจ คาดเดาไม่ได้ และอันตราย สิ่งนี้ทำให้นักปรัชญายกย่องสิ่งที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงหรือ "ตายไปแล้ว" ซึ่งก็คือสิ่งที่ตรงข้ามกับชีวิตและสิ่งที่สมบูรณ์ เชสตอฟมุ่งเป้าไปที่สิ่งนี้ว่าเป็นข้อบกพร่องที่ถูกกดขี่ในปรัชญาตะวันตก และโต้แย้งตามเคียร์เคกอร์ ว่าพระเจ้าหมายถึงแนวคิดที่ว่า "ไม่มีสิ่งใดเป็นไปไม่ได้" ซึ่งสิ่งสมบูรณ์ไม่จำเป็นต้องถูกจำกัดด้วยเหตุผล ด้วยเหตุผลนี้ จึงไม่สามารถได้มาซึ่งความรู้ที่สรุปได้เกี่ยวกับวิธีการที่สิ่งต่างๆ จะต้องเป็นอย่างแน่นอนผ่านเหตุผล ดังที่เขาอธิบายในการสนทนากับเบนจามิน ฟอนดาน ลูกศิษย์ของเขา:
"ฉันรู้ดีว่าความจำเป็นครอบงำอยู่ตอนนี้... แต่ใครจะพิสูจน์ให้ฉันได้ว่ามันเป็นเช่นนั้นเสมอมา? ว่ามันไม่ใช่สิ่งอื่นมาก่อน? หรือว่ามันจะไม่มีสิ่งอื่นหลังจากนี้? มันขึ้นอยู่กับมนุษย์ที่จะเข้าข้างความจำเป็น บางที... แต่นักปรัชญาต้องค้นหาแหล่งที่มา - เหนือความจำเป็น เหนือความดีและความชั่ว"
ในหนังสือ Athens and Jerusalem เขากล่าวว่า ในขณะที่มนุษย์แสวงหาความสอดคล้องในชีวิต:
"ทำไมต้องยกย่องพระเจ้า พระเจ้าผู้ซึ่งไม่มีเวลาและพื้นที่จำกัด ด้วยความเคารพและความรักต่อระเบียบแบบแผนเดียวกัน? ทำไมต้องพูดถึง 'ความเป็นเอกภาพโดยรวม' ตลอดไป? ... ไม่จำเป็นเลย ดังนั้น แนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพโดยรวมจึงเป็นแนวคิดที่ผิดอย่างสิ้นเชิง ... เหตุผลไม่ถูกห้ามที่จะพูดถึงความเป็นเอกภาพและแม้แต่ความเป็นเอกภาพ แต่จะต้องละทิ้งความเป็นเอกภาพโดยรวม - และสิ่งอื่นๆ ด้วย และมนุษย์จะถอนหายใจด้วยความโล่งอกเพียงใดเมื่อพวกเขาค้นพบว่าพระเจ้าผู้ทรงชีวิต พระเจ้าที่แท้จริง ไม่ได้คล้ายคลึงกับพระองค์ที่เหตุผลได้แสดงให้พวกเขาเห็นมาจนถึงบัดนี้เลย!"
ผ่านการโจมตี "ความจริงที่ชัดแจ้ง" นี้ เชสตอฟบ่งบอกว่าเราทุกคนต่างอยู่โดดเดี่ยวกับประสบการณ์และความทุกข์ทรมานของเรา และไม่สามารถได้รับความช่วยเหลือจากระบบปรัชญาใดๆ เขาอ้างอิงมาร์ติน ลูเทอร์ ดอสโตเยฟสกี และเคียร์เคกอร์ โดยโต้แย้งว่าปรัชญาที่แท้จริงเกี่ยวข้องกับการคิด ต่อต้าน ขีดจำกัดของเหตุผลและความจำเป็นที่กำหนดไว้ และจะเริ่มต้นได้ก็ต่อเมื่อ "ตามคำให้การของเหตุผล ความเป็นไปได้ทั้งหมดได้หมดสิ้นลงแล้ว" และ "เราชนกำแพงแห่งความเป็นไปไม่ได้" เบนจามิน ฟอนดาน ลูกศิษย์ของเชสตอฟอธิบายว่าความเป็นจริงที่แท้จริง "เริ่มต้นเกินขีดจำกัดของสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ทางตรรกะ" และเมื่อ "ความแน่นอนและความน่าจะเป็นที่มนุษย์คิดได้ทั้งหมดได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นไปไม่ได้" สิ่งนี้อธิบายการขาดกรอบปรัชญาที่เป็นระบบของเขา แนวคิดดังกล่าวจะส่งอิทธิพลต่อฌิล เดอเลิซ ในอีกหลายทศวรรษต่อมา

2.2. ความสิ้นหวัง ศรัทธา และความเป็นไปได้

จุดเริ่มต้นของเชสตอฟไม่ใช่ทฤษฎีหรือแนวคิด แต่เป็นประสบการณ์ ประสบการณ์ของความสิ้นหวัง ซึ่งเชสตอฟอธิบายว่าเป็นการสูญเสียความแน่นอน การสูญเสียเสรีภาพ การสูญเสียความหมายของชีวิต รากเหง้าของความสิ้นหวังนี้คือสิ่งที่เขามักเรียกว่า "ความจำเป็น" แต่ก็เรียกว่า "เหตุผล" "อุดมคตินิยม" หรือ "โชคชะตา" ด้วยเช่นกัน ซึ่งเป็นวิธีคิดแบบหนึ่ง (แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นแง่มุมที่แท้จริงของโลก) ที่ทำให้ชีวิตอยู่ภายใต้แนวคิด นามธรรม การสรุปทั่วไป และด้วยเหตุนี้จึงทำลายชีวิต โดยการละเลยความเป็นเอกลักษณ์และความมีชีวิตชีวาของความเป็นจริง
แต่ความสิ้นหวังไม่ใช่คำสุดท้าย มันเป็นเพียง "คำก่อนสุดท้าย" คำสุดท้ายไม่สามารถพูดได้ด้วยภาษามนุษย์ ไม่สามารถจับต้องได้ในทฤษฎี ปรัชญาของเขาเริ่มต้นด้วยความสิ้นหวัง ความคิดทั้งหมดของเขา คือ ความสิ้นหวัง แต่เชสตอฟพยายามชี้ไปที่บางสิ่ง เหนือ ความสิ้นหวัง - และเหนือปรัชญา
นี่คือสิ่งที่เขาเรียกว่า "ศรัทธา" ไม่ใช่ความเชื่อ ไม่ใช่ความแน่นอน แต่เป็นอีกวิธีคิดหนึ่งที่เกิดขึ้นท่ามกลางความสงสัยและความไม่มั่นคงที่ลึกที่สุด มันคือประสบการณ์ที่ "ทุกสิ่งเป็นไปได้" (ตามคำกล่าวของดอสโตเยฟสกี) ว่าสิ่งที่ตรงข้ามกับความจำเป็นไม่ใช่โอกาสหรืออุบัติเหตุ แต่เป็นความเป็นไปได้ ว่ามีเสรีภาพที่พระเจ้าประทานให้โดยไม่มีขอบเขต ไม่มีกำแพงหรือพรมแดน:
"ภายใน 'ขีดจำกัดของเหตุผล' เราสามารถสร้างวิทยาศาสตร์ จริยธรรมอันสูงส่ง และแม้แต่ศาสนาได้ แต่การจะพบพระเจ้า เราต้องฉีกตัวเองออกจากสิ่งล่อลวงของเหตุผลพร้อมกับข้อจำกัดทางกายภาพและศีลธรรมทั้งหมด และไปยังแหล่งที่มาของความจริงอื่น ในพระคัมภีร์ แหล่งที่มานี้มีชื่อลึกลับว่า 'ศรัทธา' ซึ่งเป็นมิติของการคิดที่ความจริงละทิ้งตัวเองอย่างไม่เกรงกลัวและเปี่ยมด้วยความสุขไปสู่การจัดเตรียมทั้งหมดของผู้สร้าง"
นอกจากนี้ แม้ว่าจะเป็นนักปรัชญาชาวยิว เชสตอฟก็มองเห็นชัยชนะเหนือความจำเป็นในการการคืนพระชนม์ของพระคริสต์ เขาอธิบายการอวตารและการคืนพระชนม์ของพระเยซูว่าเป็นปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งแสดงให้เห็นว่าจุดประสงค์ของชีวิตไม่ใช่การยอมจำนน "ลึกลับ" ต่อ "สิ่งสัมบูรณ์" แต่เป็นการต่อสู้แบบบำเพ็ญตบะ:
"Cur Deus homo? ทำไม เพื่ออะไร พระองค์จึงทรงเป็นมนุษย์ เปิดเผยพระองค์เองต่อการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรม การสิ้นพระชนม์ที่น่าอับอายและเจ็บปวดบนไม้กางเขน? ไม่ใช่เพื่อแสดงให้มนุษย์เห็นผ่านแบบอย่างของพระองค์ว่าไม่มีการตัดสินใจใดที่ยากเกินไป ว่าคุ้มค่าที่จะอดทนทุกสิ่งเพื่อที่จะไม่อยู่ในครรภ์ของพระองค์เดียว? ว่าการทรมานใดๆ ต่อสิ่งมีชีวิตนั้นดีกว่า 'ความสุข' ของ 'สิ่งอุดมคติ' ที่อิ่มเอมด้วยการพักผ่อน?"
เช่นเดียวกัน คำสุดท้ายของผลงานชิ้นสุดท้ายของเขา Athens and Jerusalem คือ: "ปรัชญาไม่ใช่ Besinnen^{ภาษาเยอรมัน} [การคิดทบทวน] แต่เป็นการต่อสู้ และการต่อสู้นี้ไม่มีวันสิ้นสุดและจะไม่มีวันสิ้นสุด อาณาจักรของพระเจ้า ตามที่เขียนไว้ ได้มาด้วยความรุนแรง" (เทียบกับ มัทธิว 11:12)

2.3. อิทธิพลทางปัญญา

เชสตอฟเขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับนักปรัชญาเช่น นีเช และ เคียร์เคกอร์ รวมถึงนักเขียนชาวรัสเซียอย่าง ดอสโตเยฟสกี ตอลสตอย และ เชคอฟ การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลนิยมและ "ปรัชญาแห่งความสิ้นหวัง" ของเขาเข้ากันได้ดีกับกระแสต่อต้านสัจนิยมที่เพิ่มขึ้นในรัสเซียหลังปี ค.ศ. 1890 และวาทศิลป์และร้อยแก้วของเขาเป็นที่ชื่นชอบในหมู่นักเขียนสัญลักษณ์นิยม

4.1. อิทธิพลต่อผู้ร่วมสมัยและนักคิดรุ่นหลัง

เชสตอฟได้รับการชื่นชมและยกย่องอย่างสูงจาก นิโคไล เบอร์เดียฟ และ เซอร์เกย์ บุลกาคอฟ ในรัสเซีย รวมถึง จูลส์ เดอ โกลติเยร์ จอร์จส์ บาตายล์ ลูเซียน เลวี-บรูห์ล พอล เซลัน ฌิล เดอเลิซ และ อัลแบร์ กามูส์ ในฝรั่งเศส และ ดี. เอช. ลอว์เรนซ์ ไอเซยาห์ เบอร์ลิน และ จอห์น มิดเดิลตัน เมอร์รี ในอังกฤษ ในบรรดานักคิดชาวยิว เขามีอิทธิพลต่อ ฮิลเลล ไซต์ลิน
ไอเซยาห์ เบอร์ลิน ได้กล่าวถึงเชสตอฟว่า "เมื่อผมมอบหนังสือของเชสตอฟให้ใครก็ตาม พวกเขามักจะยินดีเสมอ มีนักเขียนสองคนที่ผมเผยแพร่แนวคิดของพวกเขา: คนหนึ่งคือ เฮอร์เซน อีกคนคือเชสตอฟ พวกเขาทั้งสองเป็นมนุษย์ที่ซื่อสัตย์ เปิดใจ และใจกว้างอย่างสมบูรณ์"
เชสตอฟมีอิทธิพลต่อนักเขียนเช่น อัลแบร์ กามูส์ (ซึ่งเขียนถึงเขาใน ตำนานแห่งซิซิฟัส) เบนจามิน ฟอนดาน (ลูกศิษย์ของเขา) กวี พอล เซลัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง อีมิล ซิโอรัน ซึ่งเขียนถึงเชสตอฟว่า:
"เขาคือนักปรัชญาของคนรุ่นผม ซึ่งไม่ประสบความสำเร็จในการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณ แต่ยังคงโหยหาการตระหนักรู้เช่นนั้น เชสตอฟ [...] มีบทบาทสำคัญในชีวิตของผม [...] เขาคิดถูกว่าปัญหาที่แท้จริงหลุดพ้นจากนักปรัชญา แล้วพวกเขาทำอะไรนอกจากบดบังความทุกข์ทรมานที่แท้จริงของชีวิต?"
เชสตอฟยังปรากฏในผลงานของ ฌิล เดอเลิซ โดยมีการอ้างถึงเป็นครั้งคราวใน Nietzsche and Philosophy และยังปรากฏใน Difference and Repetition
ลีโอ สเตราส์ ได้เขียน "Jerusalem and Athens" ส่วนหนึ่งเพื่อตอบสนองต่อ "Athens and Jerusalem" ของเชสตอฟ
เมื่อไม่นานมานี้ ควบคู่ไปกับปรัชญาของดอสโตเยฟสกี หลายคนพบความปลอบใจในการต่อสู้ของเชสตอฟกับความสมเหตุสมผลในตัวเองและสิ่งที่ชัดแจ้งในตัวเอง ตัวอย่างเช่น เบอร์นาร์ด มาร์ติน จากมหาวิทยาลัยเคสเวสเทิร์นรีเซิร์ฟ ซึ่งแปลผลงานของเขา และนักวิชาการ ลิซา แนปป์ ผู้เขียน The Annihilation of Inertia: Dostoevsky and Metaphysics หนังสือเล่มนี้เป็นการประเมินการต่อสู้ของดอสโตเยฟสกีกับ "กำแพง" ที่ชัดแจ้งในตัวเอง และอ้างถึงเชสตอฟหลายครั้ง
จากการวิจัยของไมเคิล ริชาร์ดสันเกี่ยวกับจอร์จส์ บาตายล์ เชสตอฟเป็นผู้มีอิทธิพลในช่วงแรกๆ ต่อบาตายล์ และเป็นผู้ที่ทำให้เขาได้รู้จักกับนีเช ริชาร์ดสันโต้แย้งว่ามุมมองที่รุนแรงของเชสตอฟเกี่ยวกับเทววิทยาและความสนใจในพฤติกรรมสุดขั้วของมนุษย์อาจมีอิทธิพลต่อความคิดของบาตายล์เอง

4.2. การยอมรับในรัสเซียและยุโรป

ผลงานของเชสตอฟไม่ได้รับการยอมรับจากเพื่อนชาวรัสเซียที่สนิทที่สุดบางคนในตอนแรก หลายคนมองว่างานของเชสตอฟเป็นการปฏิเสธเหตุผลและอภิปรัชญา และแม้แต่การสนับสนุนสุญนิยม อย่างไรก็ตาม หลังจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ปรัชญาของเขาได้รับการต้อนรับในแวดวงปัญญาชนยุโรปในฐานะ "ปรัชญาแห่งความวิตกกังวล"

4.3. การยอมรับในญี่ปุ่น

การแปลผลงานของเชสตอฟเป็นภาษาญี่ปุ่นเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1934 ด้วยหนังสือ The Philosophy of Tragedy ซึ่งเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่นักปัญญาชนในช่วงเวลาที่ญี่ปุ่นเผชิญกับการปราบปรามทางความคิดและความไม่มั่นคงทางสังคมหลังกรณีมุกเดน คาวาคามิ เท็ตสึทาโร ผู้แปลผลงานนี้ ยังได้แปลงานเขียนของเชสตอฟเรื่อง Creation from Nothingness อีกด้วย ในวงการวรรณกรรมญี่ปุ่นได้มีการบัญญัติคำว่า "ความวิตกกังวลแบบเชสตอฟ" (シェストフ的不安^{ภาษาญี่ปุ่น}) ขึ้นมาเพื่ออธิบายถึงอิทธิพลของแนวคิดของเขา